Блаватская Е.П. - Драгоценности Востока/Поэтическая версия

Елена Петровна Блаватская

Драгоценности Востока

Оглавление

•

•

•

Мысль дня:

Чем более человек укутывается одеждами скромности, тем лучше прикрывает свои недостатки.

Афоризмы Хошанга

Поэтическая форма

Чем лучше душу в скромность одеваешь,
Тем больше недостатки прикрываешь.

Январь

Пора вставать! Услышь и просыпайся!
Учителей ищи великих и внимай!
Дороге узкой, словно нож, ты весь отдайся
И осторожно, но уверенно ступай!
Знай, кто постиг Того, Кто Существует
Не осязаем Кто, никак не наречён,
Пределы чувств Кто незамеченным минует,
Кто телом тяжким никогда не облачён,
Кого не умалить, не увеличить,
Кому неведомо начало и конец,
Кого и время неспособно ограничить,
Кто для всего есть и источник, и венец,
Кто выше всех вершин всегда пребудет,
Кто глубже глуби, Кто неслышим, невидим, –
Постигший Этого спасённым верно будет!
Смерть не имеет власти над таким!

Эдвин Арнольд, «Тайна Смерти» (...)

Первейшая обязанность, которой учит теософия, – это следовать своему долгу, исполняя неуклонно каждую из своих обязанностей.
Е. П. Блаватская (...)

К чему же теософия взывает,
Божественная мудрость вне времён?
Пусть каждый долг свой даже малый исполняет.
Теософ тот, кто в малом видит весь Закон.
Сердце, следующее за путаными чувствами, теряется в суждениях, словно лодка, гонимая [переменчивым] ветром, плутает по волнам.
«Бхагавад Гита», глава 2 (...)

То сердце, что за чувствами плутает
Теряется в суждениях подчас
Как лодка, кою ветер управляет,
Меняя направленье всякий раз.
Тот, кто избавляется от всех вожделений и живёт вне привязанностей и эгоизма, достигает блаженства.
«Бхагавад Гита», глава 2 (...)

Кто избавляется от всяких вожделений,
Привязанностей, самости глупца
И прочих для души утяжелений,
Достигнет тот блаженства без конца.
Родившись, каждый человек уже рождён с секирой во рту, которой глупец ранит себя, произнося дурную речь.
«Сутта-нипата», стих 657 (...)

Всяк человек во рту с секирою родится,
И глупый начинает ею сечь
Себя безжалостно, когда он обратится
К другим, произнося дурную речь.
Жизнь смертных подобна всем земным сосудам, сделанным гончаром и кончающим своё существование разбитыми.
«Сутта-нипата», стих 577 (...)

Жизнь смертных хрупкая, что твой сосуд из глины,
Ведь как прекрасен сам он ни был бы на вид,
Не избежать ему естественной кончины:
В конце концов он будет всё-таки разбит.
Мудрецы суть светоносцы.
«Сутта-нипата», стих 348 (...)

Кто мудрость в жизни обретёт,
Тот сам собою свет несёт.
– – –
Кто мудрость в жизни обретёт –
Незримый людям свет несёт.
Жизнь в справедливости и религиозности – вот лучшее сокровище.
«Сутта-нипата», стих 273 (...)

Что в жизни лучше может быть,
Чем с верой справедливо жить?!
Испробовавший сладкий вкус иллюзий и покоя обретает свободу от страха и греха, ибо пьёт ныне сладость Дхармы (Закона).
«Сутта-нипата», стих 256 (...)

Тот, кто отведал вкус иллюзий и покоя,
Тому не ведом будет грех иль страха стон,
Познав в чём сладость преходящая, он стоя
Пьёт сладость вечную, что нам даёт Закон.
Ложная дружба, как паразитирующее растение: обнимая дерево, убивает его.
Джозеф Холл, «Посвящения, священные афоризмы и религиозные застольные беседы», гл. «Случайные размышления», «Дерево, обвитое плющом» (...)

Да, дружба верная и ложная бывает.
Вторая действует как вьюн, как паразит:
Льнёт к дереву и тихо иссушает,
Покуда постепенно не сразит.
Отсеки самолюбие своей же рукой, как осенний лотос. Оберегай спокойствия тропу.
«Дхаммапада», гл. 20, стих 285 (...)

Как вялый лотос осенью глубокой,
Своё ты самолюбье отсекай.
Оно опасно при ходьбе далёкой,
Спокойствия тропу оберегай.
Люди, не придерживающиеся надлежащей дисциплины и не приобретшие сокровищ в своей юности, погибают как старые цапли в озере без рыбы.
«Дхаммапада», гл. 11, стих 155 (...)

Не следующий строгой дисциплине,
Сокровищ не скопивший с юных лет,
Как цапля старая погибнет в вязкой тине
На озере, в котором рыбы нет.
Как пчела собирает нектар и удаляется, не повредив цветок или его красок и аромата, так же позволим мудрецу жить в его деревне.
«Дхаммапада», гл. 4, стих 49 (...)

Как пчёлы, что нектар свой собирая,
Умеют жизнь цветка не нарушать,
Так мы давайте, мудрецам внимая,
Позволим им в деревне проживать.
Подобно тому, как дождь не может пробиться сквозь добротно сложенную соломенную крышу дома, так же и страсть не пробьётся сквозь добротно мыслящий ум.
«Дхаммапада», гл. 1, стих 13 (...)

Дождю в наш дом сквозь крышу не пробиться
И потому нам безопасно будет в нём.
Так страсть бурля всё ж мимо нас струится,
Коль мы прикрылись верно мыслящим умом.
Имеющий слишком много друзей, имеет столько же кандидатов на врагов.
Русская поговорка (...)

Тот, кто друзьями слишком многих называет,
Тот столько же врагов приготовляет.
Мудрым будет лишь тот, кто удерживает власть над собой.
«Бхагавад Гита», глава 2 (...)

Лишь тот достоин мудрым называться,
Кто научился сам с собою управляться.
Пристанища ищи в душе твоей, свой Высший Мир лишь там имей! Презирай придерживающихся добродетели ради её даров.
«Бхагавад Гита», глава 2 (...)

Пристанища ищи в душе твоей,
Свой Высший Мир лишь только там имей
И избегай несчастных, кто готов
Быть добрым ради будущих даров.
Всё наше достоинство состоит в мысли, потому давайте планировать доброе мышление, так как это основа нравственности.
Блез Паскаль, «Мысли», 347 (...)

Всё, что есть ценного в нас – мысли отражают,
Они покажут добродетель и порок,
Мудры кто нравственность в мышленье насаждают,
Они плоды добра получат в должный срок.
Лесть – это фальшивая монета, имеющая обращение лишь благодаря нашему тщеславию.
Франсуа VI де Ларошфуко, «Афоризмы», № 158 (...)

Лесть как фальшивка с нами остаётся,
Пока тщеславием за ценность признаётся.
Узость мышления приводит к упрямству, так как нам нелегко поверить в находящееся за пределами того, что видим.
Франсуа VI де Ларошфуко, «Афоризмы», № 265 (...)

Кто мыслит узко, мир свой тем сужает,
Упрямство проявляя за одно,
Что вне пределов зренья отвергает,
Ведь нелегко поверить в то, что не видно.
Душа созревает в слезах.
Псалтырь, псалом 125, 5-6, «Песнь восхождения»
(переложение) (...)

Пусть видим мы горе и беды
И всё, что творим, канет в прах,
Но всё же достигнем победы:
Душа созревает в слезах!
Вот истина, воспетая поэтом: венец печали – воспоминание о более счастливых моментах.
Альфред Теннисон, «Локсли Холл» (...)

Вот истина, воспетая поэтом:
Венец печали в счастье, что прошло.
Оставь прошедшее, не вспоминай об этом,
Чтоб счастье тебя в будущем нашло.
Мускус является мускусом благодаря собственному аромату, а не из-за того, что был назван духами аптекарем.
Саади Ширази, «Гулистан, или сад роз», гл. 8, № 56 (...)

Знай, мускус обладает ароматом
Не от того, что называется духами.
Всё в мире: и вселенная, и атом -
Являют то, на что способны сами.
Не всяк, кто готов поспорить, так же быстр в деле.
Саади Ширази, «Гулистан, или сад роз», гл. 8, № 42 (...)

Не каждый ловкий и искусный в споре,
Настолько же в делах своих проворен.
Не всякая изящная форма содержит такой же изящный нрав.
Саади Ширази, «Гулистан, или сад роз», гл. 8, № 44 (...)

Не все, кто внешне могут выглядеть прекрасно,
Внутри настолько же прекрасный держат нрав,
Ведь добродетель в том, кто мыслит добро, ясно,
Но никогда не в том, кто лишь по виду прав.
Если бы каждый булыжник стал бесценным рубином, то булыжники и рубины возымели бы одинаковую ценность.
Саади Ширази, «Гулистан, или сад роз», гл. 8, № 43 (...)

Коль каждый камень как рубин имел бы цену,
То он рубину дал бы равную замену,
Но в мире всякому своя цена дана,
И потому везде гармония видна.
Каждый человек мнит собственную мудрость безупречной, как каждая мать – собственного ребёнка красивым.
Саади Ширази, «Гулистан, или сад роз», гл. 8, № 30 (...)

Как мать в слепой любви эгоистичной
Своё дитя мнит самым лучшим из детей,
Так каждый мудростью кичится своей личной,
Себя мудрейшим видя изо всех людей.
Если бы мудрость вдруг исчезла из вселенной, так бы никто и не заподозрил в себе глупость.
Саади Ширази, «Гулистан, или сад роз», гл. 8, № 30 (...)

Коль мудростью бы не был мир сей светел,
Никто бы в себе глупость не заметил.
Узкий желудок может быть наполнен до удовлетворения, но узкий ум никогда не будет удовлетворён, даже всем обилием мира.
Саади Ширази, «Гулистан, или сад роз», гл. 8, № 31 (...)

Желудок малый накормить не сложно,
Но малый ум насытить невозможно.
Не выполняющий долга перед своей совестью, пренебрежёт долгом перед ближним.
Саади Ширази, «Гулистан, или сад роз», гл. 8, № 34 (...)

Тот, кто пред совестью свой долг не выполняет,
Тот и любым другим пренебрегает.
Крошка, добавляемая к крошке, становится огромной кучей. Груда зерна в амбаре состоит из малых зёрен.
Саади Ширази, «Гулистан, или сад роз», гл. 8, № 60 (...)

Коль крошку к крошке терпеливо добавлять,
То можно нечто колоссальное создать.
В амбаре груда зёрен состоит
Из каждого зерна, что в ней лежит.
Не отведавший у тебя хлеба, пока ты жив, не вспомнит твоего имени, когда ты умрёшь.
Саади Ширази, «Гулистан, или сад роз», гл. 8, № 63 (...)

Кому при жизни хлеба ты не подаёшь,
Не вспомнит о тебе, когда умрёшь.
Чтоб твоё имя люди стали вспоминать,
Стремись как можно больше им отдать.

Февраль

Заметь, мы ничего совсем не знаем,
Я верить лишь могу в пришествие добра,
Пусть не сейчас, но к каждому всегда,
Ведь за зимой мы всякий раз весну встречаем.

В том вся моя мечта, мой друг. Но кто я?
Младенец, жалко плачущий в ночи,
Кто в света поиске безудержно кричит,
Не находя язык достойней воя.

Альфред Теннисон, «Памяти А.Г.Г.», 54 (...)

В этом мире иллюзий есть две невозможные вещи: наслаждаться более дозволенного кармой и умереть прежде, чем пробил час.
Саади Ширази, «Гулистан, или сад роз», гл. 8, № 65 (...)

Две вещи в мире призрачной юдоли
Пока никто преодолеть не смог:
Жить в наслажденье дольше кармы воли
И умереть пока не вышел срок.
Ученик, не расположенный к труду, подобен белке в колесе: он не движется вперёд.
И. А. Крылов, «Белка»
(переложение) (...)

Тот ученик, кто не желает сам трудиться,
Подобно белке в колесе живёт:
Без продвижения он вынужден крутиться,
Хоть сильно устремляется вперёд.
Путешественник без наблюдательности – как птица без крыльев.
Саади Ширази, «Гулистан, или сад роз», гл. 8, № 71 (...)

Тот путешественник, кто по миру гуляет
Без наблюдательного взора остроты,
Бескрылых птиц тем самым нам напоминает,
Себя лишивших преимуществ высоты.
Учёный без учеников – что дерево без плодов. Верующий без добрых дел – жилище без двери.
Саади Ширази, «Гулистан, или сад роз», гл. 8, № 71 (...)

Как дерево, в котором пользы нету,
Учёный без своих учеников.
Он, развиваясь в устремленьи к свету,
Покинет мир, так и не дав плодов.
А верующий, но лишённый знанья,
Лишённый добрых дел, хоть сильно верь,
Подобен тщетной красоте и блеску зданья,
В котором позабыли сделать дверь.
Когда судьба настигает нас, око мудрости слепнет.
Турецкая пословица,
«Практическая грамматика турецкого языка», стр. 269 (...)

Когда судьба настигнет нас,
Теряет зоркость мудрый глаз.
Держи свои глаза открытыми, иначе судьба откроет их за тебя.
Турецкая пословица,
«Практическая грамматика турецкого языка», стр. 270 (...)

Держи глаза открытыми,
Ведь жизнь – это борьба,
А тем, кто стали битыми,
Открыла их судьба.
Целующий руку, которую надо бы отсечь, в следующем воплощении лишится своей головы, отсечённой рукой, ныне целуемой.
(источник не известнен) (...)

Мы по невежеству, а чаще слабовольно
Стараемся ненужное сберечь,
Целуем чью-то руку добровольно,
Которую нам следует отсечь.
Когда же круг возмездия замкнётся
И, вновь родившись, встретим мы того,
Кто нами был целован, нам придётся
Расстаться с головой от рук его.
Тот, кто верен своему делу, любит своих товарищей и выполняет долг, никогда не будет бедным.
Турецкая пословица,
«Практическая грамматика турецкого языка», стр. 268 (...)

Никогда не будет беден
Кто с товарищами честен,
Исполняет долг исправно
И от дела не бежит.
Если совести он верен,
Знаменит или безвестен,
То судьба его подавно
Всем чем надо наградит.
Тысяча извинений не оплатит твоих долгов.
Турецкая поговорка,
«Практическая грамматика турецкого языка», стр. 264 (...)

Хоть извинений тысячу ты принести готов,
Но ими не оплатится и часть твоих долгов.
Опавшие цветы не вернутся на свои стебли, также ушедшие друзья – в свои дома.
Восточная поговорка (...)

Дорожи любым мгновеньем,
Всё уходит безвозвратно,
Цвет, опавший с дуновеньем,
Не вернуть уже обратно.
Мудрецы закон находят:
Мир не склонен повторяться.
Так друзья, коль прочь уходят,
То уже не возвратятся.
Почувствовать своё невежество – значит стать мудрецом, увериться в своей мудрости – значит стать глупцом.
«Дхаммапада», гл. 5, стих 63 (...)

Невежество в себе кто ощущает,
Тот проявляет признак мудреца,
А тот, чья мудрость его слишком восхищает,
Являет признаки невежды и глупца.
Одно доказательство лучше десяти доводов.
Американская поговорка (...)

Пусть даже десять доводов дано,
Их лучше доказательство одно.
Утренний дождь приносит солнечный полдень. Рыдающий сегодня завтра может засмеяться. 1
Фридрих Рюккерт (...)

Хоть утром хмурый дождь идёт,
Он в полдень солнце принесёт,
А кто сегодня слёзы льёт,
Тот завтра смехом мир зальёт.
Предвещающий зло не ведает собственной судьбы.
(источник не известнен) (...)

Кто зло для ближних предвещает,
Тот собственной судьбы не знает.

* * *
Кто ближним зло в уме несёт,
Тому с судьбой не повезёт.
Истина, подобно маслу, часто плавает на поверхности лжи. Подобно чистой воде, истина часто прикрыта мнимой ложью.
Мигель де Сервантес Сааведра, «Дон Кихот» (...)

Где истина, где ложь?
Не просто разобраться,
Не сразу разберёшь –
Так смешаны они!
Как масло на воде
Так истина держаться
Способна и в беде
И в радостные дни.

Повсюду выше лжи,
Всегда восторжествует,
Но чутким ум держи:
Их спутать так легко.
Ведь истины исток
Поверху маскирует
Лжи пенистый поток,
Сокрыв, что глубоко!
Уксус, доставшийся бедняку даром, часто слаще купленного мёда.
Турецкая пословица,
«Практическая грамматика турецкого языка», стр. 270 (...)

Всё относительно: и мненья, и погода –
Мы сами служим мерою всего;
Так уксус слаще может быть и мягче мёда,
Коль за него мы не платили ничего.
Каждое дерево имеет свою тень, каждая печаль – свою радость.
Турецкая поговорка,
«Практическая грамматика турецкого языка», стр. 270 (...)

Как у деревьев каждое имеет свою тень,
Так и для всякой горести придёт счастливый день.
Полям вредят сорняки, человеку – страсть. Благословенны терпеливые и бесстрастные.
«Дхаммапада», гл. 24, стих 356 (...)

Знай, страсти нашу душу засоряют
Как в поле проникают сорняки:
Они посев культуры вытесняют
Хотя сперва числом не велики.

Благословенны те, кто против страсти
Терпение и выдержку найдут,
Они помогут в дикость им не впасть и
Великий урожай в свой строк дадут.
Добродетельный человек, счастливый в этой жизни, обязательно будет ещё счастливее в следующей.
«Дхаммапада», гл. 1, стих 18 (...)

Коль добродетелью владеющий способен
Счастливым в этой жизни быть всегда,
То в следующей будет дар удвоен –
Таков удел избравших путь добра.
Забывается то, что должно быть сделано, делается то, чего не следовало бы, – так вечно возрастают прегрешения несдержанности.
«Дхаммапада», гл. 21, стих 292 (...)

Как люди долг свой быстро забывают,
Стараясь что не нужно совершить –
Так вечно прегрешенья возрастают,
Коли несдержанность свою не укротить.
Без кармы ни один рыбак не выловит рыбы. Вне кармы ни одна рыба не погибнет на суше или в кипящей воде.
(источник не известнен) (...)

Всем в мире карма справедливо управляет,
Ни одна рыба без неё не погибает:
Что ей дозволено, то выудит рыбак –
Не миновать её закона нам никак.
Пусть каждый человек сперва сам станет таким, какими учит быть других.
«Дхаммапада», гл. 12, стих 158 (...)

Ты должен сам ученьем стать
Пред тем как прочих обучать.

* * *
Сперва тому что учишь отвечай
И лишь потом других смиренно обучай.
Только усмиривший себя, может надеяться подчинить других. Управление собой – самая трудная задача.
«Дхаммапада», гл. 12, стих 159 (...)

Лишь кто себя способен строго усмирить
Имеет шанс другого мирно подчинить,
Ведь в управлении собой достичь удачи
Значительно сложней любой задачи.
Ненависть никогда не потушится ненавистью, она исчезает с появлением любви – это старое правило.
«Дхаммапада», гл. 1, стих 5 (...)

Кто старые обиды вспоминает,
Не сможет свою душу исцелить:
Вражда прошедшая текущую питает,
И лишь любовь способна боль ту удалить.
Путь добродетели заключается в отречении от семи великих грехов.
Афоризмы Хошанга (...)

Путь добродетели для всех людей таков:
Отречься нужно от семи больших грехов.
Здоровье – наилучшее достояние людской плоти, правдивость – наивысшая добродетель человеческого духа.
Афоризмы Хошанга (...)

Здоровье – лучшее, что может быть для тела,
Правдивость – в духе это свойство возымела.
Куда бы человек ни шёл, карма следует за ним с его тенью.
Махабхарата, кн. 12, Мокшадхарма, гл. 181 (...)

Везде, где только человек шагает,
Повсюду карма, словно тень, сопровождает.
Ежедневная практическая мудрость состоит из четырёх частей: знании корня Истины, ветвей Истины, предела Истины и противоположности Истины.
Афоризмы Хошанга (...)

Используй мудрость для любого дела,
Что состоит сама из четырёх частей:
Из корня Истины, её ветвей, предела
И оборотной стороны своей.
Знать, проявлять волю, отваживаться, молчать!
Девиз Эзотерической Секции Теософского Общества (...)

Знанье, воля и отвага –
Вот чем жизнь вооружать!
Для победы и для блага
Научись ещё молчать!

* * *
Знать и волю изъявлять,
Сметь, уметь, желать, молчать!

Март

Зачем говорить нам «я есть» иль «я буду»?
Как путник, который идёт
Из дома в другой, потом дальше, покуда
По сердцу себе не найдёт,
Вселенная нам помогает всецело
Всех жизней усвоить итог,
Мы как шелкопряд вьём свой кокон умело,
Чтоб жить в нём в назначенный срок.
Жизнь вновь воплощается в теле как нужно,
Подобно змее из яйца.
Как зёрнышко, ветром гонимое дружно,
Летит и летит без конца.

Эдвин Арнольд, «Свет Азии», книга 8 (...)

Четыре вещи увеличиваются по мере использования: здоровье, благосостояние, стойкость и доверие.
Афоризмы Хошанга (...)

Четыре вещи в мире существуют
Всё увеличиваясь в качестве своём
Тем больше, чем их боле практикуют.
Давайте эти вещи назовём:
Здоровье, стойкость, благосостоянье,
Доверие – вот что всегда растёт,
Коль уделяем им достаточно вниманья,
Коль чутки к помощи, что нам судьба даёт.
Чтобы насладиться днём изобилия ты должен быть терпелив в день нужды.
Афоризмы Хошанга (...)

Чтоб изобилием в день добрый насладиться,
Будь терпелив, коль день нужды случится.
Прогони из своего сердца корыстолюбие, тем ты ослабишь оковы на собственной шее.
Афоризмы Хошанга (...)

Корысть нас давит тяжкими цепями,
Её прогнав, себя спасаем сами.
Пусть человек преодолевает гнев любовью, зло – добром, жадность – щедростью, а ложь – правдой.
«Дхаммапада», гл. 17, стих 223 (...)

Пусть человек любовью гнев одолевает,
Добром – пусть зло, а жадность – щедростью своей,
На ложь пусть правдой бескорыстной отвечает –
Так он уверенно достигнет светлых дней.
Не разговаривай грубо с кем бы то ни было, ибо внимающие тебе ответят тем же.
«Дхаммапада», гл. 10, стих 133 (...)

Не допускайте грубость в разговоре,
Она назад вернётся по неволе.
Нынешняя жизнь проходит в мире труда и карающей справедливости, а грядущая – в мире великого вознаграждения.
Афоризмы Хошанга (...)

Пусть эта жизнь в труде проходит, неспокойно,
И за ударом здесь вновь следует удар,
Ты справедливости закон прими достойно,
Он в жизни будущей воздаст великий дар.
Извинение лучше перепалки, задержка лучше поспешности, нежелание раздора лучше устремления к нему.
Афоризмы Хошанга (...)

Во всём благого следует держаться:
Чем препираться – лучше извинись,
Чем сеить распри – лучше побрататься,
Чем торопиться – лучше задержись.
Выруби весь лес вожделения, а не одно только дерево. Только когда искоренишь каждое дерево и каждый куст, ты станешь свободен.
«Дхаммапада», гл. 20, стих 283 (...)

Все дебри вожделенья истреби,
Всю поросль, чтоб лес сей стал бесплоден,
Как бы росток не появился зорко бди,
И лишь тогда ты станешь истинно свободен.
Корыстолюбивому не войти в мир богов (дэвов), ибо глупцам не доступно милосердие.
«Уданаварга», гл. 10, стих 2 (...)

Корыстным не добраться в мир богов
Ведь милосердие глупцам непостижимо,
Но тот, кто щедр в этом мире, тот готов
В иных мирах продолжить путь неутомимо.
Тот, кто способен удержать нарастающий гнев, подобный мчащейся колеснице, называется настоящим возницей. Остальные лишь держатся за вожжи.
«Дхаммапада», гл. 17, стих 222 (...)

Тот, кто свой гнев растущий в силах удержать,
Что, нарастая мчится грозной колесницей,
Тот будет жизни истинным возницей,
А остальные могут вожжи лишь держать.

* * *
На скакунов порывы гнева в нас похожи,
Влекома ими жизни колесница,
Кто сдержит их, – тот истинный возница,
А остальные только держатся за вожжи.
Раздражительный глупец, полагающий восторжествовать, используя оскорбления, всегда побеждаем тем, чьи слова терпеливы.
«Уданаварга», гл. 20, стих 14 (...)

Гневливый раздражительный глупец,
Кто себя бранью над другими превозносит,
Всегда одолеваем под конец
Тем, кто с терпением все грубости выносит.
Лучшее лекарство – это смерть, а худшая болезнь – напрасное ожидание.
Афоризмы Хошанга (...)

Смерть – лучшее лекарство от всех бед,
Болезни хуже ожиданья нет.
Покладистый нрав – добрый советник, а учтивая речь – превосходный вождь.
Афоризмы Хошанга (...)

Чтоб путь твой жизненный давал пример достойный
И многие учились бы на нём,
Советником пусть будет нрав спокойный,
А речь учтивая – заботливым вождём.
Доброе слово, сказанное вовремя, лучше сладкого пирога, поданного после еды.
Русская поговорка (...)

От слова доброго, что сказано ко сроку,
Приятней во сто крат и больше проку,
Чем сможет даровать тебе десерт,
Что подаётся, когда кончился обед.
Глупая гордыня – неизлечимая болезнь, плохая жена – затяжной недуг, а гневный нрав – тяжкая ноша на всю жизнь.
Афоризмы Хошанга (...)

Гордыня глупая, увы! не излечима,
Жена плохая – затяжной недуг,
Но жизнь по истине тогда невыносима,
Когда нрав гневный станет править тобой вдруг.
Правда ярче Солнца, она – солнечный день разума, а ложь – тёмная ночь ума.
(источник не известнен) (...)

Ярче Солнца людям правда светит,
Ясный день для разума она,
Ложь боится, что её свет встретит, –
Это сумрак ночи для ума.
Всё имеет конец и исчезнет. Только истина бессмертна и живёт вечно.
Вторая книга Ездры, гл. 4, стихи 35-38 (...)

Всё завершается и в свой срок исчезает,
Лишь только истина бессмертной пребывает.
Свет всего смертного – Солнце, свет души – истина вечная.
(источник не известнен) (...)

Всему телесному нам Солнце дарит свет,
Свет для души – та истина, предела коей нет.
Дорога ко греху – это широкая магистраль, а путь из него – крутой и трудный подъём.
Евангелие от Матфея, гл. 7, стихи 13-14 (...)

Легко во грех впасть, путь к нему широкий,
И многолюден он, и поступь там легка,
Но путь обратный трудный и далёкий
С крутыми склонами, как горная тропа.
Недостатки других ощутить легко, а осознать свои собственные трудно.
«Дхаммапада», гл. 18, стих 252 (...)

Легко в другом изъяны увидать,
Сложней в самом себе их распознать.
Хорошие люди сияют издали как заснеженные горы, а дурные невидимы, словно стрелы, выпущенные ночью.
«Дхаммапада», гл. 21, стих 304 (...)

Людей хороших видим мы издалека,
Они как пики горные блистают в вышине,
Дурные ж действуют со злом исподтишка,
Как стрелы пущенные ночью в тишине.
Где встречаются две женщины – возникает рынок, где сходятся трое – открывается базар, а где беседуют семеро – начинается ярмарка.
Русская поговорка (...)

Где встретятся две женщины – там рынок,
Где трое – начинается базар
(Обсудят всё: от шляпки до ботинок),
Где семеро – там ярмарки разгар.
Обширное знание и умение, самодисциплина и красноречие – вот высшее благо.
«Маха мангала сутта», стих 4 (260) (...)

Обширные уменья и познанье,
Доходчивая дружеская речь,
Устойчивость и самообладанье, –
Вот благо высшее, к чему должно всё течь.
Тонкие материи своего я можно постичь одной лишь мыслью, ибо каждая мысль человеческая переплетена с чувствами, и, когда мысль очищена, проявляется внутреннее я.
«Мундака Упанишада», III, 1, 9 (...)

Лишь мыслями постичь своё я можно,
Но крепко с чувствами они переплелись,
Очистить свои мысли очень сложно,
Но те кто смог, те с высшим Я слились.
Направь меня от нереального к реальному! Направь меня от тьмы ко свету! Направь меня от смерти к бессмертию!
«Брихадараньяка Упанишада», I.2:27 (...)

Направь меня от заблужденья к знанью,
От нереального к реальному буди,
От тьмы ко свету, к жизни пониманью,
К бессмертию от смерти приведи.
Познавший Брахмана мудрец продолжает своё движение по узкому древнему пути, тянущемуся вдаль. Отдохнув на небесах, он продолжает восхождение.
«Брихадараньяка Упанишада», IV.4:8 (...)

Познавший Брахмана мудрец продолжает
Движенье по древней тропе,
Он, неба достигнув, слегка отдыхает
И выше путь торит себе.
Мы не можем увидеть Брахму ни глазами, ни духом, ни с помощью органов чувств, аскетизма или жертв. Лишь тот, кто чист, способен в свете мудрости и размышлений лицезреть чистое Божество.
Упанишады (...)

Ни дух, ни глаз, ни жертва, ни аскеза
Нам не помогут Бога лицезреть,
Лишь тот, кто чистой мыслью высь прорезал,
Его одежды край способен усмотреть.

* * *
Ни духом ни глазами не увидеть,
Ни жертвой, ни аскезой не задеть,
Но чистой мыслью внешность Бога можно видеть,
Коль в свете мудрости настойчиво смотреть.
Высший Дух проявляется по мере совершенствования в изучении и медитации. Исследование – одно око для наблюдения за ним, а медитация – другое.
«Вишну Пурана», глава 6 (...)

В мышленьи и ученьи улучшаясь,
Мы Высший Дух по-малу познаём;
Он, постепенно через них приоткрываясь,
Нам освещает всё, чем мы живём.
Чтоб лицезреть его открой в себе два ока:
Одно – исследовать мир следствий до причин,
Второе – медитировать глубоко,
Чтоб Божий Лик избавить от личин.
Увы! Мы пожинаем те же семена, что и сеем, и руки, что бьют нас – наши же собственные.
Журнал «Путь» (...)

Увы! Мы пожинаем то, что сеем,
И бьём себя своими же руками,
Что отдаём другим, то и имеем,
Что говорим, то и услышим сами.
Лишь мысли вызывают круговорот перерождений в этом мире. Пусть человек стремится очистить свои мысли. О чём человек мыслит, тем он и является – это древняя тайна.
«Майтрейана Брахмана Упанишада», Шестая Прапатака, стих 3 (...)

Зациклин круг рождения и смерти,
Причина этому – лишь мыслей наших сила,
Очисти мысли и избегнешь круговерти,
Которая людей всех захватила.

О чём мы думаем, то нас и представляет,
Мы созданы из нашего мышленья,
Оно и нас и внешний мир меняет, –
В том мудрость древняя и тайна откровенья.
«Мои сыновья являются моими, это богатство является моим», – такими мыслями терзается глупец. Он сам себе не принадлежит, гораздо менее того – сыновья и богатство.
«Дхаммапада», гл. 5, стих 62 (...)

«Мои сыны являются моими,
Моё богатство у меня лежит,» –
Глупец терзаем мыслями такими,
Хоть сам себе он не принадлежит.

Апрель

Души неосязаемой простор
Легко в себя вмещает все миры,
Ведь все они в ней были с давних пор,
Лишь ей живя до нынешней поры.
И вместе с тем она тонка, мала,
Скромнее самых малых величин,
Она сердца людей в тоску вгнала,
Служа истоком всех её причин.
Кто в сторону отринет боль и страх,
Кто вожделения в груди своей уймёт,
Кто стал хозяином для чувств в своих мирах,
Кто духу меру действия найдёт –
Увидит тот сквозь яркий ясный свет
Действительности в умственной тиши
То вечное, чему угрозы нет:
Великолепие и мощь СВОЕЙ ДУШИ!

Эдвин Арнольд, «Тайна Смерти»
(перевод «Катха Упанишады») (...)

Покинувший общество глупцов примыкает к мудрым
Афоризмы Хошанга (...)

Тот, кто, на догмы и привычки не взирая,
Смог распознать, в чём ценность общества людей,
Без сожаления стан глупых покидая,
Средь мудрых обретёт себе друзей.
Индивидуальность сокрыта во всех существах и снаружи не сияет, но она видима утончёнными провидцами через их острый и проницательный ум.
«Катха Упанишада», гл. 1, стих 3, строка 12 (...)

Любой таит в себе неповторимость,
Природа точных копий не даёт,
Но не всегда её покажет тела зримость,
Лишь мудрый её суть распознаёт.
Терпение приводит к могуществу, а устремлённость в жадности – к потере.
Афоризмы Хошанга (...)

Терпение ведёт нас к совершенству,
К могуществу и власти над собой,
А жадность до скорейшего блаженства
Ведёт к потере всех достоинств роковой.
Три вещи делают бедняка богатым: вежливость, внимательность к другим и избегание подозрительности.
Афоризмы Хошанга (...)

Любой бедняк тогда обогатится,
Когда три свойства будет развивать:
Всегда ко всем быть вежливым стремиться,
Внимательным и не подозревать.
Когда доверие уходит, приходит неудача; когда умирает уверенность, рождается месть, а когда появляется вероломство, все благословения улетают.
Афоризмы Хошанга (...)

Когда доверие уйдёт,
Приходит неудача,
Когда уверенность умрёт,
Родится месть из плача,
И жар коварства, коль не сбит,
Благословенья испарит.
Мир существует по причине, все вещи существуют по причине, и существа взаимосвязаны причиной, подобно тому как вращающееся колесо телеги пришпилено к оси.
«Васеттха сутта», стих 61 (...)

Мир существует по своей причине,
И всё, что в нём, причиной рождено,
Все существа в рожденье и в кончине
Взаимосвязаны причиной всё равно.

Всё в мире по причине происходит,
Всему она движенье задаёт:
Как спица в колесе к оси подходит
И та вращением телегу всю везёт.
Живая душа – это не женщина или мужчина или бесполое существо, какое бы тело она ни заняла, она лишь соединилась с ним.
«Шветашватара Упанишада», гл. 5, стихи 9-10 (...)

Душа живая не имеет пола,
Какое тело бы она ни заняла.
В Единой Жизни нет того раскола,
Что люди мнят, свои учтя дела.
Тот кто желает достичь состояния Будды и устремлён к знанию Саморожденных, обязан уважать тех, кто хранит это учение.
«Саддхармапундарика или лотос истинного закона», глава 10 «Проповедник», станца 1 (...)

Тот, кто желает жизнь увенчить просветленьем,
Стремится к знанию тех, кто собой рождён,
Наполниться тот должен уваженьем
К хранящим Будды мудрого закон.
Как паук, карабкающийся вверх с помощью своей нити, обретает свободное пространство, так и тот кто берётся восходить посредством известного слова "ОМ", обретает независимость.
«Майтрейана Брахмана Упанишада», Шестая Прапатака, стих 22 (...)

Паук по нити высь одолевая,
В пространстве вьёт свой невесомый дом,
Так человек, себя вверх мыслью устремляя,
Ткёт независимость посредством слова ОМ.
Колесо жертвенности имеет Любовь своей ступицей, Действие – ободом и Братство – спицами.
Упанишады (...)

Кто жертвы колесо катить посмеет,
Где обод – Действие, а спицы – Братство всех,
Где ступицей Любовь, – тот в благе зреет
И в жизни высшей обретёт успех.
Человек состоит из желаний, а каковы его желания, такова и воля, какова воля, таковы поступки, а какие бы поступки он ни совершал, такова будет и жатва.
«Брихадараньяка Упанишада», IV.4:5 (...)

Ум человеческий зависит от желаний,
Чего желаем, к тому волю устремим,
За волей следуют поступки разных граней,
Поступком каждым жатвы суть определим.
Камень становится растением, растение – животным, животные – человеком, человек – духом, а дух – богом.
Каббалистическая аксиома (...)

Всяк камень дорастает до растенья,
Растение к животному придёт,
Животное внутри имеет рвенье
Стать человеком и для этого живёт,
Сам человек к духовному стремится
И духом станет на исходе дней,
А дух однажды в бога претворится –
Жизнь широка и все восходят в ней.
Не существует места на земле, в небе или в море, также и в горных расщелинах, где злое деяние не принесло бы неприятности сделавшему его.
«Уданаварга», гл. 9, стих 5 (...)

Не существует места в целом мире,
Ни в море, ни на небе, ни в земле,
Где б злое дело не вернулось в полной силе
К тому, кто действовал намеренно во зле.
Кто бы ни притворялся святым, не будучи сам свят, тот наинижайший из всех людей, вор во всех мирах, включая мир Брахмы.
«Васала Сутта» (Беседа об отверженных), стих 20 (...)

Кто претворяется святым, тот раб из ямы,
Он худший вор во всех мирах и в мире Брамы.
"Если человек, следующий за мной, – говорил Будда, – не приводит свою жизнь в соответствие с моими наставлениями, то какую пользу принесут ему десять тысяч предписаний?"
«Сутра 42 глав», гл. 38 (...)

«Коль мой последователь жизнь не изменяет,
Стараясь выполнить Ученье в миру сил,
Какую пользу от меня он получает?!» –
Так мудрый Будда подходившим говорил.
Кто дерётся – будет побит, показывающий злобу – найдёт злобу, также из оскорбления рождается оскорбление, и к тому, кто раздражён, приходит гнев.
«Уданаварга», гл. 14, стих 3 (...)

Драчуну будет в срок избиенье,
Зло являющий зло и найдёт,
Оскорбляющий жнёт оскорбленье,
К раздражённому гнев лишь придёт.
«Он был жесток со мной, он оскорбил меня, он ударил меня, он угнетал меня», – кто сохраняет такие воспоминания и чувствует обиду, тот не достигнет мира.
«Дхаммапада», гл. 1, стих 3 (...)

Воспоминания обид и оскорблений,
Жестокостей, что кто-то сотворил,
Несправедливостей к себе и унижений
Не позволяют мир чтоб воцарил.
Как прекрасный цветок, полный цвета, но без аромата, изящны, но бесплодны слова того, кто не действует соответствующе.
«Дхаммапада», гл. 4, стих 51 (...)

Цветку прекрасному исполненному цвета,
Что аромата вслед за цветом не даёт,
Слова изящные подобны у поэта,
Коль действие за словом не идёт.
Когда твой разум выйдет из тени заблуждений, тогда ты станешь безразличным ко всему, что слышал или услышишь.
«Бхагавад Гита», глава 2, ст.54-55, комментарий Макса Мюллера (...)

Когда твой разум выглянет из тени,
Что заблуждений ворох исподволь творит,
Тогда не будешь ты затронут больше теми,
Кто неприятно или лестно говорит.
Мудрецы охраняют обитель природного порядка, они сберегают возвышенные формы в тайне.
«Риг-Веда», книга X, гимн 5, стих 2 (...)

Чтоб тайны высших сфер не искажали
И не могли природе навредить,
Нас мудрецы от бед уберегали,
Умея эти тайны оградить.
Если ты, лишившись всего, приобрёл тем мудрость, то твоя потеря – выигрыш.
Мораль в басне Эзопа «Собака и мясник» (...)

Если ты, всего лишаясь,
Обретаешь мудрость этим,
То живи не сокрушаясь,
Ты владеешь всем на свете.
Опустоши ум от злого, наполни добрым.
(источник не известнен) (...)

Опустоши свой ум от низкого и злого,
Чтобы наполнить его всем, что есть благого.
Для великих дел нужна не великая сила, но упорство.
Сэмюэл Джонсон, «История Расселасса, принца Абиссинского», глава 13 (...)

Не сверх усилием великое вершится,
Но сверхупорством в том, к чему душа стремится.
Сон – это не что иное, как рождение в стране Памяти, а рождение – это сон в забытьи Прошлого.
(источник не известнен) (...)

Сон – лишь рождение бессмертного сознанья
В местах, где наша память обитает,
Само рождение есть смена обитанья,
Когда рождённый о прошедшем забывает.
Простить не забыв значит снова упрекать провинившегося каждый раз, когда тот проступок возвращается к нам.
(источник не известнен) (...)

Проступки кто других не забывает,
По настоящему виновных не прощает;
В душе его возникнет вновь упрёк,
Когда судьба вернёт упущенный урок.
Каждый человек содержит в себе возможность бессмертия, уравновешенную силой выбора.
Журнал «Путь» (...)

Нам всем дана бессмертия возможность,
Её любой способен обрести,
Но с ней дана и противоположность –
Свобода выбора каким путём идти.
Живущий лишь в одном цвете радуги, слеп к остальным. Живите в свете, рассеянном по всей дуге, и вы познаете их все.
Журнал «Путь» (...)

Кто выбрал цвет один для своей жизни,
Тот остаётся слеп ко всем другим.
Постигни свет, что преломлённый в призме,
Наполнит мир многообразием своим.
Каждый раз, когда верующий произносит слово «Ом», он подтверждает своё верноподданство божественной потенциальности, заключённой в алтаре в недрах Души.
Журнал «Путь» (...)

Когда мы «ОМ» в молитве повторяем,
То путь к божественной природе обновляем;
В душе все чувствуют призыв её магнита,
Но кто стремится к ней, тому она открыта.
Люди говорят о Дьяволе. Каждый видел его, он в каждом порочном сердце.
(источник не известнен) (...)

Что нам не ведомо, то ум не занимает,
Но к Дьяволу весь род людской влеком,
Ведь он в порочном сердце обитает
И потому так хорошо нам всем знаком.
Высшее Я знает наивысшую обитель Брахмана, которая содержит всё и сияет так ярко. Мудрецы, почитающие это Я не из-за желания счастья, более не рождаются.
«Мундака Упанишада», III, 2, 1 (...)

Всё в нас является частицей мирозданья,
И высшая природа в нас живёт,
Мы с помощью неё Брахмана знанья
Способны охватить, коль дух зовёт.
Те мудрецы, кто почитают это
Святилище богов внутри себя
Не ради счастья иль желанья света,
Уж не рождаются, незримый мир любя.

Май

Я утомился от догадок,
Но вот конец для них пришёл,
Момент разгадки смысла сладок,
Мне мнится: ключ я к ним нашёл.
Вооружён я дважды ныне
В моих руках и жизнь, и смерть:
Яд, что у тела жизнь отнимет,
И антидот, что дарит твердь.
И то, и это предо мною,
Одно меня к концу ведёт,
Другое твёрдою рукою
Сквозь смерть к бессмертию несёт.
Душе ничто не угрожает,
Кинжалу грозному свою
Она улыбку посылает,
Как вызов смелый острию.
Однажды Солнце потускнеет,
Угаснут звёзды в должный час,
В годах в природе всё сереет,
Ты ж в цвете будешь как сейчас,
В бессмертной юности средь вечных
Войн и людей, и городов,
Крушений форм недолговечных
И разрушения миров.

Джозеф Эддисон, «Катон», действие 5, сцена 1 (...)

Дух вечный есть повсюду. Он заключает в себе весь мир.
Шветашватара Упанишада, часть 3, стих 16 (...)

Извечный дух повсюду пребывает
И всё, что только есть, в себя включает.
Тот, кто кормит голодных, прежде чем утолить свой собственный голод, приготовляет для себя пищу вечную. Кто же отказывается и от этой пищи ради более слабого брата – тот бог.
(источник не известнен) (...)

Кто голодающему хлеб свой предлагает
Скорее нежели насытится он сам,
Тот пищу вечную себе приготовляет,
Поскольку делает угодное богам.
Кто ж и от этой пищи без сомнений
Для брата слабого сам отказаться смог,
Не испытав и тени сожалений,
Тот выше всех людей, уже он – бог.
Алтарь, на котором приносится жертвоприношение, – это человек, где топливо – это сама речь, дым – дыхание, свет – язык, угли – глаза, а искры – уши.
Чхандогья Упанишада, глава 5, стих 7 (...)

Мы есть алтарь для жертвоприношений,
И наша речь есть топливо на нём,
Язык наш – свет, дыханье – дым от воскурений,
Глаза есть угли, уши – искры над огнём.
Одно мгновение в вечности так же важно, как и другое, поскольку вечность не изменяется и никакая часть не лучше другой.
Фрэнсис Марион Кроуфорд, «Зороастр» (...)

Секунда в вечности важна и сокровенна,
Нет незначительней её или важней,
Поскольку сама вечность неизменна
И никакая часть не лучше в ней.
Лучше бы человеку съесть кусок раскалённого железа, чем нарушать свою клятву.
Уданаварга, гл. 9, стих 2 (...)

Металл расплавленный уж лучше проглотить,
Чем данной клятве вдруг неверным быть.
Последствия от этих бед не равны:
Вторая боль сильней и глубже раны.
Даже добрый человек видит чёрные дни, пока его добрые дела не созрели, но когда они созрели, тогда добрый человек встречает дни счастливые.
«Дхаммапада», гл. 9, стих 120 (...)

И люди добрые нужды не избегают,
Пока их добрые поступки созревают,
Но как созрели те, уходит прочь ненастье,
И люди добрые заслуженно жнут счастье.
Сам сотворил зло, сам же и страдаешь, не сотворивши зла своими руками, сам же и очистился.
«Дхаммапада», гл. 12, стих 165 (...)

Сам сотворил зло, сам же и страдаешь,
Не сотворивши сам себя и очищаешь.
Чистота и нечистоплотность принадлежат тебе самому, никто не может очистить другого.
«Дхаммапада», гл. 12, стих 165 (...)

И чистота твоя и скверна загрязненья
Всецело в твоей власти без сомненья.
Путь к очищению пусть каждый сам отыщет,
Никто другой его не сможет сделать чище.
Высшее Я повелевает личностью: кому же ещё быть повелителем? С подчинением низшего я человек обретает господина, которого немногие могут отыскать.
«Дхаммапада», гл. 12, стих 160 (...)

Я высшее я низшим управляет,
Второе в первом господина обретает,
Которого немногие познали,
Хоть многие всю жизнь его искали.
Если один человек победил в битве тысячу раз тысячу человек, а другой победил себя самого, то последний – более великий из двух победителей.
«Дхаммапада», гл. 8, стих 103 (...)

Победы разные по качеству достоинств:
Один пусть одолел несчётно воинств,
Но сам себя смог одолеть второй –
Из двух, последний – истинный герой.
Кто есть великий человек? Тот, кто наисильнейший в терпении. Кто стойко выносит невзгоды и поддерживает безупречную жизнь, тот – настоящий человек!
«Сутра 42 глав», гл. 13 (...)

Великий как судьбой отмечен?
Кто от невзгод и бед не сник,
Кто в жизни честен, безупречен,
Кто терпелив – вот тот велик!

* * *
Кто из людей велик по Ведам?
Кто безупречно жил свой век,
Кто терпелив и стоек к бедам,
Вот тот – великий человек!
Коль совершил дела ты злые иль совершить намерен, ты можешь встать и убежать, куда ты пожелаешь, но не способен будешь ты себя лишить страданий.
«Уданаварга», гл. 9, стих 4 (...)

Коль совершил дела ты злые
Или намерен совершить,
Хоть скройся прочь в места глухие –
Себя страданий не лишить.
Есть дорога, ведущая к материальному благополучию, и есть другая, ведущая к нирване.
«Дхаммапада», гл. 5, стих 75 (...)

Есть путь, мирские блага нам дающий,
И есть другой, к нирване нас ведущий.
Злой поступок не выявляется стремительно, как сворачивающееся молоко, он подобен тлеющему в золе огню, что обжигает глупца.
Уданаварга, гл. 9, стих 16 (...)

Поступок злой, от глаз чужих сокрытый
Не как свернувшееся мигом молоко,
Но жжёт глупца как уголёк, золой покрытый
И распознать весь вред его не так уж и легко.
Злой поступок не убивает тотчас, подобно мечу, но следует за злодеем в его следующее и дальнейшие воплощения.
Уданаварга, гл. 9, стих 17 (...)

Поступок злой, не то что меч разящий,
Не убивает тут же негодяя,
Но следует за ним как страж неспящий,
От воплощенья к воплощенью воздавая.
Клеветник подобен кидающему грязь в другого против ветра – грязь обязательно вернётся в кинувшего.
«Сутра 42 глав», гл. 8 (...)

Зря клеветник на свою лживость уповает,
Ведь этим ему цели не добиться:
К тому, кто против ветра грязь кидает,
Та непременно в своё время возвратится.
Добродетельному человеку невозможно нанести вред. Невзгоды, которые враг его хотел бы причинить ему, к нему же и вернутся.
«Сутра 42 глав», гл. 8 (...)

У доброго есть верная защита,
И как бы злой ни думал навредить,
Вред, что несёт он явно или скрыто,
Судьба в исток сумеет возвратить.
Природа утверждается противоборством. Страсти, сопротивление, опасность – это наставники. Мы обретаем ту силу, которую превозмогаем.
Р. О. Эмерсон, «Нравственная философия», гл. 7 (...)

В природе всё растёт противоборством
И, укрепляясь, улучшается в борьбе,
Что превозмог ты своей волей и упорством,
То станет верною опорою тебе.
Если человек осознаёт себя, говоря: «Я есть Он», – то что ещё он мог бы пожелать и к чему устремиться, о чём тосковать, когда покинет тело?
Брихадараньяка Упанишада, IV, 4:12 (...)

Коль человек, всерьёз о Боге размышляя,
Приходит к выводу в итоге: «Я есть Он»,
Чего желать, о чём грустить, мир покидая,
К чему ещё быть может разум устремлён?!
То слово, что все Веды упоминают, которое произносится всеми при покаянии, которого жаждут люди, когда живут как религиозные послушники, – то слово я произнесу тебе кратко, оно есть «ОМ».
Катха Упанишада, I, 2:15 (...)

То слово, что все Веды восхваляют,
И грешник в покаянии своём,
Чего живущие религией желают –
Тебе скажу я это слово кратко: «ОМ».
Как увидевший другого во сне потом узнаёт его, так и достигший должной концентрации ума воспринимает своё высшее Я.
Анугита, гл.4, стих 25 (...)

Как видевший кого-то в сновиденье,
Затем уж в яви его сразу признаёт,
Также достигший концентрации мышленья,
Познание Себя приобретёт.
Лучше выполнять свой долг, даже хоть и не идеально, чем хорошо выполнять долг другого.
«Бхагавад Гита», глава 18 (...)

Уж лучше долг свой исполняй не идеально,
Чем идеально, но какой-нибудь чужой,
Не рвись к тому, что может выглядеть глобально,
Сперва урок тебе назначенный усвой.
Мудрец, знающий своё Я как бестелесное в телах, как неизменное среди меняющегося, как великое и вездесущее, никогда не огорчается.
Катха Упанишада, I, 2:22 (...)

Мудрец, познавший своё я вне измерений,
Как бестелесное во временных телах,
Как неизменное средь перемен течений,
Великое во всех своих делах,
Как вездесущее, что всюду проникает,
Кому неведомы ни страх, и ни борьба –
Такой мудрец в покое пребывает,
Не огорчаясь как не вела б судьба.
Путь добродетели лежит в отречении от высокомерия и гордыни.
Афоризмы Хошанга (...)

Путь добродетели лежит через твердыню,
Где каждый шаг даётся путнику с трудом,
И лишь умеривший надменность и гордыню,
Пройдёт все искусы и сложности на нём.
Творящий несправедливость ближнему пожалеет об этом, хотя люди могут и одобрять его, но тот, над кем совершается несправедливость, убережён от сожаления, хотя бы весь мир обвинял его.
Афоризмы Хошанга (...)

Тот, кто сознательно творит несправедливость
Раскается в содеянном хоть он
От всех поддержку получает в том и милость –
Судьбой поступок всё же будет возвращён.

А тот, кто сносит стойко поруганья
И терпит все несправедливости над ним,
Убережён от сожаленья и страданья,
Хоть будет целым миром осудим.
Требуется больше мужества, чтобы предстать пред миром с незамаскированной правдой, чем чтобы спуститься в логово дикого чудовища.
(источник не известнен) (...)

Чтоб перед миром правдой мог ты оголиться
Гораздо больше нужно мужества и сил,
Чем чтобы в логово чудовища спуститься,
Ведь никого из смельчаков мир не простил.
Истинное милосердие – в отказе от мести, когда есть возможность её свершить. Истинное терпение – в стойкости против разочарований.
Афоризмы Хошанга (...)

В чём милосердие способно проявляться?
Не ложный жест, но истинная суть?
Когда от мести ты способен отказаться,
Хоть есть возможность зло обидчику вернуть.

А в чём же истинное явится терпенье?
Что сможет это свойство показать?
Когда в любой момент любое затрудненье
Тебя не сможет разочаровать.
Счастливый человек должен подготовиться к чёрному дню прежде, чем тот настанет. Когда же это произойдёт, пусть его поддержит мысль, что все добрые и великие люди были принуждены страдать когда-то.
Афоризмы Хошанга (...)

Коль счастлив ты, то приготовься к горю
Заранее, пока оно в дали.
Когда настанет час, прими ту долю,
Что и великие избегнуть не могли.
Богатство в руках того, кто не помышляет помочь им человечеству, однажды непременно превратится в сухую листву.
(источник не известнен) (...)

Богатство – это тоже испытанье
На то, как мы способы помогать.
Кому не близко это пониманье
Сухой листвой в итоге будут обладать.
Подобно тому, как ночь следует за днём, так же и неудача – тень радости. Карма дарит судьбу обеими руками.
(источник не известнен) (...)

Как радость не избегнет огорчений,
А ночь на пару с днём всегда идёт,
Так карма без малейших снисхождений
Обеими руками воздаёт.
Орёл мух не ловит, но даже его они тревожат.
Римская поговорка (...)

Коль за великое решился взяться дело,
Коль чувствуешь, что крепок в тебе дух,
То игнорируй всё мешающее смело –
Орёл не тратит сил на ловлю мух.

* * *
Есть те, кто жаждет навредить кому-то
Пусть вред не стоит и снесённого яйца.
Орёл не ловит мух, но почему-то
Они его тревожат без конца.

Июнь

Три качества везде ты распознай,
Они во всём, чего б ты ни коснулся,
И также в знании. Так вот, теперь узнай
Подробнее, чтоб впредь не обманулся.*

Есть истинное знание, оно
За многим распознать легко способно
Неразделимое и Вечное Одно.
Благое знанье всё сближает превосходно.

Второй вид знания не совершенен, он,
Всё видя в разделеньи, утверждает,
Что независимость всех в мире есть закон.
Так знанье страстное от формы рассуждает.

А третье знание, что в узости своей
Лишь к одному себя чему-то привязало
И не желает знать, что вне её дверей, –
Невежественно знание то стало.

* Первое четверостишие приведено для восстановления контекста высказывания, оно не включено в цитату.

«Бхагавад Гита», глава 18, cтихи 19-22 (...)

Суди дерево по плодам, а человека по делам.
Русская поговорка (...)

Древо судят по плодам,
Человека – по делам.
Теософия – это не способ приобретения сил, психических или интеллектуальных, хотя и те, и другие служат ей.
Журнал «Люцифер», № 1, стр. 7 (...)

Знай, теософия – не способ стать сильнее
Психически иль умственно, но всё ж
Все силы служат ей. Так, с нею став мудрее,
Ты всё, что тебе нужно, обретёшь.
Теософия – не погоня за счастьем (как люди понимают это слово), ибо первый её шаг – это жертва, а второй – самоотречение.
Журнал «Люцифер», № 1, стр. 7 (...)

Знай, теософия не даст людского счастья,
Как люди это счастье сознают –
Собою жертвуют в погоду и в ненастье
Те, кто путём ей заповеданным идут.
Жизнь строится на жертве индивидуального целому. Каждая клетка живого организма должна пожертвовать собой ради совершенства целого, иначе болезнь и смерть насильно преподадут этот урок.
Журнал «Люцифер», № 1, стр. 7 (...)

Жизнь так устроена, что частное повсюду
Собою жертвует для общего в свой срок,
Но если клетка скажет телу: «Я не буду!» –
Болезнь иль смерть насильно ей дадут урок.
Теософия есть и наука жизни, и искусство жить.
Журнал «Люцифер», № 1, стр.7 (...)

Знай, теософия для всех могла бы быть
Наукой жизни и искусством жить.
Гармония является законом жизни, а разлад – её тень, откуда исходит страдание – учитель, пробуждающий сознания.
Журнал «Люцифер», № 1, стр. 14 (...)

Гармония – закон во всей вселенной,
Но у неё есть тень своя – разлад,
Источник муки и учитель откровенный,
Нам помогающий раскрыть сознанья клад.
Через радость и печаль, боль и наслаждение душа познаёт себя.
Журнал «Люцифер», № 1, стр. 14 (...)

Через радость и печаль, боль и наслаждение
Познаёт душа себя как вечное движение.
Очи мудрости словно глубь океанская: нет в них ни веселья, ни грусти. Так и душа ученика должна стать сильнее веселья и величественнее грусти.
Журнал «Люцифер», № 1, стр. 14 (...)

Очи мудрости бездонны
Как пучина океана,
Нет веселья в них истомы,
Нет и грустного тумана.
Ученик, отринув зелья,
Эту мудрость не упустит:
Будь сильнее ты веселья,
Будь величественней грусти!
Лишь тех мы ненавидим, кому завидуем или кого боимся.
Е. П. Блаватская, «Из записной книжки непопулярного философа»,
журнал «Люцифер», № 1, стр. 80 (...)

Лишь к тем мы ненавистью чёрной опалимся,
Кому завидуем или кого боимся.
Самопознание не доступно для того, что обычно называют «самоанализом». Его не достичь рассуждениями или какими-либо силами ума.
«Самопознание», журнал «Люцифер», № 2, стр. 89 (...)

Кто себя постичь желает,
Тому мало рассуждений,
Интеллектом не узнает
Он всех тайн своих владений.
Истинное самопознание – это пробуждение к осознанию божественной природы человека.
«Самопознание», журнал «Люцифер», № 2, стр. 89 (...)

Верный путь к самопознанью
Сквозь преграды и невзгоды:
Пробужденье к осознанью
В нас божественной природы.
Воля – наследие божественной природы, это Бог в человеке, а желание – движущая сила жизни животного.
«Воля и желание», журнал «Люцифер», № 2, стр. 96 (...)

Воля в нас идёт от Бога,
Ей вершим, борясь и веря,
А желание убого,
Это в нас природа зверя.
Воля – это исключительная собственность человека. Она отличает его от зверя, в ком активны лишь инстинктивные желания.
«Воля и желание», журнал «Люцифер», № 2, стр. 96 (...)

Человек, владея волей,
Зверя тем и превосходит,
У того иная доля:
Им инстинкт желаний водит.
Достичь познания себя – это большее достижение нежели власть над стихиями или знание будущего.
«Самопознание», журнал «Люцифер», № 2, стр. 89 (...)

Кто себя познал являет
Больше знанья чем пророки,
Большей силой обладает
Чем стихий всех властелин.
В нас разгадка всех секретов,
В нас заложены все сроки
И источник для ответов
Также в нас, и он един.
Великий лозунг Истины таков: при завершающем анализе всё является божественным.
Джаспер Ниманд, журнал «Путь» (...)

Великий лозунг Истины таков:
Божественно суть всё в конце концов.
Страх – раб Боли, а Бунт – её пленник.
Журнал «Люцифер», № 2, стр. 122 (...)

Боль – это мощный и владетельный властитель:
Бунт – её пленник, стойкость – спутник, страх ей раб,
Терпение – хозяин-укротитель,
Восторг – супруг, но редок этот брак.
Стойкость – вольный спутник Печали, а Терпение – её хозяин.
Журнал «Люцифер», № 2, стр. 122 (...)

Печаль так часто ум наш затмевает,
Что мы не видим её спутников вокруг.
Но Стойкость ту печаль сопровождает,
А управляет ей Терпение – наш друг.

* * *

Печаль сама собою прочь уйдёт,
Коли к невзгодам дух твой стойкость обретёт.
Супруг Боли – Восторг, но мало душ, осуществляющих этот брак.
Журнал «Люцифер», № 2, стр. 122 (...)

Боль, как строптивая ревнивая девица,
Все чувства прочие стремится выгнать прочь,
Но коль с Восторгом ей удастся обручиться,
То он поможет её силу превозмочь.
Духовность – это не то же самое, что мы понимаем под словами «добродетель» и «доброта», это способность восприятия бесформенных духовных существ.
Джаспер Ниманд, журнал «Путь», т. 2, № 6, с. 161 (...)

Не добродетель иль добро есть суть духовность,
Как многие привыкли понимать,
Она собой являет в нас способность
Бесплотный мир и в нём существ воспринимать.
Обнаружение и правильное использование настоящей сути Бытия – в этом весь секрет жизни.
Джаспер Ниманд, журнал «Путь» (...)

Старайся правильный найти на всё ответ,
И действуй так, чтоб суть явилась бытия –
В том жизни весь заманчивый секрет
И в том познание того, что значит «я».
Когда желание направлено на чисто абстрактное, когда оно утратило все следы или оттенки «самости» – тогда оно очистилось.
«Очищенное желание», журнал «Люцифер», № 2, стр. 133 (...)

Когда желание к абстрактному развилось,
Утратив самости тончайшие следы,
Ко благу общему надёжно устремилось, –
Оно очистилось, и с тем стал чище ты.
Адепты так же редки, как и цветы дерева Удумбара.
Е. П. Блаватская, «Голос безмолвия», часть 2 (...)

Как древо просветленья Удумбара
Нечасто распускает в мир цветки,
Так появления адептов – свыше дара –
Средь шумной суеты мирской редки.
Один только вечный непреложный закон жизни может судить и признавать человека виновным безоговорочно.
∴ «Мысли о теософии», журнал «Люцифер», № 1, стр. 134 (...)

Безоговорочно судить никто не может,
К тому способна только жизнь одна,
Лишь в её силах всё учесть и подытожить
И строго указать чья в чём вина.
И воля, и желание – абсолютные творцы, формирующие самого человека и его окружение.
«Воля и желание», журнал «Люцифер», № 2, стр. 96 (...)

И воля и желание способны
Всю сущность человека изменить,
Всё могущим творцам они подобны,
Как благом, так и горем могут быть.
Воля творит разумно, желание – слепо и бессознательно.
«Воля и желание», журнал «Люцифер», № 2, стр. 96 (...)

Из двух творцов, что царствуют всевластно,
Лишь Воля силой разума горит,
Желанье ж действует и слепо и опасно,
Не сознавая для чего и как творит.
Человек создаёт себя по образу своих желаний, если только не создаёт себя подобным Божественной Природе посредством своей воли – дитя света.
«Воля и желание», журнал «Люцифер», № 2, стр. 96 (...)

Два естества сливаясь ткут людей природу,
И мы себя творим согласно им:
Или желаниям своим даём свободу
Или божественную волю претворим.

* * *
Всяк человек себя желаньями ваяет,
Тем проявляя свои низшие черты,
Но когда волю в каждом действии являет,
То он дитя небесной высоты.
Теософия – это носитель духа, дающего жизнь, следовательно, ничто догматическое не может быть теософским.
∴ «Мысли о теософии», журнал «Люцифер», № 2, стр. 134 (...)

Что теософия, как не носитель духа,
Дающий жизнь сознанью твоему?!
Так пусть ни догмы лёд, ни зла разруха
Не прикоснутся к теософскому уму.
Некоторые собирают плоды с древа познания, чтобы увенчать ими себя, вместо того, чтобы вкусить их.
Журнал «Люцифер», № 2, стр. 155 (...)

Познанья дерево собою привлекает,
Заманчивы на вид его плоды,
И потому найдётся тот, кто их срывает
Не чтоб вкусить, а чтоб одеть для красоты.
Истине нет необходимости одевать боксёрские перчатки.
Журнал «Люцифер», № 2, стр. 155 (...)

У истины в терпенье нет нехватки,
Ей не нужны боксёрские перчатки;
Что от неё исходит – непреложно,
А что насильственно, то непременно ложно.
Ты не сможешь построить храм истины, обтёсывая мёртвые камни. Его фундамент должен самостоятельно взращиваться, подобно кристаллам из питательного раствора жизни.
Журнал «Люцифер», № 2, стр. 155 (...)

Храм истины не строится камнями,
Фундамент его должен сам взрасти
Из тех задач, что мы решаем сами,
Коль правильный ответ смогли найти.

Июль

Ум просвещённый забывает о печали,
Но просто знанием такого не достичь,
И мудрость здесь поможет в чём едва ли,
И изученьем не удастся то постичь.
Душа лишь только душу осознает,
Когда стремление к тому приобретёт,
Она наружу свет не испускает,
Сама в себе и для себя лишь свет найдёт.

Эдвин Арнольд, «Тайна Смерти»
(перевод «Катха Упанишады») (...)

Невозможно наполнить пустоту из неё же самой.
Журнал «Люцифер», № 2, стр. 155 (...)

Пустоту нельзя наполнить
Из неё же из самой,
Чтобы знание восполнить,
Новый путь к нему открой.
Когда определённая точка достигнута, боль становится собственным обезболивающим.
Л.С.К.,
Журнал «Люцифер», № 1, стр. 155 (...)

Когда боль возрастая нас доймёт,
То собственным целителем стаёт.
Многие из людей последуют за ложными вождями. Немногие распознают истину с первого взгляда.
Журнал «Люцифер», № 1, стр. 155 (...)

Да, многим ещё нужно обмануться,
Поверив лозунгам и кличу лже-вождей,
Чтобы в конце концов сознаньем дотянуться
До тех немногих, кто проникнул в суть идей.
Почитай за истинное добро то, что, будучи приложимо к другому, увеличится в тебе самом.
Демофил,
«Пифагорейские изречения Демофила»,
журнал «Люцифер», № 3, стр. 215 (...)

Знай, истинным добром являться будет
То доброе, что видишь ты кругом:
Чем лучше о других мыслитель судит,
Тем больше доброго взрастится в нём самом.
Убедись, что к твоим сокровищам не относятся те вещи, которыми ты не обладаешь в тайниках силы разума.
Демофил,
«Пифагорейские изречения Демофила»,
журнал «Люцифер», № 3, стр. 215 (...)

Чем ты богат, чем можешь ты гордиться?
Не слишком ли грузна твоя сума?
Пусть ценное всё будет находится
В сокровищнице твоего ума.
Сколько страстей у души, столько же свирепых и жестоких деспотов.
Демофил,
«Пифагорейские изречения Демофила»,
журнал «Люцифер», № 3, стр. 215 (...)

Сколько в душе обитает страстей,
Столько же деспотов правит над ней.

* * *
Количеству страстей в душе смятенной
Равно количество всех деспотов у нас,
Что алчут власти и покорности мгновенной
Нам искушая ухо, нос, язык и глаз.
Не свободен тот, кто не приобрёл власти над собой.
Демофил,
«Пифагорейские изречения Демофила»,
журнал «Люцифер», № 3, стр. 215 (...)

Секрет свободы истинной усвой:
Свободен тот, кто властен над собой.
Дело музыканта – гармонизировать каждый инструмент, а хорошо образованного человека – гармонично приспособить себя ко всем изгибам судьбы.
«Подражание Демофилу», журнал «Люцифер», № 4, стр. 310 (...)

Для музыканта мир гармонии так важен!
Он каждый инструмент к ней устремляет,
И кто умом своим всем гармонично слажен,
Себя к условиям судьбы приспособляет.
Превосходно воспрепятствовать творящему несправедливость, но если это невозможно, то будет прекрасно не содействовать ему.
Демокрит,
«Золотые изречения Демокрита»,
журнал «Люцифер», № 4, стр. 310 (...)

Достойно воспрепятствовать дурному
И, коль возможно, то прервать несправедливость,
Но если нет, то не содействовать такому,
Пожалуй, лучшая тебе же будет милость.
От греха следует воздерживаться не посредством страха, но ради благопристойности.
Демокрит,
«Золотые изречения Демокрита»,
журнал «Люцифер», № 4, стр. 310 (...)

От грешных дел сумей ты воздержаться
Не из-за страха от потерь и наказанья,
А потому что подобает устремляться
К благопристойному – вот польза воздержанья.
Неистовое желание чего-то одного ослепляет душу по отношению ко всему остальному.
Демокрит,
«Золотые изречения Демокрита»,
журнал «Люцифер», № 4, стр. 310 (...)

Коли неистово чего-то пожелаешь,
То душу к остальному ослепляешь.
Умей свои желанья обуздать,
Чтоб мир в многообразьи созерцать.
Многие люди, не научившиеся разумно убеждать, тем не менее живут согласно здравому смыслу.
Демокрит,
«Золотые изречения Демокрита»,
журнал «Люцифер», № 4, стр. 310 (...)

Не всем дано разумно убеждать,
Но можно жить, как склонен рассуждать.
Так, убедить других не торопись,
Сперва на собственном примере убедись.
Уравновешенность прекрасна во всём, но избыток и недостаток не таковы.
Демокрит,
«Золотые изречения Демокрита»,
журнал «Люцифер», № 4, стр. 310 (...)

Уравновешенность всегда во всём прекрасна,
Но в недостатке и избытке быть опасно.
Всегда сосредоточенно размышлять о прекрасном – свойство божественного разума.
Демокрит,
«Золотые изречения Демокрита»,
журнал «Люцифер», № 4, стр. 310 (...)

Быть в постоянном размышленьи о прекрасном
Есть свойство разума, присущего богам,
Не трать же время в прозябании напрасном,
Стремись как боги о прекрасном думать сам.
Как две деревяшки могут столкнуться в океане и, встретившись, могут вновь разойтись, подобны этому же и встречи смертных.
Индийская поговорка, журнал «Люцифер», № 13, стр. 44 (...)

Как две дощечки на просторах океана,
Случайно встретившись, вновь разойдутся прочь,
Вот так и встречи смертных постоянно
Сверкнут и гаснут молнией точь-в-точь.
Молодость что горный поток, богатство лишь пыль на стопах, зрелость быстротечна, будто капля воды, жизнь подобна пене.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 13, стр. 53 (...)

У молодости нравы речки горной,
Богатство – вроде пыли на ногах,
И зрелость каплей соскользнёт проворной,
Вся жизнь подобна пене на волнах.
Кто не выполняет долга до конца с непоколебимым намерением, долга, открывающего врата блаженства, будет застигнут врасплох старостью и раскаянием, сгорая в огне скорби.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 13, стр. 53 (...)

Кто долга своего не выполняет
(Что лишь одно к блаженству нас ведёт),
Того внезапно старость настигает,
Где совесть мучает и скорбь нещадно жжёт.
Даже в лесном скиту грех одолеет порочного. Обуздание чувств в своём собственном доме – вот что есть аскетизм.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 13, стр. 60 (...)

От страсти не сбежать и не укрыться,
В скиту лесном от страсти спасу нет,
Но тот, кто сможет дома умудриться
С ней совладать – тот истинный аскет.
Действующий правильно свободен от нечистоты, дом такого человека – истинный лесной скит.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 13, стр. 60 (...)

Кто правильно во благе поступает,
Над тем бессильны страсти и порок,
Он тем в ските лесном как-будто пребывает,
Не сделав даже шага за порог.
Как струи речного потока текут не возвращаясь, также уходят дни и ночи, унося жизни людей.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 13, стр. 78 (...)

Как струи речного потока
Уносятся прочь без возврата,
Так ночи и дни – дети срока
Уносят людей жизнь когда-то.
Не вечны молодость, красота, жизнь, богатство, власть, общество любимых; пусть мудрые да не обманутся.
«Книга дружеских советов», журнал «Люцифер», № 13, стр. 88 (...)

Не вечны молодость, власть, красота, богатство
И общество любимых не на вечно.
Пусть мудрых не прельстит иллюзий царство:
В чём есть начало, то всегда конечно.
В этом мире, стремительно бегущем, как гонимые бурей волны, смерть за ближнего – щедрая награда, заработанная добродетелью предшествующего рождения.
«Книга дружеских советов»,
журнал «Люцифер», № 13, стр. 88 (...)

В этой жизни стремительно быстрой,
Как гонимая бурей волна,
Смерть за ближнего – следствие чистой
Прошлой жизни – как орден дана.
Тень облака, благосклонность толпы, свежее зерно, цветок – всё это длится недолго, также и молодость с богатством.
«Книга дружеских советов»,
журнал «Люцифер», № 13, стр. 88 (...)

Тень облака, росток, цветок – дар лета,
А также благосклонность от толпы,
Как молодость с богатством – бренно это,
Пусть не свернут тебя они с тропы.
Пусть мудрец размышляет о мудрости как о неувядающей и бессмертной, позволим ему выполнить свой долг, как будто смерть уже схватила его за волосы.
«Книга дружеских советов»,
журнал «Люцифер», № 13, стр. 88 (...)

Пусть мудрый мудрость видит бесконечной,
Не увядающей, сияющей в веках,
Пусть долг свой выполнит и в жизни скоротечной
Не забывает, что у смерти он в руках.
Если о тебе говорят дурное и это правда – исправляйся, если ли же это ложь – посмейся над ней.
Эпиктет (...)

Когда ты слышишь о себе дурное,
Признайся честно: правда ли всё это?
Коль правда – измени всё на благое,
Коль ложь, то смех пусть будет ей ответом.
Пагоды измеряют по их теням, а великих людей – по их завистникам.
Китайский афоризм (...)

Измеривший размеры тёмной тени,
О светлом храме сможет рассказать,
Так оттеняются великие нам теми,
Кто их из зависти стремится унижать.
Мудрец не говорит о том, что делает, но и не делает ничего такого, о чём нельзя было бы сказать.
Китайский афоризм (...)

Мудрец свои дела не разглашает,
Но и не делает, о чём нельзя сказать,
Неторопливо он по жизни вверх шагает,
Но редко кто отважится догнать.
Человек, находящий удовольствие в пороке и страдание в добродетели, является всё ещё новичком в обоих.
Китайский афоризм (...)

Кто удовольствие в пороке получает,
А в добродетели страдание несёт,
Тот новичок в обоих, хоть бывает,
Что с этим человек всю жизнь живёт.
Мудрец делает добро также естественно, как дышит.
Китайский афоризм (...)

Для мудрого легко добро свершать,
Естественно и важно, как дышать.
Настоящий человек тот, кто не отказывается от своих слов.
Турецкая поговорка,
«Практическая грамматика турецкого языка», стр. 267 (...)

К достойным людям только тот принадлежит,
Кто своим словом больше жизни дорожит.
Сердце дурака на языке, а язык мудрого в сердце.
Турецкая поговорка,
«Практическая грамматика турецкого языка», стр. 267 (...)

Язык и сердце в нас должны раскрыться,
Но разным получается гибрид:
Так сердце глупого на языке ютится,
А мудрый скромно сердцем говорит.

Август

Душа бессмертна! И, уйдя из тела,
Она обитель новую найдёт.
Я помню, как со мною было дело,
То время в моей памяти живёт.
Мы шли на Трою, был я храбрым греком,
Эвфорб я звался, мой отец – Панфей,
Как человек сражён был человеком:
Атрид копьё согрел в груди моей.
Недавно в храме будучи Юноны,
Что в Аргосе с древнейших лет стоит,
Свой щит признал я, слышав мои стоны,
Он ныне снова на меня глядит.

Овидий, «Метаморфозы», книга 15, строки 158-164 (...)

Человек, пренебрегающий истиной, найденной в собственной душе, ради следования мёртвой букве, – приспособленец.
(источник не известнен) (...)

Кто мёртвой букве следовать продолжит,
Хоть истину нашёл в своей душе,
Тот мудрецом назваться уж не может,
Приспособленец и пройдоха он уже.
Не ценящий хлебосольства хуже дикого волка.
Турецкая поговорка,
«Практическая грамматика турецкого языка», стр. 268 (...)

Не ценящий даров гостеприимства
Подобен волку дикому в лесу.
Законы воздаянья и единства
В свой час ему урок преподнесут.
Человек, без колебаний помещающий свой образ в пространство и называющий его Творцом, ваяет Бога, наделённого своими же собственными пороками.
(источник не известнен) (...)

Несовершенный человек быть хочет Богом
И Бога видит как подобного себе:
С несовершенствами, в обличии убогом,
С желаньем власти, жизнью страстной и в борьбе.
Однажды обманутый страшится зла и подозревает его даже в истине.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 10, стр. 306 (...)

Обманутый однажды недоверчив,
Злоблив, кому хоть раз не повезло, –
Коль ум ко злу податлив, гуттаперчив,
Он даже в истине увидит ложь и зло.
Кришна, бог златовласый, не ответил на оскорбление короля Чеди. Раскату бури, а не вою шакала ответно ревёт слон.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 10, стр. 306 (...)

Великий Кришна, бог золотовласый,
Не отвечал на оскорбленья короля,
Так слон, на пёсий лай идя безгласый,
Встречает бурю, ей в ответ трубя.
Не мягкую траву шторм вырывает с корнем, а высокие деревья. Мощный воюет только с мощным.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 10, стр. 306 (...)

Не травы шторм – деревья вырывает,
Так мощный мощного для битвы выбирает.
В сандаловом дереве водятся змеи, в водоёме с лотосами – аллигаторы, в счастье есть зависть. Нет удовольствий без примеси.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 10, стр. 306 (...)

Сандаловое древо змей имеет,
А лотосовый пруд – рептилий в нём,
Завидя счастье, в ком-то зависть зреет –
Со всякой радостью печаль мы обретём.
Ни одно живое существо и ни одна вещь не свободны ото зла. Корни сандалового дерева иссушают змеи, его цветы атакуют пчёлы, его ветви ломают обезьяны, а крону объедают медведи – ни одна часть его не защищена от боли.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 10, стр. 306 (...)

Змея у древа корни иссушает,
Пчела цветы у кроны вечно мнёт,
И обезьяна ветви в нём ломает,
Медведь его кору когтями рвёт.
Так в дереве не лишено страданья
Ничто, мученьям нет предела и числа, –
Всё, что живёт не избежит влиянья
Насилья, угнетения и зла.
Не печалься о средствах к существованию, природа предоставит их. Когда рождается живое существо, материнская грудь наполняется молоком.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 10, стр. 306 (...)

Природа ни о ком не забывает
(Печалиться о хлебе смысла нет),
Грудь матери тот час же наполняет,
Когда дитя её рождается на свет.
Кто дал лебедю его белизну, попугаю его золотисто-зелёные крылья, а павлину его радужные оттенки? Тот, кто предоставил им всё это, не обеспечит ли и тебя?
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 10, стр. 306 (...)

Кто попугая крылья в зелень с позолотой
Одел, а лебедю дал белизну любя,
Павлина в радугу облёк с такой заботой,
Неужто он забудет про тебя?
Удача во всём сопутствует тому, чей ум довольствуется имеющимся. Разве не покрыта вся земля кожей для того, кто носит обувь?
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 10, стр. 340. (...)

Кто рад тому, что смог иметь,
Тому удача светит впредь.
Ботинки ноги сберегут
Тех, кто намеренно обут.
Мир этот – ядовитое дерево, приносящее два медово-сладких плода: божественную суть поэзии и дружбу благородных людей.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 10, стр. 340 (...)

Мир этот – ядовитое растенье,
Что может всё-таки дать сладких два плода:
Поэзию – Сфер Высших вдохновенье
И дружбу благородных навсегда.
Кувшин постепенно наполняется благодаря падающим каплям. Такова же причина мудрости, добродетели и богатства.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 11, стр. 409 (...)

У накопления исток всегда один:
За каплей капля наполняется кувшин,
Вот так и мудрость постепенно обретают,
И добродетель и богатство возрастают.
Пусть тот, кто останется в памяти своих последователей, сделает каждый день наполненным великодушием, приобретением знаний и благородными искусствами.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 11, стр. 409 (...)

Пусть тот, кто в памяти потомков след оставит,
Свой каждый день достойным подвигом прославит,
Наполнит его знанием, искусством,
Великодушием и благородным чувством.
Ныряние в чистую прохладную воду не приносит такого наслаждения истомлённому жарой, а жемчужное ожерелье – девушке, каковое слова доброты дают добрым.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 11, стр. 409 (...)

Не в силах дать такого наслажденья
Ни влага изнурённому жарой,
Ни девушке богатство украшенья,
Какое слово даст, коль молвить с добротой.
Добрые люди различны. Некоторые подобно кокосу наполнены сладким молоком, другие же как китайский финик – приятны лишь внешне.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 11, стр. 409 (...)

И в добрых людях замечай деленье,
Их внешний вид способен обмануть,
Китайский финик и кокос возьми в сравненье:
Одно пьём с жаждой, а другое не сглотнуть.
Порочные люди подобны глиняному сосуду, который легко разбить и сложно вновь собрать воедино. Добрые же подобны сосуду из золота – их трудно разбить, а соединить быстро.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 11, стр. 409 (...)

Порочные что твой сосуд из глины:
Легко разбить, да сложно собирать,
А добрые как золото едины:
Разбить нельзя, но можно их сливать.
Не дружи с безнравственными: уголь обжигает, когда горяч, а когда холоден, чернит пальцы.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 11, стр. 409 (...)

Кто с негодяем дружбу затевает,
Приобретает горестей магнит:
Горячий уголь пальцы обжигает,
Холодный же их попросту чернит.
Избегай тайно клевещущего и открыто прославляющего, он как чаша с ядом и сливками на поверхности.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 11, стр. 409 (...)

Остерегайся тех, кто тебя славить рад,
Но за спиной клевещет всем сокрыто,
Ведь чаша с ядом всё ж содержит яд,
Хоть сверху она сливками покрыта.
Колесница не способна ехать только на одном колесе. Не сможет и судьба, если человек не будет действовать в согласии с ней.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 11, стр. 409 (...)

Как не способна продвигаться колесница,
Коль колесо у ней оставлено одно,
Так и судьба в дарах не будет торопиться,
Коль мы не будем с ней трудиться заодно.
Благородный получает удовольствие от благородного, простолюдин же – нет. Пчела из леса устремляется к лотосу, однако лягушка не делает этого, несмотря на то, что живёт в том же озере.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 11, стр. 409 (...)

Кто благороден удовольствие вкушает
От благородного, простой люд не таков.
Пчела из леса на кувшинку прилетает,
Однако жабе рядом чужд призыв цветов.
Поистине жизнь смертных подобна лунным лучам, дрожащим на воде. Зная это, исполним свой долг.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 12, стр. 433 (...)

Как наша жизнь похожа на блистанье,
Что лунный свет раскинул по волнам!
Недолог срок её очарованья,
Исполним ж долг, что выпал ныне нам.
Омойся в реке души, о человек, ибо не [простой] водой очищается душа.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 12, стр. 433 (...)

В реке души омойся с упоеньем,
Ведь не простой водой она полна,
Но водами, что дарят очищенье
От выси звёздной и до бездны дна.
Чистая душа – это река, чей священный источник – самоконтроль, воды – правда, берега – справедливость, а волны – сострадание.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 12, стр. 433 (...)

Душа безгрешная подобна чистой речке:
Самоконтроль – источник у неё,
Что скрыт в божественном, но потайном местечке,
Откуда всё имеет бытиё;
Вода – правдивость, берег – справедливость,
Сей глади водной не касался чёлн,
Лишь возмущение в её неторопливость
Привносится от состраданья волн.
От даров, принимаемых и даваемых, от деяний, ожидающих свершений, время постоянно отпивает аромат, коль они быстро не исполняются.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 12, стр. 433 (...)

Не торопящийся делами и дарами
Украсить своей жизни дивный сад,
Забыл, что время, властвуя над нами,
Их постоянно развевает аромат.

* * *
Дела, что ожидают совершенья,
Дары, что не подарены пока,
Чем дольше ждут, тем меньше в них значенья, –
Их истончает времени река.
Когда малодушный лишается богатства, его поступки мельчают, словно ручейки, высыхающие в знойный жаркий сезон.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 12, стр. 433 (...)

Суть малодушного видна в простых примерах
И отражается в обыденных делах:
Как ручеёк в жару сужается в размерах,
Так без богатства он мельчает на глазах.
Ищущий безупречного друга должен остаться без друзей.
Турецкая поговорка,
«Практическая грамматика турецкого языка», стр. 268 (...)

Кто ищет друга без страстей,
Тот остаётся без друзей.
Ешьте и пейте со своими друзьями, но не торгуйтесь с ними.
Турецкая поговорка,
«Практическая грамматика турецкого языка», стр. 267 (...)

Приволен будь с друзьями со своими,
Ешь, пей и веселись на радость всем,
Делись чем хочется, но не торгуйся с ними,
Росток корысти даст вам всход проблем.
Не получить мёда без затруднений. Никто не лишён скорби и печали на жизненном пути.
Турецкая поговорка,
«Практическая грамматика турецкого языка», стр. 268 (...)

Без затруднений не отведать мёда,
И без печали нет у жизни хода.
Не уксус притягивает мух, но мёд. Красноречивый язык поднимает змею от земли.
Турецкая поговорка,
«Практическая грамматика турецкого языка», стр. 268 (...)

Не уксус – мёд притягивает муху,
И сладкозвучье слов таит в себе магнит,
Змея с земли поднимется, коль слуху
Её приятен будет тот, кто говорит.
Что пользы советовать глупцу?
«Всеобщие поговорки», журнал «Люцифер», № 19, стр. 77 (...)

Нет пользы от мудрых глупцу,
Советов он их не поймёт.
Упорствовать тут не к лицу,
Пусть глупый сперва подрастёт.

Сентябрь

А если мы умрём, для нас
Настанет, может быть, мгновенье
Счастливей, чем минувший час.
...
Так страха смерти я не знаю.
Пусть я любима и люблю,
Я о других не забываю:
Больным и нищим помогаю
И небеса о них молю.
Добро творю я, где возможно,
И твёрдо верую в одно:
Что всё, что есть, то непреложно,
И благо в нём заключено.

Эдвин Арнольд, «Свет Азии», книга 6 (...)

Тому, кто подчинил я своим Я, его я становится другом, но не сумевшему подчинить чувства разумом, это я становится врагом.
«Бхагавад Гита», глава 6 (...)

Тому, кто подчиняет низшую природу,
Свои же чувства разумом своим,
А не потворствует им, слабостям в угоду,
Тот стоек духом и невозмутим.
Коль низшее унять в себе сумеем
Оно нам другом станет навсегда,
Но если страсти мы свои не одолеем,
То обретём врага на долгие года.
Глаз – это окно, смотрящие в сердце, а мозг – дверь, через которую оно обретает свободу.
Турецкая пословица,
«Практическая грамматика турецкого языка», стр.269 (...)

Через глаза мы можем видеть сердце,
Они как окна там, где окон нет,
А мозг для сердца – потайная дверца,
Через которую оно выходит в свет.
Преданность и проницательность несвойственны тому, кто чрезмерно много ест или же не ест вовсе, а равно и слишком много спящему или чрезмерно бодрствующему.
«Бхагавад Гита», глава 6 (...)

Кто ест иль спит превыше всякой меры,
И кто совсем не станет есть иль спать,
Тому не свойственны влиянья Высшей Сферы:
Ни преданность, ни дар распознавать.
В завершении жизни, посвящённой обучению, человек приобретает знание, приближающее его к Богу, а по прошествии нескольких таких жизней, мудрец становится единым со ВСЕМИ.
«Бхагавад Гита», глава 7 (...)

Коль, свои жизни насыщая знаньем,
Ты к истине был верно устремлён,
Итог их будет венчан воздаяньем:
Со всеми будешь ты объединён.
Печаль и гнев, жадность и страсть, заблуждение и леность, месть и тщеславие, зависть и ненависть, осуждение и клевета – вот двенадцать грехов, разрушительных для человеческого блаженства.
«Санатсуджатия», гл. 5 (...)

Всё в человеке есть для совершенства,
Но испытуемо должно быть это всё.
И устремление людей достичь блаженства
Двенадцать искусов как следствие несёт:
Печаль, и гнев, и жадность, и желанье
Неукротимое, ввергающее в грех,
И заблуждение, и леность в пониманье,
Тщеславие и месть за всё и всех,
И ненависть, и зависть, и сужденье
Предвзятое, что осуждает враз,
И клевета – всё это разрушенье
И унижение божественного в нас.
Волк меняет шерсть, а змея – кожу, однако природа их неизменна.
Турецкая поговорка,
«Практическая грамматика турецкого языка», стр. 269 (...)

Хоть волк меняет шерсть свою,
Но волка в нём все узнают.
И кожу скинет хоть змея,
Но суть всё то ж змеиная.
Птенец вороны мнится ей соловьём.
Турецкая пословица,
«Практическая грамматика турецкого языка», стр. 269 (...)

Вороне мнится свой птенец
Получше соловья певец.
Пёс воет на луну, но она не обращает внимания. Будь подобен луне.
Русская поговорка (...)

Пёс лает на луну, та светит в тишине,
Услышав злобный лай, подобен будь луне.
Пусть душа твоя трудится в гармонии со вселенским разумом, как твоё дыхание – с воздухом.
Марк Аврелий Антонин, «Размышления Марка Аврелия», книга 8, параграф 54 (...)

Позволь, мой друг, душе своей трудиться
В гармонии с разумною вселенной,
Как воздух при дыхании струится,
Являясь его частью непременной.
Не позволяй горечи найти вход в сердце матери.
«Нравственные заповеди» (перевод с египетского папируса в Лувре),
журнал «Люцифер», № 21, стр. 225 (...)

Вход в сердце матери своей оберегай,
Проникнуть горечи в него не позволяй.
Не развращай сердце целомудренного человека, ибо тогда он станет твоим злейшим врагом.
«Нравственные заповеди» (перевод с египетского папируса в Лувре),
«Люцифер» № 21, стр. 225 (...)

Кто целомудренного сердцем развращает,
Тот злейшего врага приобретает.
Не делай порочного человека своим товарищем и не действуй по совету глупца.
«Нравственные заповеди» (перевод с египетского папируса в Лувре),
«Люцифер», № 21, стр. 225 (...)

Порочного не делай своим другом,
К советам глупого ты будь не возмутим,
Не замыкай свой дальний путь их тесным кругом,
Пройдя чуть дальше сам, поможешь этим им.
Не спасай свою жизнь за счёт другого, ибо тот взамен возьмёт две твоих в будущих воплощениях.
«Нравственные заповеди» (перевод с египетского папируса в Лувре),
«Люцифер», № 21, стр. 225 (...)

Уйми соблазн спастись за счёт другого,
Ведь воплощений ещё много впереди,
Не раз ещё вы встретитесь с ним снова,
За жизнь свою возьмёт он две твоих, учти!
Не высмеивай калек, не допускай высокомерия с подчинёнными, не задевай чувств бедняков, будь добр с более слабыми и проявляй милосердие ко всему сущему.
«Законы Ману», гл. 4, стих 141 (...)

Не смейся над калеками
И нос не задирай
Над нижними коллегами,
Достоинству внимай.
Не трогай обездоленных,
Их чувства сбереги.
От мыслей недозволенных
Как от чумы беги.
Будь добрым с теми ближними
Слабее кто тебя,
К единству станем ближе мы,
Весь мир вокруг любя.
Не жертвуй более слабым дитя ради более сильного, но защити его.
«Нравственные заповеди» (перевод с египетского папируса в Лувре),
журнал «Люцифер», № 21, стр. 225 (...)

Не жертвуй слабых тем, кто посильнее,
Судьбу ребёнка не отягощай,
Стань трусов благородней и смелее,
И тех, кому ты нужен, защищай.
Не развлекайся за счёт зависящих от тебя. Не насмехайся над человеком достойным почитания, ибо он превосходит тебя.
«Нравственные заповеди» (перевод с египетского папируса в Лувре) (...)

Не позволяй себе в угоду развлекаться
За счёт зависящего лично от тебя,
И смех над тем, кто заслужил, чтоб почитаться,
Покажет, как унизил ты себя.
Смерть – это чёрный верблюд, преклоняющий колени у двери каждого. Смерть – это друг и спаситель.
Турецкая поговорка,
«Практическая грамматика турецкого языка», стр. 266 (...)

Смерть за дверьми смиренно ждёт,
Пока покинем мы обитель,
Тот конь, что дальше нас везёт,
Она наш друг и наш спаситель.
Холмик в низине воображает себя великой горой.
Турецкая поговорка,
«Практическая грамматика турецкого языка», стр. 266 (...)

В сравнении достойном свой верный рост раскрой,
Ведь холмик, что в низине, себя уж мнит горой.
Люди – это гномы, приговорённые к принудительному тяжкому труду в царстве тьмы (или невежества).
«Восточное собрание», журнал «Люцифер», № 23, стр. 379 (...)

Подобно горным гномам, мы
Свой тяжкий труд несём,
Пока из царства нашей тьмы
Путь к свету не найдём.
Невежество всему виной,
Смотри, не обманись,
Чтоб крылья были за спиной,
В мир высший устремись!
Мы настоящие троглодиты, обитатели пещер, хотя и называем свои пещеры миром.
«Восточное собрание», журнал «Люцифер», № 23, стр. 379 (...)

Мы обитатели пещер,
Мы троглодиты в них,
Хоть на изысканный манер
Зовём все миром их.
Живя веками в царстве ночи, мы грезим, что наша темнота – это настоящий день.
«Восточное собрание», журнал «Люцифер», № 23, стр. 379 (...)

Живя веками в царстве тьмы,
Тьму нашу светом мним уж мы.
Вся жизнь – вечное обещание: обязательства продлеваются, но никогда не исполняются.
«Восточное собрание», журнал «Люцифер», № 23, стр. 379 (...)

Что наша жизнь? Сплошные обещанья!
И обязательства, что на себя берём,
Лишь продлеваются, не зная окончанья, –
Наш долг мы до конца не отдаём.
Человек – это король, лишённый трона и изгнанный из собственного королевства, в цепях и в подземелье.
«Восточное собрание», журнал «Люцифер», № 23, стр. 379 (...)

Как быстро человек всё забывает,
Ведь он король, лишённый королевства,
Но добровольно в подземелье прозябает,
Сменив на кандалы своё наследство.
Сердце нищего не удовлетворится половиной вселенной, ибо он рождён не для части, но для целого.
«Восточное собрание», журнал «Люцифер», № 23, стр. 380 (...)

Пусть нищий не имеет много злата
И благ земных ему недостаёт,
Но сердце его истинно богато:
Не часть вселенной – всю её берёт.
Наша жизнь – это прихожая дворца, где лежит наше истинное сокровище – бессмертие.
«Восточное собрание», журнал «Люцифер», № 23, стр. 380 (...)

Что наша жизнь? Не есть ли это только
Преддверие великого дворца?
Мы столько прожили! А будет ещё сколько?!
Поистине – дорога без конца!
Тщетно пытаться поймать эхо океана, захлопывая раковину, в которой оно скрыто. Также тщетно пытаться поймать суть нашего существования, хватая формы, в которых оно на миг сверкнуло.
«Восточное собрание», журнал «Люцифер», № 23, стр. 380 (...)

Ты не поймаешь эхо океана,
Захлопнув раковину властною рукой,
Так в жизни суть проникнуть без обмана
Нельзя, коль видишь формы пред собой.
Она мелькает там и исчезает,
Не замедляя в них свой быстротечный бег,
Но если взгляд за формы проникает,
То истину познает человек.
Когда свинцовые тучи сталкиваются друг с другом, ясное мерцание небес не пропускается.
«Восточное собрание», журнал «Люцифер», № 23, стр. 380 (...)

Нам счастливо порою жить мешает
То, что мы бедами земными увлеклись,
Так небо до земли свет не пускает,
Коль дождевые тучи собрались.
Когда безмолвие нисходит на нас, мы способны услышать голоса богов, указующих в тихом свете священного закона истинный путь, которому нам стоит следовать.
«Восточное собрание», журнал «Люцифер», № 23, стр. 381 (...)

Когда утихнут крики радости и стонов,
Услышать сможем голоса богов,
Они поведают путь истинных законов,
Которым следует тот, кто идти готов.
Воздух всюду звенит присутствием духа и духовных законов.
«Восточное собрание», журнал «Люцифер», № 23, стр. 382 (...)

Когда умолкнет ум, вглубь уходя,
Услышишь в воздухе повсюду лёгкий звон:
То жизнь единая трепещет, проводя
Мир духа, его жизнь, его закон.
Это есть дух, что через неисчислимые иллюзии жизни неуклонно трудясь ради цели, молчаливо, незаметно, неодолимо продвигается к божественному.
«Восточное собрание», журнал «Люцифер», № 23, стр. 382 (...)

То, что в нас трудится, на трудность невзирая,
Ведёт нас к цели так, что не уловит слух,
Сквозь все иллюзии в мир высший продвигая,
То есть наш собственный и всех нас общий – дух.

Октябрь

Для постижения добра не надо злата,
И жалкой славой его также не познать,
Не будет жизнь им у того богата,
Кто хочет лишь на небо уповать.
Но тот, кто устремился в полной мере
И всем пример явил, в добре живя,
Не говорил, но действовал по вере,
Тот ведает добро, других дивя.
Такого ум не дремлет ни мгновенья,
А тяжко трудится в премудрости своей,
Чтоб мыслей многодневных накопленья
На благо вечное бы поменять скорей.
«Обмену» этому на искренние нужды
Не свойственны ни самость ни вражда,
Наживы гнусной ему знаки чужды
И зависть к ближнему и дальнему чужда.
Не балансированье точного расчёта
Здесь управляет всем подряд наверняка,
Всё человеческое благо держит что-то,
И это что-то – сердце добряка.

Перси Биши Шелли, «Королева Маб», книга 5 (...)

Чарующая сила времени скрывает от слабых душ людских тёмную бездну их окружающую, а также ужасные и могущественные законы, непрестанно направляющие их жизни.
«Восточное собрание», журнал «Люцифер», № 23, стр. 382 (...)

От человека чары времени скрывают
Законы мощные, судьбу что строят в срок,
И то, что пропасти пространства окружают
Его казалось бы огромнейший мирок.
Нет смерти без греха и нет бедствия без проступка.
«Вавилонский Талмуд», трактат «Шаббат», фолиант 55а (...)

Всему своя причина:
Нет смерти без греха,
И беды и кручина –
От дел гнилых труха.

'"`UNIQ--nowiki-00000002-QINU`"'

Всему своя причина:
Коль смерть есть, был и грех,
И беды и кручина –
Следы проступков всех.
Действия человеческие делятся согласно их цели на четыре класса: они либо бесцельны, либо не важны, либо бесполезны, либо добры.
Маймонид, «Путеводитель растерянных», часть 3, гл. 25 (...)

По цели действия несут своё деленье:
Бесцельны, бесполезны, не важны
Или добры. Расставим предпочтенье
На то, в чём результаты нам нужны.
Солнце является причиной дня и ночи, божественного и человеческого. Ночь для сна живых существ, а день для исполнения их долга.
«Законы Ману», гл. 1, стих 65 (...)

Причиной дня и ночи Солнце служит,
Вокруг него в его системе каждый кружит.
Ночь существам дана для отдыха и снов
А день для выполнения трудов.
Если бы нас убедили, что мы никогда не сможем выправить наши искривлённые пути, то нам пришлось бы вечно продолжать совершать свои ошибки.
Маймонид, «Путеводитель растерянных», часть 3, гл. 36 (...)

Коли однажды кто нас убедить бы смог,
Что нам не выправить извилистых дорог,
То так бы и пришлось нам продолжать
Свои ошибки бесконечно совершать.
По счастью путь свой сами мы торим
И грех осознанный уже не повторим.
Там, где нет добродетели и распознавания, познание не посеется, оно пребудет не более как хорошее семя в бесплодной почве.
«Законы Ману», глава 2, стих 112 (...)

В уме без блага и распознаванья
Не жди ростков развитья и познанья, –
Ученье в семени обречено остаться,
Сил не имея в мёртвой почве развиваться.
Учитель достоин уважения более десяти подмастерий, отец – сотни учителей, мать – тысячи отцов.
«Законы Ману», глава 2, стих 145 (...)

Учитель большего достоин уваженья,
Чем десять подмастерий без сомненья,
Отец – чем сто таких учителей,
А мать чти тысячи отцов сильней.
Пусть человек даже в страдании не пребывает в унынии, также не замышляет злого против ближнего.
«Законы Ману», глава 2, стих 161 (...)

Старайся свет повсюду излучать,
В страдании умей не унывать,
Виновному не замышляя злого;
Страданье – это часть пути благого.
Не тот стар, чья голова седа. Кто бы то ни был, хоть и молодой, но обладающий мудростью – его боги полагают старшим.
«Законы Ману», глава 2, стих 156 (...)

Седая голова не означает,
Что в ней хранятся мудрости веков,
Но тот, кто мудростью на деле обладает,
Хоть молод, старшим чтится у богов.
Мудрецу стоит уклоняться от почестей как от яда и всегда желать неуважения как амброзии.
«Законы Ману», глава 2, стих 162 (...)

Кто мудрым рассужденьем обладает,
Тот почестей как яда избегает,
А дань неуважения готов
Принять как дар амброзии богов.
Презираемый уютно спит, уютно просыпается и уютно живёт в этом мире, а презирающий портится и гибнет.
«Законы Ману», глава 2, стих 163 (...)

Мы сами степень счастья выбираем:
В уюте спит, проснётся и живёт
Кто незаслуженно другими презираем,
Кто ж презирает, тот покоя не найдёт.
Не доверяйся в деле тому, кого Солнце на восходе и закате всегда находит спящим, ибо этим он совершает великий грех.
«Законы Ману», глава 2, стих 221 (...)

Не доверяй тому, кто дремлет на восходе,
Тому, кто на закате уже спит, –
Кто Солнце не почтит в священном ходе,
Тот грех великий этим совершит.
Тем, кто предпочитает плавать в водах собственного невежества и погружаться очень низко, не стоит напрягать тело или сердце, им достаточно только приостановить движение, и они наверняка утонут.
Маймонид, «Путеводитель растерянных», часть 2, гл. 10 (...)

Тот, кто в невежество стремится погружаться,
Чью самость привлекает вниз оно,
Тому не стоит черезмерно утруждаться:
Оставь движения – и ты пойдёшь на дно.
Как землекоп добирается до воды, так и усердный ученик достигает знания.
«Законы Ману», глава 2, стих 218 (...)

Как землекоп, на толщу грунта невзирая,
Всё ж добирается до питьевой воды,
Так тот, кто учится, усердье прилагая,
Обрящет знание за все свои труды.
Добропорядочный человек может получить чистое знание даже от простолюдина, высшую добродетель – от нижайшего.
«Законы Ману», глава 2, стих 238 (...)

Для доброго всё в мире благом служит:
Он знанье чистое воспримет от убогих,
В ничтожном добродетель обнаружит,
А в час несчастья он счастливей многих.
Амброзия может быть получена даже из яда, изящная речь – от глупца, добродетель – от врага, а золото – из шлака.
«Законы Ману», глава 2, стих 239 (...)

Всегда лекарство можно получить из яда,
Из шлака – золото и мудрость из глупца,
А добродетель от врага, лишь только надо
Быть беспристрастным в извлеченьи до конца.
Не предлагающий еду бедным, одежду нагим и утешение отчаявшимся переродился бедным, нагим и страдающим.
Кула камма вибханга сутта, стих 13
(предположительно) (...)

Отчаявшихся кто не утешает,
Нагим одежду, пищу бедным не даёт,
Тот в следующей жизни обрекает
Себя на бедность, наготу и горя гнёт.
Так же как сеятель не соберёт урожая, если он сеял семена в солёную почву, так же и дарующий недостойному не получит плодов от своего дара.
«Законы Ману», глава 3, стих 142 (...)

Как сеятель, что семена бросает
В солёный грунт, не соберёт плодов,
Так и дарующий лишь время потеряет,
Коль недостоин принимающий даров.
Есть три вещи, от которых никто никогда не устаёт: здоровье, жизнь и богатство.
Афоризмы Хошанга (...)

От трёх вещей никто не устаёт,
Как много бы их нам не доставалось:
Здоровье, жизнь, богатство – всё возьмёт
Счастливчик тот, кому б то предлагалось.
Несчастье, что нисходит с небес, не может быть избегнуто. Осторожность бесполезна против законов Судьбы.
Афоризмы Хошанга (...)

Несчастья, что нам небо посылает
Никто и никогда не избегает,
Здесь бесполезно осторожность проявлять –
Судьбы законы невозможно поменять.
Худшая из болезней – зависть, а лучшее из лекарств – здоровье.
Афоризмы Хошанга (...)

Болезней множество таят в нас свою завязь,
И не всегда лекарство может дать успех,
Так худшая болезнь – людская зависть,
Здоровье же – лекарство ото всех.
Три вещи никогда нельзя заполучить посредством трёх других: богатство – желаем обладать им, молодость – косметикой и здоровье – лекарством.
Афоризмы Хошанга (...)

Три вещи никогда тремя другими
Не сможем мы себе заполучить:
Богатства – жаждой обладать всецело ими,
Косметикой нам юность не добыть,
Здоровье от лекарства не прибудет –
Три пары этих вспоминай, мой друг,
Кто цель и средства различать в поступках будет,
У тех последствия не вызовут испуг.
Легкомыслие разрушает вдумчивость, ложь является врагом правды, а угнетение извращает справедливость.
Афоризмы Хошанга (...)

Знай, легкомыслие несёт погибель мысли,
Для правды ложь всегда является врагом,
А угнетения, над миром что зависли,
Раздавят справедливость сапогом.
Осторожность никогда не навлечёт бесчестия, слабоумие не сможет никогда принести честь.
Афоризмы Хошанга (...)

Как осторожность не несёт собой бесчестье,
Так слабоумие нам честь не принесёт.
Не спутай то и это, ибо вместе
Они в губительный влекут водоворот.
Кого богатство не возвеличивает, того бедность не унизит и не угнетёт отчаяние.
Афоризмы Хошанга (...)

Кого богатство над людьми не возвышает,
Того отчаянье никак не угнетёт
И недостаток средств не унижает –
Такой все испытания пройдёт.
Ночь и день – скакуны человека. Они торопят его, а не он их.
Афоризмы Хошанга (...)

У человека есть два верных скакуна,
Что в даль его несут за годом год:
То день и ночь – им власть над ним дана,
Они торопят, не наоборот.
Кто не внимает стенаниям, признаёт собственную посредственность, а кто свою благотворительность ставит себе в заслугу, навлекает на себя бесчестие.
Афоризмы Хошанга (...)

Кто глух к стенаниям других,
Никчёмность кажет свойств своих,
А тот, кто щедростью гордится
В бесчестье должен очутиться.
Четыре вещи даже в малом длятся долго: боль, бедность, заблуждение и вражда.
Афоризмы Хошанга (...)

Четыре вещи даже в малом долго длятся:
Боль, бедность, заблужденье и вражда.
Они по жизни будут часто нам встречаться,
Пока над ними не поднимет нас нужда.
Кто не знает собственной ценности, никогда не оценит по достоинству других.
Афоризмы Хошанга (...)

Коли не знаешь ты в чём ценность свойств твоих,
Не сможешь оценить заслуг других.
Исследуй, оцени, пойми себя,
С познаньем этим целый мир поймёшь любя.
Кто стыдится своих отца и мать, лишается звания мудреца.
Афоризмы Хошанга (...)

Кто станет мать с отцом своих стыдится,
Тот называться мудрецом уж не годится.
Ведь в их ряды попасть лишь только смог
Кто распознал в реке и устье и исток.
Кто нескромен в собственных глазах, никогда не возвысится в глазах других.
Афоризмы Хошанга (...)

Тот, кто себя в своих глазах не понижает,
Тот высоты в чужих глазах не обретает.
- - - - - - -
Тот, кто не может скромным быть в глазах своих,
Тот не возвысится никак в глазах чужих.

Ноябрь

Огромен, как просторы мирозданья,
Сокрытый дух, что в вечности живёт,
Наделены им малые созданья,
И величайший только в нём себя найдёт.
Не ограничен мерками ничьими.
Огонь и воздух, Солнце и Луна,
И тьма, и свет, и та игра меж ними,
Которыми жизнь наша так полна, –
Всё он охватывает; всё в себя включает:
И наше прошлое, и что готовит рок,
Что ныне человека составляет –
Вмещает всё бескрайний сей чертог.

Эдвин Арнольд, «Тайна Смерти»
(перевод «Катха Упанишады») (...)

В каждом блаженстве думай о его конце, в каждой неудаче думай о её исчезновении.
Афоризмы Хошанга (...)

В блаженстве вспоминай – оно не вечно,
В несчастье знай, что и оно конечно.
Поистине премудрым будет тот,
Кто понял, что в итоге всё пройдёт.
Если справедливость не возобладает над несправедливостью в человеке, то он быстро превратится в развалину.
Афоризмы Хошанга (...)

Где справедливость в людях не возобладает,
Несправедливость всё жестоко разрушает.

'"`UNIQ--nowiki-00000002-QINU`"'

Несправедливость человека разрушает,
Коль тяга к истине его не вдохновляет.

'"`UNIQ--nowiki-00000003-QINU`"'

Где справедливость кривду не превозмогает,
Там эта кривда человека разрушает.
Тщетные надежды отрезают человека от всего хорошего, но отречение от корыстолюбия предотвращает каждое заболевание.
Афоризмы Хошанга (...)

Надежды тщетные от доброго уводят,
Но бескорыстного болезни все обходят.
Терпение ведёт к силе, а вожделение – к лишениям.
Афоризмы Хошанга (...)

Знай, терпеливый силу обретёт,
Коль сможет обуздать свои влеченья,
А вожделение к лишениям ведёт,
Оно – причина бед и сожаленья.
Через мудрость видна одарённость знанием, через знание достигаются высокие явления.
Афоризмы Хошанга (...)

Посредством мудрости видна в нас степень знанья,
Посредством знания высокие явленья
Являют форму для распознаванья,
Прогресс обоих – вехи восхожденья.
В беде доказываются добродетели людей, а в долгой разлуке проверяется их дружба.
Афоризмы Хошанга (...)

Чтоб добродетель доказать – приходят беды,
И дружба проверяется в разлуке,
В преодолении рождаются победы –
Мы ценим то, что достаётся в муке.
Тот человек, кто правильно понимает движение и причину поворота колеса жизни, никогда не впадёт в заблуждение.
«Анугита», гл. 30 (...)

Тот человек, кто верно понимает
Суть поворота жизни колеса,
Тот в заблуждения суждений не впадает,
Он знает центр, ось и полюса.
Дни завершаются закатом, ночи – восходом солнца, окончание удовольствия всегда печально, окончание печали всегда в удовольствие.
«Анугита», гл. 29 (...)

Рассвет любые ночи завершает,
А ночь венчает солнечный восход,
И кто печаль вслед удовольствию встречает,
В конце печали удовольствие найдёт.
Все действия завершаются разрушением, смерть определена для всего рождённого, всё в этом мире преходяще.
«Анугита», гл. 29 (...)

Все действия приходят к разрушенью,
Им завершается всё, что ни начинай,
И смерть незыблемо последует рожденью –
Всё преходяще в этом мире, так и знай.
В осведомлённости виден ум человека, а в путешествии испытывается его нрав.
Афоризмы Хошанга (...)

В осведомлённости ум человека виден,
А путешествие проявит его нрав.
Без испытания всяк добр и безобиден,
Узнай себя, на испытанья встав.
В нищете испытывается доброжелательность, а в момент гнева демонстрируется правдивость человеческая.
Афоризмы Хошанга (...)

Доброжелательность проверится нуждою,
Правдивость станет ясной в пору гнева,
Бесстрастно наблюдая за собою,
Обдумай жатву до начала сева.
Только правдивость очищает ум человека, а надлежащая его (ума) дисциплина – вдохновляет.
Афоризмы Хошанга (...)

Правдивость ум наш очищает,
Сдувая заблуждений пыль,
А дисциплина вдохновляет
Его из сказки сделать быль.
Подружившийся с обманом бросает себя в волны тяжкого труда.
Афоризмы Хошанга (...)

Подружившись с пороком обмана,
Человек выбрал лютую участь,
Прыгнув слепо в волну океана,
Чтоб в труде тяжком жить, горько мучась.
Боязнь правосудия удержит от преступления, а легкомысленное отношение к нему приведёт к гибели.
Афоризмы Хошанга (...)

Страх правосудия спасёт от преступленья,
Недооценка же к погибели ведёт,
Пусть справедливость преисполнится значенья
Во всяком деле, что судьба тебе даёт.
Поступок может казаться правильным, но лишь по последствиям его замысел виден.
Афоризмы Хошанга (...)

Поступок может верным показаться,
Но лишь в последствиях мотивы обнажаться
И потому не торопись дела судить,
Позволь им свою суть сперва раскрыть.
Разумность видна по здравомыслию.
Афоризмы Хошанга (...)

Разумность не сокрыть по принужденью,
Она видна по доброму сужденью.
Учение проясняет ум, а невежество запутывает его.
Афоризмы Хошанга (...)

Учение ум знаньем проясняет,
Невежество же сетью оплетает.
Принимающий добрый совет оберегается от падения, а отвергающий его падает в яму самомнения.
Афоризмы Хошанга (...)

Совет кто добрый принимает,
Себя от бед уберегает,
А тот, кто поперёк пойдёт,
Тот в яму самости падёт.
Человек поддерживается в жизни надёжным другом, а дружба возрастает с благодарностью (вознаграждением).
Афоризмы Хошанга (...)

Надёжный друг – хорошая опора,
А дружба с благодарностью растёт,
Кто с ней не медлит, отдавая скоро,
Тот множество друзей себе найдёт.
Тот, кто не способен простить сделанный в отношении него проступок, узнает, как его добрые поступки им же губятся.
Афоризмы Хошанга (...)

Пока чужих проступков не прощаем,
Свои хорошие дела уничтожаем.
Позволь другим спокойно ошибаться,
И мир начнёт быстрее улучшаться.
Щедро одаривающий человечество делает его своим должником в будущем рождении.
Афоризмы Хошанга (...)

Кто щедрость к человечеству покажет,
Ответно щедрым быть его обяжет.
Завистливый человек никогда не удовлетворён, также он может не надеяться стать когда-либо великим.
Афоризмы Хошанга (...)

Завистливый не может быть доволен,
И также стать великим он неволен.
Чем более человек укутывается одеждами скромности, тем лучше прикрывает свои недостатки.
Афоризмы Хошанга (...)

Чем лучше душу в скромность одеваешь,
Тем больше недостатки прикрываешь.
Лучшая линия поведения для человека – это не похваляться своими добродетелями.
Афоризмы Хошанга (...)

Достойней действовать и выглядеть ты будешь,
Коль похваляться добродетелью забудешь.
Самым добросердечным поведением для сильного будет не выставлять на показ свою мощь перед более слабым.
Афоризмы Хошанга (...)

Для сильного благое поведенье –
Не выставлять всем свою мощь на обозренье.
Спорщик вызывает противоборство и неприязнь, поскольку люди часто не могут сдерживать гнев при столкновении с глупцами.
Афоризмы Хошанга (...)

Противоборство спорщик вызывает
Тем больше, чем сильнее будет спор,
Ведь мало тех, что гнев свой усмиряет,
Когда встречает глупости напор.
Разумность проявляется не умными словами, но мудрыми поступками.
Русская поговорка (...)

Разумность в нас видна не по словам,
Но лишь по мудрым своевременным делам.
Красноречием приятного оратора очаровываются все люди.
Афоризмы Хошанга (...)

Кто словом может управлять,
Способен всех очаровать.
Хитрость завладевает лучшими из людей, храбрость завоёвывает города. Первая презираема, вторая восхищает.
(источник не известнен) (...)

Хоть хитрость часто смелых побеждает,
Но смелость всё же города берёт,
И первую из них люд презирает,
Второй же почести и славу воздаёт.
Храбрец, в чьём героизме нуждаются все люди, никогда не будет поражён врагами.
Афоризмы Хошанга (...)

От вражьих натисков храбрец не пропадёт,
Коль в его смелости нуждается народ.
Кто для других своей судьбой пренебрегает,
Того судьба народа сберегает.

Декабрь

Пускай уходит старое, звон новое зовёт,
Звоните колокольчики, недаром снег идёт.
Год на исходе, близятся иные времена,
Вы отзвоните лживое, нам правда лишь нужна.
Вы отзвоните грустное, что разум рушит мой
В раздумьях о друзьях моих, ушедших в мир иной.
Звоните не жалеючи, исчезнет пусть нужда,
Меж нищими и лордами пускай уйдёт вражда.
А призвоните лучшее, что только может быть,
Чтоб люди все в согласии и мире стали жить.

Альфред Теннисон, «Памяти А.Г.Г.», 106 (...)

Драгоценнейший дар, полученный человеком на земле, – это желание мудрости.
Афоризмы Хошанга (...)

Коли ты мудростью желаешь обладать,
То невозможно уже лучшего желать.
Ведь устремлённый к ней избегнет всяких кар,
Стремленье к мудрости есть в нас небесный дар.
В здоровье и достатке человек никогда не испытывает нужды в друзьях. Однако истинные друзья – это те, кто остаются таковыми, когда они нужны.
(источник не известнен) (...)

В здоровье и достатке
Друзей у нас полно,
Когда же дни несладки
Найти их мудрено.
Ликуй же в затрудненьях,
Нужду зови скорей,
Чтоб в бурях и волненьях
Узнать своих друзей.
Из всех животных на земле лишь человек способен вызывать нравственные хлопоты.
(источник не известнен) (...)

Из всех животных на земле
Лишь человек погряз во зле,
Лишь он сумел развиться столь,
Чтоб вызвать нравственную боль.
Человек вмещает три типа зла: зло, вызванное его низшей природой, зло, сотворённое человеку человеком, и зло, причинённое им самому себе.
Маймонид, «Путеводитель растерянных», часть 3, гл.12 (...)

Три типа зла в себя вмещает
Любой, рождённый на земле:
То зло, что сам он вызывает
По отношению к себе,
Затем то зло, что от народа
Исходит в этот же народ,
И то, что низшая природа,
Являясь частью нас, даёт.
Велик тот, кто может противостоять лести, тщеславию, несправедливости и любви к роскоши и власти.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 1, параграф 16 (...)

Велик, кто сам тщеславию и лести,
Несправедливости смог противостоять,
Кто тягу к роскоши осилил с ними вместе,
Кто своей властью жажду власти смог унять.
Мудр тот, кто способен и принять, и оставить все, так называемые, «предметы первой необходимости для жизни», относительно которых остальные люди проявляют невоздержанность.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 1, параграф 16 (...)

Мудры, кто без сомнений оставляют
Удобства, что им жизнь преподнесёт,
Хотя вокруг них все не представляют,
Как жизнь их без подобного пройдёт.
Стойко держаться в одних условиях и проявлять воздержанность в других – вот доказательство величия души и неуязвимой добродетели.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 1, параграф 16 (...)

Держаться стойко в том, в чём видишь благо,
Воздерживаться в том, в чём блага нет –
Так добродетели в себе усилить надо,
Величия души так крепнет свет.
Пусть каждый поступок будет выполнен с совершенной серьёзностью, человечностью, независимостью и справедливостью, и совершай его так, как будто это твоё последнее действие.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 2, параграф 5 (...)

Пусть каждый твой поступок будет честен,
Серьёзен, человечен, справедлив,
Пусть будет независим и уместен,
Как будто он последний, чем ты жив.
Человек редко бывает несчастлив от незнания мыслей ближнего, но тот, кто не уделяет внимания движению своих собственных, несчастлив определённо.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 2, параграф 8 (...)

Несчастным редко человек бывает
Коль мысли ближнего не знает наперёд,
Но кто внимания своим не уделяет,
Определённо до несчастия дойдёт.
Не позволяй случайностям тревожить тебя или внешним предметам овладевать твоими мыслями, но сохраняй свой ум спокойным и незанятым, чтобы быть готовым узнать что-то доброе.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 2, параграф 7 (...)

Пускай случайности тебя не потревожат,
Сумей от внешнего защиту мыслям дать.
Пустой спокойный ум лишь только может
Быть наготове что-то доброе узнать.
Управляй своими действиями, словами и мыслями слаженно, поскольку в любой момент ты можешь уйти из жизни.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 2, параграф 11 (...)

Словами, мыслями, поступками старайся
Спокойно, слажено и верно управлять,
Средь суетливых дел не забывайся,
Ведь смерть способна в каждый миг тебя забрать.
Что значит умереть? Если боги существуют, можешь не страдать, поскольку они не причинят тебе вреда.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 2, параграф 11 (...)

Что значит смерть? Коль боги существуют,
То можешь понапрасну не страдать,
Они законом высшим мир врачуют
И вред тебе не станут причинять.
А если богов нет или они не заботятся о смертных, тогда, пожалуй что, мир без богов и не стоит того, чтобы человек жил в нём.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 2, параграф 11 (...)

А если нет богов, иль если наши боги
Не думают о нас, не тратят своих сил –
Без них весь этот мир становится убогим,
Не стоит он того, чтоб человек в нём жил.
Существование богов и их участие в человеческих делах вне обсуждения.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 2, параграф 11 (...)

Кто чуток и открыт к тому, что происходит,
Во всех делах людских следы богов находит.
В участии их сил сомнений просто нет
Для тех, кто ищет до конца на всё ответ.
Помни, что жизнь изнашивается и малая часть её уходит ежедневно.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 3, параграф 1 (...)

Увы, и жизнь имеет свой износ:
Всяк день прожитый часть её унёс.
Не будь зависим от внешней поддержки и не умоляй ближнего о твоём спокойствии. Одним словом, не отбрасывай свои собственные ноги, чтобы стоять на костылях.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 3, параграф 5 (...)

Не будь зависим от поддержки внешней,
Старайся свои силы закалять,
Добьёшься ты спокойствия успешней,
Коли других о нём не будешь умолять.
Будь сам мерилом своего успеха,
Не полагай, что дело всё в богах,
Здоровым людям костыли – помеха,
Умей стоять на собственных ногах.
Если проверишь человека, подчинившего себя дисциплине и очистившегося философией, то не найдёшь в нём ничего порочного, лживого или низменного.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 3, параграф 8 (...)

Проверь того, кто верен дисциплине
И философией очистился вполне.
Ты не найдёшь порока в нём в помине,
Ни ложь ни низость не живут в его уме.
Жизнь движется в очень узких пределах, да и сам человек тоже живёт в крохотном уголке мира.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 3, параграф 10 (...)

Жизнь мира в узких движется пределах,
И человечество само ютится в нём
В столь незначительных размерах и уделах,
Что скромность – мера знания во всём.
Бедные мимолётные смертные, знающие мало даже о самих себе, а о тех, кто умер задолго до их времени, – и того меньше.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 3, параграф 10 (...)

Мы знаем о себе довольно мало
И того меньше о всех тех, кто раньше жил.
Так что же значат почести и слава?!
Безвестных как и славных мир забыл.
Смерть и воспроизводство поколений – две тайны природы, похожие друг на друга: первая лишь растворяет те элементы, что последняя объединяет.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 4, параграф 5 (...)

Две тайны мира: смерть и зарожденье
Похожи друг на друга. В свой черёд
Смерть элементам даст освобожденье
От формы, в кою жизнь их соберёт.
Не предполагай, что тебе нанесён вред и твои жалобы прекратятся. Прекрати жаловаться и вред тебе не будет нанесён.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 4, параграф 7 (...)

Ты можешь счастьем сам распоряжаться:
Не думай, что небе наносят вред,
И твои жалобы тот час же прекратятся,
Не жалуйся и не коснёшься бед.
То, что не делает человека хуже, не ухудшает и его жизни. В результате для него нет вреда ни изнутри, ни снаружи.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 4, параграф 8 (...)

Что человека самого не ухудшает,
То в жизнь его не привнесёт вреда.
Кто это понял, тот свой мир не нарушает
Вредом ни внутренним ни внешним никогда.
Ныне твоя природа индивидуальна, но это будет длиться до тех пор, пока ты не исчезнешь в единосущном: ты будешь возвращён во всеобщую причину, давшую тебе твоё существование.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 4, параграф 14 (...)

Твоя природа индивидуальна,
Но это будет длиться до тех пор
Пока иллюзия себя в тебе реальна,
Пока раздробленность ведёт свой жаркий спор.
Лишь только ты исчезнешь в том Едином,
Откуда каждый в этом мире изошёл,
То там в причине и истоке всех глубинном
Поймёшь, что смысл и гармонию нашёл.
Стоит только вернуться к основам мудрости, и те, кто принимает тебя сейчас за обезьяну или дикого зверя, сделают из тебя бога.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 4, параграф 16 (...)

К основам мудрости лишь стоит возвратиться,
Как те, кто тебя диким зверем мнил,
Начнут тебе как божеству молиться –
На глупых не теряй не средств ни сил.
Не поступай так, как будто бы ты имел десять тысяч лет на растрату. Смерть стоит у тебя за спиной. Пока жив, будь полезен для чего-нибудь, ведь это в твоих силах.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 4, параграф 17 (...)

С поступками спеши, в делах не распыляйся
Как-будто можешь десять тысяч лет тянуть –
Смерть за спиной стоит. Пока ты жив, старайся
Полезным быть хоть для чего-нибудь.
Тот, кто очень желает, чтобы о нём говорили после его смерти, не учитывает, что все, кто его знал, тоже быстро уйдут.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 4, параграф 19 (...)

Те, кто желают, чтоб о них бы говорили
И после смерти, почему-то не учтут,
Что те, кто знал о них и те, кто с ними были,
Довольно быстро вслед за ними и уйдут.
Если ты слишком раболепно зависишь от одобрения других людей, ты будешь недостоин своей собственной природы.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 4, параграф 19 (...)

Кто слишком чутко к внешнему настроен,
Зависит от укора и хвальбы,
Тот собственной природы не достоин,
Он не достоин собственной судьбы.
Всякое доброе имеет это качество в самом себе, оно состоялось благодаря собственной природе, и похвала не является его частью.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 4, параграф 20 (...)

Добро исток находит у добра
И мощь стать таковым в себе находит,
Добру чужда и лесть и похвала –
Из собственной природы всё исходит.
Не буйствуй, сохраняй свои намерения честными, а убеждения уверенными.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 4, параграф 22 (...)

Уйми свой ум, не буйствуй, будь спокоен
И честен в намерениях своих,
Высоких идеалов будь достоин,
Не сомневайся, что в свой срок достигнешь их.
Совершивший памятный поступок и те, кто оповещают о нём, – всего лишь мимолётные частицы.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 4, параграф 35 (...)

Кто сделал то, что памяти достойно,
И те, кто вспоминают о таком –
Лишь мимолётные частицы в небе знойном,
Сверкнувшие на миг под ветерком.
Открыто отдайся в руки Судьбы и позволь ей сплести тебе участь её ублажающую.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 4, параграф 34 (...)

Судьбе доверься, пусть она сплетёт
Ту участь, что её же ублажает,
Ведь мы не знаем, что нас завтра ждёт,
Она же, зная всё, нам помогает.

'"`UNIQ--nowiki-00000002-QINU`"'

Судьбе доверься, пусть она сплетает
Ту участь, что её же ублажает,
Ведь мы не знаем, что нас завтра ждёт,
Она же всё предвидит наперёд.