Карма и судьба
Опубликовано в журнале "Теософ" (The Theosophist), 143-04 (январь 2022)
Raghavan N. Iyer, Karma and Destiny. Перевод с английского: Н. Березанская. Цитаты взяты из ТД, т. 1, «Фолио», Харьков, 2001 г.
Профессор Рагхаван Н. Айер (10.03.1930–20.06.1995) получил образование в Оксфорде и более 20 лет преподавал в Калифорнийском университете в Санта-Барбаре (СБ). Был одним из соучредителей Объединённой ложи теософов в СБ. Из Hermes, март 1985 г., и The Gupta Vidya, т. I (2020 г.), опубликовано Theosophy Trust Books.
Единая жизнь тесно связана с Единым Законом, который управляет Миром Бытия – КАРМОЮ. Экзотерически дословно это означает «действие» или, скорее «причину, производящую следствие». Эзотерически, это нечто совершенно другое, в смысле его далеко простирающихся моральных действий. Это есть Безошибочный ЗАКОН ВОЗДАЯНИЯ».
Тайная Доктрина, т. 1, с. 818
КАРМА – это универсальный закон Единой Жизни во всех её бесчисленных проявлениях от космического до атомарного, охватывающий как вечность, так и каждый момент настоящего. Каждый развивающийся разум, заключённый в материю, безошибочно подвержен непрекращающимся воздействиям Кармы и должен подчиняться, сначала бессознательно, а затем свободно, её неумолимому велению универсальной гармонии. Учение о карме раскрывает метафизический ключ к тайнам подлинного человеческого выбора, свободы воли и божественной судьбы, но его можно постичь, только применяя его с буддийским пониманием к большому опыту и малым событиям земной жизни.
Чтобы разглядеть кармические смыслы сложных деталей повседневной жизни, переживая неуловимую тайну воплощения, нужно начать с вибрационных частот простейших мыслей и чувств, слов и поступков, связав их с уровнями мотивации, состояниями сознания, твёрдостью ума и верностью сердца. Каждое обдуманное или необдуманное побуждение внутренней природы намагничивает окружающую среду через деятельность органов внешних оболочек, вызывая точную компенсацию и этическое возмездие.
В кармической настройке магнитных дифференциалов нет ничего механического; это внутренний и нравственный процесс, неотъемлемый аспект постоянного выбора между одухотворением и материализацией. Различие между распределяющей и коллективной кармой, как различие между дождевой каплей и бурей, существует в более широком процессе сущностного единства. Человечество и его подразделения, его расы, нации, племена и индивидуумы воплощают в себе жизненную энергию и разделяют общую судьбу, которой никто не может сопротивляться или отвергать. Вечно терпеливый и сострадательный учитель человечества, Карма, сурово наставляет всех и каждого в высшем уроке, что нет индивидуального просветления или благополучия, кроме жертвенного служения каждому разумному существу, коллективно составляющему Единую Жизнь.
Этот стержневой принцип, основа свободы воли и судьбы, можно понять в терминах выбора между манвантарной звездой своей индивидуальности и личной звездой отдельной жизни. При всех возможных вариациях личной судьбы на протяжении бесчисленных жизней этот выбор приходится делать снова и снова. Ясность и направленность выбора человека в предыдущих жизнях формируют ткань обстоятельств, из которых человек делает выбор в этой и будущих жизнях.
Эта ткань может быть изысканным гобеленом, на котором могут быть выгравированы мистические символы странствий души, или грубо сплетённой тканью спутанных мечтаний и упущенных возможностей. Психологически существует своенравный выбор между двумя голосами: один – это голос иллюзии и заблуждения, голос чувств и разделяющего личного сознания, которое не может охватить целостную перспективу, охватывающую множество жизней; другой – голос Кришны-Христоса, голос Бога в человеке, говорящий на универсальном языке души.
Существует прямая связь между повторяющимся выбором человека в отношении этих голосов и его готовностью объединиться в сфере действия с Кришной, сияющим одиночеством, или с его бесчисленными противниками. В войне Махабхараты, которая шла на Курукшетре – на поле внешних встреч – люди постоянно делают, в основном бессознательно или с частичным самосознанием, судьбоносный выбор между Кришной и его войсками. Этот архетипический выбор был предложен Кришной развратному Дурьодхане, который отверг Кришну в пользу обученных им армий, отражая недальновидный эмпиризм. Когда Арджуне была предложена привилегия иметь Кришну в качестве возничего, он с радостью и охотно выбрал Кришну, хотя и не полностью осознавал невидимую фигуру Кришны, не говоря уже о его космическом великолепии.
С философской точки зрения война Махабхараты символизирует неизбежную этическую и духовную борьбу, в которую необратимо вовлечена каждая человеческая душа, благодаря факту манасического осознания, восходящего к жертвенному происхождению и благословению солнечных предков более восемнадцати миллионов лет назад. «Каждый выбирает, – учит Кришна, – то, что кажется лучшим, в соответствии со своим светом». Тем самым переплетаются тонкие нити самосочинённой судьбы, и человек должен пройти под престолом Необходимости, не оглядываясь назад, подобно пилигримам в мифе об Эре, чтобы жить и учиться на кармических результатах своего выбора. Записанная Липиками, выгравированная на одежде и отражённая в окружающих обстоятельствах, эта судьба поднимается навстречу душе на каждом жизненном повороте. И всё же, хоть это и «написано звёздами», судьба не исключает рисков и возможностей дальнейшего выбора.
«Но чем ближе единение между смертным отображением, каким является Человек, и его небесным Прототипом, тем менее опасны внешние события и последующие воплощения, которых ни Будда, ни Христос не могут избежать. Это не есть суеверие, и менее всего фатализм. Последний предпосылает слепое течение ещё более слепой мощи, но человек – свободный деятель во время своего пребывания на Земле. Он не может избежать руководящей Судьбы, но имеет выбор двух путей, которые ведут его в этом направлении, и он может достичь предела несчастья – если оно ему предназначено – либо в снежно-белых одеждах мученика, либо же в запятнанных одеждах добровольца тропы зла. Ибо существуют внешние и внутренние условия, которые влияют на решение нашей воли в отношении наших поступков, и от нас самих зависит, следовать тем или другим путём».
Тайная Доктрина, т. 1, с. 824
Даже если из-за прошлых действий человеку суждено страдать от рук различных сил, возможность выбора остаётся. Это постоянный фактор во всех капризах кармических отложений. Как учил Платон, боги безупречны во внутреннем состоянии души в любой ситуации, и каждый страдалец должен выбирать между сохранением чистоты сознания или запятнанием пороками бездумной реакции, ментального насилия и отказа взять на себя ответственность.
Выбор не случаен. В совокупности он демонстрирует тональность и текстуру, которые прослеживают линию жизненной медитации, доминирующего выбора на протяжении всей жизни. Этот выбор зависит от степени различения различных типов внешних и внутренних условий, окружающих душу. Внешне существуют мириады и мириады элементарных центров разума, уже отпечатанные мыслями, чувствами и действиями индивидуумов, прошлыми и настоящими, воплощёнными и развоплощёнными. Они тянутся к каждому человеку и реагируют на рационализированные желания низшего «я», тем самым придавая кажущуюся материальность укоренившемуся заблуждению личного существования, основанному на симпатиях и антипатиях.
Крайне безвольные с душевной точки зрения и чрезмерно своевольные в глазах других питают обманчивое представление о том, что они прокладывают свой собственный путь в мире, тогда как на самом деле они соглашаются только через навязчивую реакцию в их лунной судьбе. Альтернативно, есть внутренние условия, которые включают солнечную силу чистого представления Монады, бессмертного буддхи-манаса, способного поддерживать сильный поток бескорыстной медитации. Размах и богатство, непрерывность и глубина такой медитации зависят от спокойствия ума, безусловного сострадания и духовного бесстрашия. В ноуменальном плане мысль, мотивация и воля действительно неразделимы.
Подлинные мистические состояния возникают из слияния глубочайших стремлений, тончайших чувств и сильнейших утверждений медитации в торжественной тишине святилища души. Ежедневно возобновляемое в глубоком сне, освящаемое на рассвете и в сумерках и смиренно призываемое перед сном, внутреннее видение всеобщего блага может превратиться в непрерывный поток благодаря силе Обета. Со временем можно по желанию заглушить низший разум, изменив полярность нервной системы, и обдумать кармические значения и уроки, присущие событиям и возможностям каждого дня. Таким образом, выходя за пределы любого ограниченного чувства идентичности и в океаническом спокойствии своей истинной самости, можно слушать голос Бога в сердце, даймона, почитаемого Сократом и Ганди. Для подготовленного мистика, который научился давать Природе время говорить, внутренний голос может стать вездесущей читкалой, благословением Гуань Инь, как постоянным хранителем.
Для среднего человека, чьи высшие одеяния завуалированы самскарическими остатками прошлых действий и нынешних колебаний, внутренний голос не может быть услышан, и предродовое видение души забыто. Тем не менее, они могут смутно отражаться в запутанном личном уме как смутные и хаотичные воспоминания, как слабые и шаткие представления о какой-то существенной реформе, которую необходимо провести в жизни, или о каком-то жертвенном добром деле, которое нужно принести в служение другим. Через непостоянное мерцание невидимого спинного мозга могут возникать спорадические решимости возобновить самое драгоценное мгновение, которое можно вспомнить из раннего детства или из мимолётного контакта с благожелательным потоком прошлых учителей.
По-разному, хотя бы урывками и несовершенно, каждый человек может получить помощь от внутренних условий, способных высвободить духовную волю. Чем с большей верностью, самоотверженностью и самоуверенностью цепляются за эти внутренние побуждения бессмертной души, тем мгновеннее они освещают ближайшую задачу. Прежде всего, чем больше к ним прислушиваются, тем меньше усилий требуется для поддержания преемственности. С такой же уверенностью следуют противоположные последствия для тех, кто глупо игнорирует или выставляет напоказ это внутреннее руководство ради усиления обманчивого чувства личной важности.
Но даже самые духовно обедневшие человеческие существа защищены незримой защитой Божественного Первообраза, и поэтому даже среди неразберихи и пены психической фантазии есть сокрытая нить истины. Мудрые и любящие друзья могут распознать и укрепить её. Истинный духовный учитель мог бы помочь просеять зёрна от плевел, ускорить внутренний процесс алхимической трансмутации и указать путь к Божественной Мудрости. Как Единый Закон духовной эволюции, Карма более щедра к каждой человеческой душе, нуждающейся в помощи, чем может представить себе скупой мыслитель-нигилист. Это учение не является ни настолько туманным и далёким, чтобы его нельзя было отнести к настоящему моменту, ни близко к тому, чтобы оно было столь же непреклонным и враждебным, как утверждают те, кто беспричинно объявил вотум недоверия себе и человеческому роду. Далеко не исключая идею о том, что у каждого человека есть уникальная и по своей сути важная миссия на этой Земле, Закон Кармы на самом деле предписывает каждому отдельному человеку иметь божественное предназначение, которое только он или она может и должен исполнить. В уникальности божественного присутствия в каждой человеческой душе и вокруг неё есть подлинное достоинство и красота, глубокий смысл. Священность индивидуального выбора была утверждена как основа человеческой солидарности вдохновенными предшественниками Эпохи Водолея, теми светилами, которые положили начало Ренессансу и Просвещению в Европе. Если перспектива ещё не улыбнулась всем, то это потому, что слишком многие работали под мёртвым грузом традиционной теологии или светского фатализма.
«Итак, кто верит в Карму, должен верить в Судьбу, которую от рождения до смерти каждый человек ткёт нить за нитью вокруг себя, как паук свою пряжу; и эта судьба направляется или небесным гласом невидимого Прототипа вне нас, или же нашим, более близким, астральным или внутренним человеком, который, увы, слишком часто является злым гением воплощённой сущности, называемой человеком».
Тайная Доктрина, т. 1, с. 824-825
Небесный голос невидимого Прототипа слышен и ощущается без каких-либо внешних признаков эмпирической уверенности. В жизни хорошего и простого человека, который создаёт мысленный образ Христа или Будды, Шивы или Кришны, может показаться, что этот голос исходит в форме, порождённой экстатической преданностью человека с чистым сердцем. Многие тысячи людей во всём мире принадлежат к незримому братству счастливых душ, которые, совершив бесстрашное и сострадательное воззвание от имени друга или родственника, попавшего в беду, вдруг услышали трепетный голос властной уверенности и вскоре ощутили ореол света после.
Этот голос может казаться исходящим извне, и, как это ни парадоксально, тот другой голос, голос личного астрала, слишком часто кажется, что злой гений человека исходит изнутри. Когда он говорит, он усугубляет замешательство компульсивной персоны, побуждая несчастного слушателя броситься в бездумную деятельность. Когда небесный голос обращается к глубине души, он оказывает успокаивающее воздействие и снимает тревоги кама-манаса. В душе есть естественное нежелание рассказывать другим о небесном голосе и благодарная забота хранить его слова в тишине. Какими бы благими ни были намерения, всё, чему позволено пройти через матрицу психической природы, рискует быть искажённым и порождает дымчатое затемнение, которое действует как барьер для дальнейшего руководства и более глубокой помощи от Божественного Прототипа. То, что начинается как бездумная неосмотрительность, вскоре становится заблуждением и, если его вовремя не остановить, достигает кульминации в жалком служении астральной тени. Затем, обманутый этим симулякром, тенью самого себя за пределами пути дхармы, человек увлекается в направлении, которое может противоречить его истинному предназначению. Это отречение от самоизбранной души в ходе эволюции вначале может быть незаметным, но выбор судеб остаётся до тех пор, пока слышны два голоса.
«Оба эти ведут вперёд внешнего человека, но один из них должен преобладать; и с самого начала невидимого конфликта суровый и неумолимый Закон Воздаяния вступает и действует, точно следуя за колебаниями борьбы. Когда последняя нить соткана и человек как бы обёрнут в сеть своих деяний, он видит себя всецело во власти судьбы им самим сложенной. И тогда она или прикрепляет его, как неподвижную ракушку к недвижной скале, или же уносит его, подобно пёрышку в вихре, вызванном его собственными действиями, и это есть КАРМА».
Тайная Доктрина, т. 1, с. 639
Нельзя продолжать слушать голос заблуждения, пока не обнаружишь, что попал в ловушку самосплетённых сетей отчаяния, а затем надеяться на внезапное и косвенное спасение. Признание тщетности поиска заместительного спасения не является причиной для инерции или фатализма. Никогда не следует недооценивать силу тапаса и истинного покаяния. Только мудрецы могут судить о кармических пропорциях и изгибах любого человека, и они никогда не отвергают надежду на самоискупление для отдельного человека. Они понимают практическое значение обета бодхисаттвы, который коренится не в мечтах, а в сущностной природе души.
Даже если только в момент смерти, когда Божественный Прототип помогает в разделении начал, доступно внутреннее руководство в познании истинного смысла жизни. Задолго до перехода, именуемого смертью, есть драгоценные возможности во времена спокойных размышлений и ночного переноса в сушупти укрепить связь с Высшим Я. Но эти возможности надо использовать с умом, если хочешь ухватиться за доску спасения – бессмертную Монаду – и не увлечься вихрем мирских отвлечений.
Применяя буддхическую интуицию к необходимым отношениям прошлых причин и нынешних следствий в конкретных ситуациях, можно извлечь кармические уроки из непрерывного процесса становления, который в противном случае казался бы случайным, хаотичным или даже тривиальным. Хотя может показаться, что применить общий принцип к конкретной ситуации проще, чем извлекать высшие значения из низших явлений, важно, хотя и трудно, показать уместность, целостность и правильное время при применении абстрактного к конкретному контексту. Эти взаимосвязанные аспекты буддхического понимания, тесно связанные с платоновским учением о восходящей и нисходящей диалектике, являются отражением Кармы, действующей на ментальном плане через циклическое время.
Как кажущиеся субъективными процессы мышления, так и кажущиеся объективными черты его деятельности являются воплощениями Единого Закона. Метафизически именно неотделимость духа от материи объясняет неизменность закона в Природе и соответствие способов действия между различными планами субстанции или материи. Тем не менее, существует фундаментальное различие между ноуменами и феноменами, между духовными факторами и физическими силами, и это связано с принципиальным отличием Акашийского Божественного Прототипа от астральной формы, манвантарной звезды и личного созвездия каждого воплощённого индивида.
Все учение о Карме есть разработка истины «абсолютной Гармонии в мире материи, как и в мире Духа». Нам нужно видеть подобие всех вещей и подпись Божества во всех творениях Природы. Любой может оценить красоту восхода и заката или посмотреть на ночное небо и ощутить гармонию небес. Но на Западе со времён Пифагора и Платона уже было известно и комментировано Цицероном и Филоном, что немногие могли связать увиденное на небосводе с тем, что происходило вокруг них на Земле, ибо слишком многие люди тратят слишком много времени в праздном созерцании, не глядя ни сверху вниз, ни снизу вверх, и не преодолевая пропасть между Небом и Землёй.
Доброжелательное и покровительственное чувство ко всему человечеству, которое испытывают астронавты, которым посчастливилось наблюдать за доброй Землёй из космоса, является острым указателем в будущее. Но вовсе не обязательно путешествовать в космос, чтобы ощутить глобальное благополучие. Сильные и зрелые мужчины и женщины вселенской культуры могут служить свидетелями человеческого значения гармонии небес и настраиваться на музыку сфер. Чувствуя в своём сердце величественную гармонию метафизического мира духа, они могут распознать его отблески в мире материи.
Карма приходит либо как «мстительная ярость, либо как вознаграждающий ангел». Различие не имеет ничего общего с внешними факторами, а скорее с внутренним духовным импульсом действий, которые в силу своих благожелательных или эгоистичных мотивов навлекают на деятеля благословения или проклятия безошибочной судьбы.
«Да, "Мудры те, кто преклоняются перед Немезидою", – как говорит Хор Прометею. И немудры те, кто думают, что Богиню можно умилостивить жертвоприношениями и молениями или же, что её колесо может уклониться от пути, раз им принятого. "Три Парки и всегда зоркие Фурии" суть её атрибуты лишь на Земле и порождены нами самими. Нет возвращения с путей, которые она пробегает; но эти пути сложены нами самими, ибо мы сами сообща или индивидуально уготовляем их».
Тайная Доктрина, т. 1, с. 829
Единственная молитва, совместимая с религией ответственности, – это жертвенное взывание к Высшему Я от имени всего человечества. Благодаря растущей благодарности за уже полученные от родителей и учителей дары человек может обрести мужество и честность, чтобы исправить свой свободно избранный курс. Со временем можно научиться включаться во всеобщую отдачу и получение того, что является сердцебиением жертвенной Кармы. С большим интеллектом и зрелостью, с большей мудростью и проницательностью, но, прежде всего, с более глубокой доброжелательностью ко всем живым существам, человек войдёт в более богатое чувство гражданства мира.
Вскормленный в тишине и одиночестве медитации на Едином Свете, человек может продемонстрировать беспристрастную точность и безусильную трансцендентность как сострадательный участник видимого космоса существ, разделяющих коллективную Карму. Со временем можно ощутить устрашающий рост манвантарной звезды каждого индивидуума, пребывающего за пределами панорамных изменений, вызванных личными созвездиями, дающими возможность участвовать в самсарическом потоке индивидуального и коллективного самосознания.