Дхаммапада (пер.Н.В. Топорова); ХХIV.Глава о желании
| Русский | Пали |
|---|---|
| 334
Желание[1] беспечно живущего человека растет, как малува. Он мечется из существования в существование, как обезьяна в лесу, ищущая плод |
Manujassa pamattacārino,
Taṇhā vaḍḍhati māluvā viya; So plavatī hurā huraṃ, Phalamicchaṃva vanasmi vānaro |
| 335
Как плодовитая бирана[2], растут печали у того, кого побеждает это несчастное желание — привязанность к миру |
Yaṃ esā sahate jammī,
taṇhā loke visattikā; Sokā tassa pavaḍḍhanti, abhivaṭṭhaṃva bīraṇaṃ |
| 336
Кто в этом мире побеждает это несчастное, трудно победимое желание, у того исчезают печали, как капля воды с листа лотоса[3] |
Yo cetaṃ sahate jammiṃ,
taṇhaṃ loke duraccayaṃ; Sokā tamhā papatanti, udabinduva pokkharā |
| 337
Вот что говорю я вам: "Благо вам, сколько вас здесь ни собралось! Вырывайте корень желания, как вырывают бирану, чтобы найти благовонный корень усиру![4] И да не сможет победить вас Мара, как поток — тростник" |
Taṃ vo vadāmi bhaddaṃ vo,
yāvantettha samāgatā; Taṇhāya mūlaṃ khaṇatha, usīratthova bīraṇaṃ; Mā vo naḷaṃva sotova, māro bhañji punappunaṃ |
| 338
Как дерево, хотя и вырванное, продолжает расти, если корень его не поврежден и крепок, так и страдание рождается снова и снова, если не искоренена склонность к желанию |
Yathāpi mūle anupaddave daḷhe,
Chinnopi rukkho punareva rūhati; Evampi taṇhānusaye anūhate, Nibbattatī dukkhamidaṃ punappunaṃ |
| 339
У кого сильны тридцать шесть потоков[5], устремленных к удовольствиям, и мысли направлены на страсть, того, отклонившегося от правильных взглядов, уносят потоки |
Yassa chattiṃsati sotā,
manāpasavanā bhusā; Mahāvahanti duddiṭṭhiṃ, saṅkappā rāganissitā |
| 340
Потоки текут везде. Лата буйно разрастается. Увидев эту расцветшую лату[6], вырежьте ее корень с помощью мудрости |
Savanti sabbadhi sotā,
latā uppajja tiṭṭhati; Tañca disvā lataṃ jātaṃ, mūlaṃ paññāya chindatha |
| 341
Бывает, что на человека нахлынут плотские вожделения. Привязанные к удовольствиям, ищущие счастья, такие люди, поистине, подвержены рождению и старости |
Saritāni sinehitāni ca,
Somanassāni bhavanti jantuno; Te sātasitā sukhesino, Te ve jātijarūpagā narā |
| 342
Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц. Связанные путами и узами, они снова и снова в течении долгого времени возвращаются к страданию |
Tasiṇāya purakkhatā pajā,
Parisappanti sasova bandhito; Saṃyojanasaṅgasattakā, Dukkhamupenti punappunaṃ cirāya |
| 343
Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц. Поэтому бхикшу, если он хочет уничтожить страсть, пусть изгонит желание |
Tasiṇāya purakkhatā pajā,
Parisappanti sasova bandhito; Tasmā tasiṇaṃ vinodaye, Ākaṅkhanta virāgamattano |
| 344
Он[7] свободен от желаний, свободен от страстей, предан жизни в лесу — и все-таки бежит в чащу желаний. Смотрите на этого человека: свободный, он бежит в ярмо |
Yo nibbanatho vanādhimutto,
Vanamutto vanameva dhāvati; Taṃ puggalametha passatha, Mutto bandhanameva dhāvati |
| 345
Мудрые не говорят: крепки эти путы, сделанные из железа, дерева или травы бабба[8]. Ведь страстная-страстная привязанность к женщинам, детям или серьгам из драгоценных камней — крепче |
Na taṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā,
Yadāyasaṃ dārujapabbajañca; Sārattarattā maṇikuṇḍalesu, Puttesu dāresu ca yā apekkhā |
| 346
Мудрые говорят: крепки эти путы, тянущие вниз, коварные, из которых трудно освободиться. Разрубив их, они странствуют, отказавшись от страсти и удовольствия, без желания |
Etaṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā,
Ohārinaṃ sithilaṃ duppamuñcaṃ; Etampi chetvāna paribbajanti, Anapekkhino kāmasukhaṃ pahāya |
| 347
Возбужденные страстью попадают в поток, как паук в сотканную им самим паутину. Мудрые же, уничтожив поток, отказавшись от всех зол, странствуют без желаний[9] |
Ye rāgarattānupatanti sotaṃ,
Sayaṅkataṃ makkaṭakova jālaṃ; Etampi chetvāna vajanti dhīrā, Anapekkhino sabbadukkhaṃ pahāya |
| 348
Пересекая поток существования, откажись от прошлого, откажись от будущего, откажись от того, что между ними. Если ум свободен, то, что бы ни случилось, ты не придешь снова к рождению и старости[10] |
Muñca pure muñca pacchato,
Majjhe muñca bhavassa pāragū; Sabbattha vimuttamānaso, Na punaṃ jātijaraṃ upehisi |
| 349
У человека со смущенной мыслью, с сильной страстью, видящего лишь удовольствие, — желание все возрастает: поистине, он делает путы крепкими |
Vitakkamathitassa jantuno,
Tibbarāgassa subhānupassino; Bhiyyo taṇhā pavaḍḍhati, Esa kho daḷhaṃ karoti bandhanaṃ |
| 350
Кто находит удовлетворение в спокойной мысли, постоянно размышляет, думает о неприятном, именно тот положит конец желаниям, тот уничтожит путы Мары |
Vitakkūpasame ca yo rato,
Asubhaṃ bhāvayate sadā sato; Esa kho byanti kāhiti, Esa checchati mārabandhanaṃ |
| 351
Он достиг совершенства, он бесстрашен, и у него нет желаний; безупречный, он уничтожил тернии существования; это его тело — последнее |
Niṭṭhaṅgato asantāsī,
vītataṇho anaṅgaṇo; Acchindi bhavasallāni, antimoyaṃ samussayo |
| 352
У него нет желаний, он свободен от привязанностей, искусен в словах и в их объяснении; он знает порядок букв (какие идут прежде и какие потом); его называют великим мудрецом и великим человеком. Это его тело — последнее |
Vītataṇho anādāno,
Niruttipadakovido; Akkharānaṃ sannipātaṃ, Jaññā pubbāparāni ca; Sa ve “antimasārīro, Mahāpañño mahāpuriso”ti vuccati |
| 353
Я все победил, я все знаю; при любых дхаммах я не запятнан. Я отказался от всего, с уничтожением желаний я стал свободным. Учась у самого себя, кого назову учителем?[11] |
Sabbābhibhū sabbavidūhamasmi,
Sabbesu dhammesu anūpalitto; Sabbañjaho taṇhakkhaye vimutto, Sayaṃ abhiññāya kamuddiseyyaṃ |
| 354
Дар дхаммы превосходит всякий дар; сладость дхаммы превосходит всякую сладость; радость дхаммы превосходит всякую радость; уничтожение желаний побеждает любую печаль[12] |
Sabbadānaṃ dhammadānaṃ jināti,
Sabbarasaṃ dhammaraso jināti; Sabbaratiṃ dhammarati jināti, Taṇhakkhayo sabbadukkhaṃ jināti |
| 355
Богатства убивают глупого, а не тех, кто ищет другого берега. Желая богатства, глупый убивает себя, как других |
Hananti bhogā dummedhaṃ,
no ca pāragavesino; Bhogataṇhāya dummedho, hanti aññeva attanaṃ |
| 356
Плевелы портят поля, страсть портит этих людей. Поэтому то, что дано освободившимся от страсти, приносит великий плод |
Tiṇadosāni khettāni,
rāgadosā ayaṃ pajā; Tasmā hi vītarāgesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ |
| 357
Плевелы портят поля, ненависть портит этих людей. Поэтому то, что дано освободившимся от ненависти, приносит великий плод |
Tiṇadosāni khettāni,
dosadosā ayaṃ pajā; Tasmā hi vītadosesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ |
| 358
Плевелы портят поля, глупость портит этих людей. Поэтому то, что дано освободившимся от глупости, приносит великий плод |
Tiṇadosāni khettāni,
mohadosā ayaṃ pajā; Tasmā hi vītamohesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ|- valign=top |
| 359
Плевелы портят поля, желание портит этих людей. Поэтому то, что дано освободившимся от желания, приносит великий плод |
Tiṇadosāni khettāni,
icchādosā ayaṃ pajā; Tasmā hi vigaticchesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ |
| << | Оглавление | >> |
|---|
- ↑ Комментарий Н.В.Топорова: "Причина заблуждений — томительная жажда, танха (taṇhā) — лихорадочное желание, порождающее привязанность к чувственным удовольствиям, к настоящей или будущей жизни; (kāmataṇhā, bhavataṇhā и vibhavataṇhā; последнее значит не только "процветание", "успех в будущей жизни", но и "несуществование", "прекращение жизни"); именно танха является причиной всех страданий. Поскольку каждое из пяти чувств и память могут вызвать её, она называется шестикратной. Три способа проявления делают её восемнадцатикратной. Когда вводят деление на внешнее и внутреннее, танха становится тридцатишестикратной, а будучи приложена к настоящему, прошедшему и будущему превращается в 108 различных родов желания, жажды, причиняющих страдание. Ср. также комментарии к строфе 154. Эпизод, в связи с которым Будда высказал следующие в этой главе мысли, рассказан в китайской Дхаммападе. См. S. Beal, p. 147-148 (о человеке, решившем стать отшельником, но через три года попытавшемся вернуться к семье). "
- ↑ Комментарий Н.В.Топорова: "Бирана — ароматическая трава вида Andropogum muricatum"
- ↑ Комментарий Н.В.Топорова: "Образ капли, спадающей с лотосового листа, один из излюбленных в индийской литературе. Ср. Дхаммика-сутта, 17; Кхаггависана-сутта, 17; также Дх. 401"
- ↑ Комментарий Н.В.Топорова: "Усира — душистый корень бираны, ценимый в древней Индии"
- ↑ Комментарий Н.В.Топорова: "Тридцать шесть потоков — тридцатишестикратная танха (желание). См. комментарий к строфе 334"
- ↑ Комментарий Н.В.Топорова: "Лата — вьющееся растение, символ желаний, проникших в человека через органы чувств и память и буйно разрастающихся в нём. См. Сутта-нипата, 1034"
- ↑ Комментарий Н.В.Топорова: "Эта строфа имеет в виду рассказ из Дхаммападаттхакатхи о молодом человеке, вступившем в общину, но не сумевшем побороть соблазнов и вынужденном бежать домой. Первый стих этой строфы построен на уже встречавшейся игре слов: vana — "лес" и "желание". Обращает на себя внимание звуковая организация этого стиха: уо nibbānatho vanādhimutto vanamutto vanam eva dhāvati."
- ↑ Комментарий Н.В.Топорова: "Бабба — род грубой травы, употреблявшейся для изготовления домашней обуви. См. об этой строфе Beobacht., 162"
- ↑ Комментарий Н.В.Топорова: "Буддхагхоша пишет: "Как паук, соткав паутину, сидит в середине её и, убив внезапным наскоком бабочку или муху, попавшихся в паутину, пьёт их кровь, возвращается и снова сидит на том же месте, таким же образом существа, отдавшиеся страстям, развращённые ненавистью и обезумевшие от гнева, увлекаются потоком желаний, который они сами создали, но не могут пересечь его". "
- ↑ Комментарий Н.В.Топорова: "Считается, что эти слова были обращены Буддой к канатному плясуну Уггасене, принятому в общину"
- ↑ Комментарий Н.В.Топорова: "Знаменитая строфа, представляющая, как считают, начиная с Буддхагхоши, ответ Будды странствующему аскету Упаке на вопрос последнего об учителе Будды. Ср. Сутта-нипата, 210. "
- ↑ Комментарий Н.В.Топорова:"Один из наиболее известных афоризмов в Дхаммападе"