Дхаммапада (пер.Н.В. Топорова); XVI.Глава о приятном
| Русский | Пали |
|---|---|
| 209
Посвятивший себя суете и не посвятивший себя размышлению, забывший цель, цепляющийся за удовольствие завидует самоуглубленному |
Ayoge yuñjamattānaṃ,
yogasmiñca ayojayaṃ; Atthaṃ hitvā piyaggāhī, pihetattānuyoginaṃ |
| 210
Не привязывайся к приятному и никогда — к неприятному. Не видеть приятное и видеть неприятное — зло[1] |
Mā piyehi samāgañchi,
appiyehi kudācanaṃ; Piyānaṃ adassanaṃ dukkhaṃ, appiyānañca dassanaṃ |
| 211
Поэтому не делайте приятного, ибо расставание с приятным — болезненно. Нет уз для тех, у которых нет приятного или неприятного |
Tasmā piyaṃ na kayirātha,
piyāpāyo hi pāpako; Ganthā tesaṃ na vijjanti, yesaṃ natthi piyāppiyaṃ |
| 212
Из приятного рождается печаль, из приятного рождается страх; у того, кто освободится от приятного, нет печали, откуда страх?[2] |
Piyato jāyatī soko,
piyato jāyatī bhayaṃ; Piyato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ |
| 213
Из склонности рождается печаль, из склонности рождается страх; у того, кто освободился от склонности, нет печали, откуда страх? |
Pemato jāyatī soko,
pemato jāyatī bhayaṃ; Pemato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ |
| 214
Из привязанности рождается печаль, из привязанности рождается страх; у того, кто освободился от привязанности, нет печали, откуда страх? |
Ratiyā jāyatī soko,
ratiyā jāyatī bhayaṃ; Ratiyā vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ |
| 215
Из страсти рождается печаль, из страсти рождается страх; у того, кто освободился от страсти, нет печали, откуда страх? |
Kāmato jāyatī soko,
kāmato jāyatī bhayaṃ; Kāmato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ |
| 216
Из желания рождается печаль, из желания рождается страх; у того, кто освободился от желания, нет печали, откуда страх? |
Taṇhāya jāyatī soko,
taṇhāya jāyatī bhayaṃ; Taṇhāya vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ |
| 217
Исполненного добродетели и проницательности, стойкого в дхамме, говорящего правду, исполняющего свой долг — такого считает народ приятным |
Sīladassanasampannaṃ,
dhammaṭṭhaṃ saccavedinaṃ; Attano kamma kubbānaṃ, taṃ jano kurute piyaṃ |
| 218
Тот, у кого мысль не привязана к удовольствиям, в ком родилось желание неизреченного (и пусть он исполнен разума), зовется уддхамсота[3] |
Chandajāto anakkhāte,
Manasā ca phuṭo siyā; Kāmesu ca appaṭibaddhacitto, Uddhaṃsototi vuccati |
| 219
Родственники, друзья и доброжелатели радуются, приветствуя человека, долго отсутствующего и пришедшего издалека невредимым |
Cirappavāsiṃ purisaṃ,
dūrato sotthimāgataṃ; Ñātimittā suhajjā ca, abhinandanti āgataṃ |
| 220
Добрые дела встречают добродетельного человека, ушедшего из этого мира в другой, как родственники — своего близкого при его возвращении |
Tatheva katapuññampi,
asmā lokā paraṃ gataṃ; Puññāni paṭigaṇhanti, piyaṃ ñātīva āgataṃ |
| << | Оглавление | >> |
|---|
- ↑ Комментарий Н.В.Топорова: " Этот мотив (необходимость стать выше добра и зла, приятного и неприятного) уже встречался в строфе 239. Рагхаван приводит к этой и к 213 строфе сходные места из Бхагавадгиты и Рамаяны (стр. 61). "
- ↑ Комментарий Н.В.Топорова: "Считают, что с этими словами обратился Будда к четырём недавно обращённым бхикшу, которые, усевшись под цветущим деревом с целью предаться благочестивым размышлениям, незаметно перешли к беседе о чувственных удовольствиях, о самом приятном "
- ↑ Комментарий Н.В.Топорова: "Уддхамсота (uddhamsota) — дословно: плывущий против течения, т. е. преодолевающий вожделение, привязанности, заблуждения. Следовательно, здесь речь идёт об ином потоке, чем тот, который предполагается в строфе 178 (сотапатти). "