Дхаммапада (пер.Н.В. Топорова); XV.Глава о счастье

Русский	Пали
197 О! Мы живем очень счастливо, невраждующие среди враждебных; среди враждебных людей живем мы, невраждующие	Susukhaṃ vata jīvāma, verinesu averino; Verinesu manussesu, viharāma averino
198 О! Мы живем очень счастливо, небольные^[1] среди больных; среди больных людей живем мы, небольные	Susukhaṃ vata jīvāma, āturesu anāturā; Āturesu manussesu, viharāma anāturā
199 О! Мы живем очень счастливо, нетомящееся среди томящихся; среди томящихся людей живем мы, нетомящееся	Susukhaṃ vata jīvāma, Ussukesu anussukā; Ussukesu manussesu, viharāma anussukā
200 О! Мы живем очень счастливо, хотя у нас ничего нет. Мы будем питаться радостью, как сияющие боги^[2]	Susukhaṃ vata jīvāma, yesaṃ no natthi kiñcanaṃ; Pītibhakkhā bhavissāma, devā ābhassarā yathā
201 Победа порождает ненависть; побежденный живет в печали. В счастье живет спокойный, отказывающийся от победы и поражения^[3] \|Jayaṃ veraṃ pasavati, dukkhaṃ seti parājito; Upasanto sukhaṃ seti, hitvā jayaparājayaṃ
202 Нет огня большего, чем страсть; нет беды большей, чем ненависть; нет несчастья большего, чем тело^[4]; нет счастья, равного спокойствию	Natthi rāgasamo aggi, Natthi dosasamo kali; Natthi khandhasamā dukkhā, Natthi santiparaṃ sukhaṃ
203 Голод^[5] — величайший недуг, санкхары — величайшее зло; для того, кто доподлинно знает об этом, Нирвана — величайшее благо	Jighacchāparamā rogā, saṅkhāraparamā dukhā; Etaṃ ñatvā yathābhūtaṃ, nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ
204 Здоровье — величайшая победа; удовлетворение — величайшее богатство; доверие — лучший из родственников; Нирвана — величайшее благо	Ārogyaparamā lābhā, Santuṭṭhiparamaṃ dhanaṃ; Vissāsaparamā ñāti, Nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ
205 Вусив сладость одиночества и сладость успокоения, освобождается от страха и от греха тот, кто вкушает сладость блаженства дхаммы	Pavivekarasaṃ pitva, rasaṃ upasamassa ca; Niddaro hoti nippāpo, dhammapītirasaṃ pivaṃ
206 Приятно смотреть на благородных; быть в их обществе — благо. Да будет всегда счастлив тот, кто не видит глупцов	Sāhu dassanamariyānaṃ, sannivāso sadā sukho; Adassanena bālānaṃ, niccameva sukhī siyā
207 Ибо странствующий в обществе глупцов страдает долгое время. Пребывание с глупцами, как с врагом, всегда приносит несчастье, а пребывание с мудрыми — счастье, как встреча с родственниками^[6]	Bālasaṅgatacārī hi, dīghamaddhāna socati; Dukkho bālehi saṃvāso, amitteneva sabbadā; Dhīro ca sukhasaṃvāso, ñātīnaṃva samāgamo
208 Поэтому: как Луна следует звездным путем, так нужно следовать за мудрым, знающим и многоученым, многоперенесшим, благочестивым, благородным — за таким хорошим и умным человеком	Tasmā hi— Dhīrañca paññañca bahussutañca, Dhorayhasīlaṃ vatavantamariyaṃ; Taṃ tādisaṃ sappurisaṃ sumedhaṃ, Bhajetha nakkhattapathaṃva candimā

<<	Оглавление	>>

↑ Комментарий Н.В.Топорова: "Небольные среди больных (āturesu anāturā) — характерный приём, передающий духовное состояние через физическое"
↑ Комментарий Н.В.Топорова: " Соответствующая глава китайской версии начинается именно отсюда, хотя содержание первой строфы существенно отличается в китайской и в палийской редакциях. Нельзя не вспомнить в связи с этой строфой слова царя Митхилы, сказанные им в то время, когда его резиденция была охвачена огнём. См. Махабхарата, XII, 9917. "
↑ Комментарий Н.В.Топорова: " Считается, что эти слова были произнесены Буддой, когда он узнал о поражении Аджаташатру. Точная санскритская передача этого стиха содержится в Аваданашатаке "
↑ Комментарий Н.В.Топорова: " Нет несчастья равного телу — слово "тело" отражает khandha палийского текста (ср. санскр. skandha); всё, что обладает существованием, состоит из скандх, являющихся составными конституирующими элементами и одновременно факторами существования. Знаменитый афоризм гласит: "Подобно тому, как мы говорим "колесница", когда имеет место собрание частей, точно так же мы говорим слово "существо", когда имеют место скандхи". Ср. R. S. Hardy, А manual of Buddhism, London, 1860, p. 425. Согласно буддийскому учению, человек состоит из пяти скандх: материальные свойства или признаки (rūpa); ощущения (vedanā); восприятие (saññā); наклонности или способности (saṅkhāra); мысль, разум (viññāṇa). Каждая из скандх имеет своё деление. Одной из существенных характеристик скандх является их непостоянство. См. Т. В. Рис-Дэвидс, Буддизм, с. 87 и след. О строфе 202 см. замечания Phil, Ind., 169, 175. Концепция скандх связана с учением о намарупе в Упанишадах. "
↑ Комментарий Н.В.Топорова: " Голод — намёк на taṇhā ("жажда", "желание"). "
↑ Комментарий Н.В.Топорова: " Уже в 1912 г. Л. Валле Пуссэн (L. De la Vallée Poussin, Documents sanscrits de la seconde collection M. A. Stein. —JRAS, 1912, p. 369) указал правильное чтение в санскритской версии последней строки этой строфы: dhirais tu sukhasamvaso... В. Лесны обратил внимание на ту помощь, которую могут оказать туркестанские находки в интерпретации Дх. 207 (V. Lesny, A new reading of Dhammapada. —PTS, 1927, p. 235). Он же высказывает мнение, что в старой магадхской версии, на которой основаны палийская и санскритская, был инструментальный падеж множ. числа dhire (V. Lesny, Dhammapada in the light of Turkestan discoveries. — AOr, XVII, №. 2, 1949, p. 24). Отсюда и особенности в переводе палийского текста этой строфы "

[1] Комментарий Н.В.Топорова: "Небольные среди больных (āturesu anāturā) — характерный приём, передающий духовное состояние через физическое"

[2] Комментарий Н.В.Топорова: " Соответствующая глава китайской версии начинается именно отсюда, хотя содержание первой строфы существенно отличается в китайской и в палийской редакциях. Нельзя не вспомнить в связи с этой строфой слова царя Митхилы, сказанные им в то время, когда его резиденция была охвачена огнём. См. Махабхарата, XII, 9917. "

[3] Комментарий Н.В.Топорова: " Считается, что эти слова были произнесены Буддой, когда он узнал о поражении Аджаташатру. Точная санскритская передача этого стиха содержится в Аваданашатаке "

[4] Комментарий Н.В.Топорова: " Нет несчастья равного телу — слово "тело" отражает khandha палийского текста (ср. санскр. skandha); всё, что обладает существованием, состоит из скандх, являющихся составными конституирующими элементами и одновременно факторами существования. Знаменитый афоризм гласит: "Подобно тому, как мы говорим "колесница", когда имеет место собрание частей, точно так же мы говорим слово "существо", когда имеют место скандхи". Ср. R. S. Hardy, А manual of Buddhism, London, 1860, p. 425. Согласно буддийскому учению, человек состоит из пяти скандх: материальные свойства или признаки (rūpa); ощущения (vedanā); восприятие (saññā); наклонности или способности (saṅkhāra); мысль, разум (viññāṇa). Каждая из скандх имеет своё деление. Одной из существенных характеристик скандх является их непостоянство. См. Т. В. Рис-Дэвидс, Буддизм, с. 87 и след. О строфе 202 см. замечания Phil, Ind., 169, 175. Концепция скандх связана с учением о намарупе в Упанишадах. "

[5] Комментарий Н.В.Топорова: " Голод — намёк на taṇhā ("жажда", "желание"). "

[6] Комментарий Н.В.Топорова: " Уже в 1912 г. Л. Валле Пуссэн (L. De la Vallée Poussin, Documents sanscrits de la seconde collection M. A. Stein. —JRAS, 1912, p. 369) указал правильное чтение в санскритской версии последней строки этой строфы: dhirais tu sukhasamvaso... В. Лесны обратил внимание на ту помощь, которую могут оказать туркестанские находки в интерпретации Дх. 207 (V. Lesny, A new reading of Dhammapada. —PTS, 1927, p. 235). Он же высказывает мнение, что в старой магадхской версии, на которой основаны палийская и санскритская, был инструментальный падеж множ. числа dhire (V. Lesny, Dhammapada in the light of Turkestan discoveries. — AOr, XVII, №. 2, 1949, p. 24). Отсюда и особенности в переводе палийского текста этой строфы "

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]