Изменения

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' Семь центров энергии, которые образуются или объективируются под воздействием фохата<ref>См. См. "Протоколы", III: "Фохат . . . — это ''Свет'' (дайвипракрити) всех трёх ''логосов'' . . . Первый [логос] — это уже имеющаяся, но пока ещё не проявившая себя потенциальность, заложенная в глубинных недрах Отца-Матери; Второй — это абстрактная совокупность творцов, называемых "демиургами" . . . ''Третий логос'' — это . . . индивидуализированные силы космоса, главным среди которых является фохат, так как фохат представляет собой синтез семи творящих лучей — дхьян-коганов, возникающих из третьего Логоса — p. 33 (''SDR'', TUP). </ref> на единый элемент. По сути дела, это "Седьмой Принцип" тех семи элементов, которые существуют во всём проявленном космосе. Здесь мы можем подчеркнуть, что они действительно представляют собой сфирот, как их описывают каббалисты. Это "семь даров Святого Духа",<ref>См. Дж. Мэсси, "Книга Начал" (Gerald Massey, "Book of the Beginnings", 1881: "Христианское богословие, по-видимому, заимствовало своё учение о семи дарах Святого Духа из латинского перевода текста Ис. 11,2 . . . "и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия" . . . Но эти же семь духов присутствуют и в египетском богословии, где они представлены как семь душ солнечного бога . . . Семь даров Святого Духа исходят от госпожи семи звёзд, которая в качестве Таурт именовалась "Словом живым" . . . — 2:139 (''SDR'', TUP). </ref> о которых говорится в христианской системе. В мистическом же смысле это семь детей или сыновей Деваки, убитых Кансой ещё до рождения Кришны. Все они находят своё символическое выражение в наших принципах. Мы должны сначала расстаться с ними, отделиться от них, и лишь только после этого сможем достичь состояния ''Кришны'' или ''Христа'', состояние ''Дживанмукта'',<ref>См. П. Дьюссен, "Философия веданты" (Paul Deussen, “The Philosophy of the Vedanta,” March 15, 1894): "Дживанмукта (тот, кто уже при жизни достиг [окончательного освобождения]) . . ." "Тат твам аси ("Ты есть "ТО") . . . три слова, в которых заложен одновременно и метафизический, и нравственный смысл. Возлюби ближнего, как самого себя — ибо ''ты сам'' и есть твой ближний . . . Дживанмукта видит мир во всей его многогранности и не может не замечать его, но при этом он знает, что реально лишь одно бытие — Брахман, Атман, его собственное "Я" . . ." — pp. 49-50 (''Lucifer'', v. 14) (''SDR'', TUP). </ref> целиком сосредоточившись в наивысшем, седьмом, {{Стиль С-Капитель|Едином}}.  

'''[1]''' Семь центров энергии, которые образуются или объективируются под воздействием фохата<ref>См. См. "Протоколы", III: "Фохат . . . — это ''Свет'' (дайвипракрити) всех трёх ''логосов'' . . . Первый [логос] — это уже имеющаяся, но пока ещё не проявившая себя потенциальность, заложенная в глубинных недрах Отца-Матери; Второй — это абстрактная совокупность творцов, называемых "демиургами" . . . ''Третий логос'' — это . . . индивидуализированные силы космоса, главным среди которых является фохат, так как фохат представляет собой синтез семи творящих лучей — дхьян-чоханов, возникающих из третьего Логоса — p. 33 (''SDR'', TUP). </ref> на единый элемент. По сути дела, это "Седьмой Принцип" тех семи элементов, которые существуют во всём проявленном космосе. Здесь мы можем подчеркнуть, что они действительно представляют собой сфирот, как их описывают каббалисты. Это "семь даров Святого Духа",<ref>См. Дж. Мэсси, "Книга Начал" (Gerald Massey, "Book of the Beginnings", 1881: "Христианское богословие, по-видимому, заимствовало своё учение о семи дарах Святого Духа из латинского перевода текста Ис. 11,2 . . . "и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия" . . . Но эти же семь духов присутствуют и в египетском богословии, где они представлены как семь душ солнечного бога . . . Семь даров Святого Духа исходят от госпожи семи звёзд, которая в качестве Таурт именовалась "Словом живым" . . . — 2:139 (''SDR'', TUP). </ref> о которых говорится в христианской системе. В мистическом же смысле это семь детей или сыновей Деваки, убитых Кансой ещё до рождения Кришны. Все они находят своё символическое выражение в наших принципах. Мы должны сначала расстаться с ними, отделиться от них, и лишь только после этого сможем достичь состояния ''Кришны'' или ''Христа'', состояние ''Дживанмукта'',<ref>См. П. Дьюссен, "Философия веданты" (Paul Deussen, “The Philosophy of the Vedanta,” March 15, 1894): "Дживанмукта (тот, кто уже при жизни достиг [окончательного освобождения]) . . ." "Тат твам аси ("Ты есть "ТО") . . . три слова, в которых заложен одновременно и метафизический, и нравственный смысл. Возлюби ближнего, как самого себя — ибо ''ты сам'' и есть твой ближний . . . Дживанмукта видит мир во всей его многогранности и не может не замечать его, но при этом он знает, что реально лишь одно бытие — Брахман, Атман, его собственное "Я" . . ." — pp. 49-50 (''Lucifer'', v. 14) (''SDR'', TUP). </ref> целиком сосредоточившись в наивысшем, седьмом, {{Стиль С-Капитель|Едином}}.  

'''[2]''' Μοῖρα в данном случае — не "Рок", а судьба, так как здесь это слово используется не как имя собственное, а как нарицательное (см. "Одиссея" 22, 413 в переводе Вульфа). Но Мойра как собственно богиня судьбы — это божество, "которое, подобно ᾽Αῖσα, ''воздаёт каждому его долю добра и зла''" и потому является ''кармой'' (см. Liddell).<ref>Лидделл и Скотт, "Греческо-английский словарь" (Liddell & Scott, Greek-English Lexicon [Part 2], 1852) — p. 943 (''SDR'', TUP). </ref> Под этим названием, однако, здесь подразумевается "Я" или Эго — ''то, что находится во власти Судьбы'' или ''Кармы''. А кроме того, ᾽Αντίμιμον Πνεύματος вовсе не является нашей совестью. Это — наш ''буддхи'', который опять-таки является не "''симулякром''", подделкой духа, а "созданным по образцу духа", его ''партнёром'' — так же, как ''буддхи'' является носителем ''атмы'' (см. Ar. Theism, 17; а также определения в: Liddell).

'''[2]''' Μοῖρα в данном случае — не "Рок", а судьба, так как здесь это слово используется не как имя собственное, а как нарицательное (см. "Одиссея" 22, 413 в переводе Вульфа). Но Мойра как собственно богиня судьбы — это божество, "которое, подобно ᾽Αῖσα, ''воздаёт каждому его долю добра и зла''" и потому является ''кармой'' (см. Liddell).<ref>Лидделл и Скотт, "Греческо-английский словарь" (Liddell & Scott, Greek-English Lexicon [Part 2], 1852) — p. 943 (''SDR'', TUP). </ref> Под этим названием, однако, здесь подразумевается "Я" или Эго — ''то, что находится во власти Судьбы'' или ''Кармы''. А кроме того, ᾽Αντίμιμον Πνεύματος вовсе не является нашей совестью. Это — наш ''буддхи'', который опять-таки является не "''симулякром''", подделкой духа, а "созданным по образцу духа", его ''партнёром'' — так же, как ''буддхи'' является носителем ''атмы'' (см. Ar. Theism, 17; а также определения в: Liddell).