Изменения

'''[1]''' Вач — "сладкоголосая корова, приносящая пищу и воду" и "дающая нам пропитание и помощь", как сказано в "Ригведе".<ref>См. Dowson, Classical Dictionary, p. 329.

'''[1]''' Вач — "сладкоголосая корова, приносящая пищу и воду" и "дающая нам пропитание и помощь", как сказано в "Ригведе".<ref>См. Dowson, Classical Dictionary, p. 329.

См. также: "ВАЧ ("речь", "слово"), в древнеиндийской мифологии богиня речи, персонификация речи. В "Ригведе" ей посвящён один гимн (X 125) . . . Её называют божественной, царицей богов (VIII 89, 10— 11). В творении сущего Вач связана с Праджапати (брахманы) . . . В "Тайттириябрахмане" Вач называют "матерью вед" . . . Образ Вач сложился на основе древнеиндийских представлений о триаде мысль — слово — дело и об особом значении звучащей речи. Указывались параллели между древнеиндийскими теориями слова и некоторыми чертами Вач, с одной стороны, и учением о Логосе в древнегреческой философии — с другой" ("Мифы народов мира", т. 1, сс. 219-220).</ref>

См. также: "ВАЧ ("речь", "слово"), в древнеиндийской мифологии богиня речи, персонификация речи. В "Ригведе" ей посвящён один гимн (X 125) . . . Её называют божественной, царицей богов (VIII 89, 10— 11). В творении сущего Вач связана с Праджапати (брахманы) . . . В "Тайттириябрахмане" Вач называют "матерью вед" . . . Образ Вач сложился на основе древнеиндийских представлений о триаде мысль — слово — дело и об особом значении звучащей речи. Указывались параллели между древнеиндийскими теориями слова и некоторыми чертами Вач, с одной стороны, и учением о логосе в древнегреческой философии — с другой" ("Мифы народов мира", т. 1, сс. 219-220).</ref>

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

который он называет логосом.<ref>''The Theosophist'', Vol. VIII, No. 89. — February, 1887. P. 302-303. В русском переводе см.: Субба Роу, 2024. URL: https://www.theosociety.org/pasadena/frg-gitasr-ru/frags-gitasr-ru.htm</ref>

который он называет логосом.<ref>''The Theosophist'', Vol. VIII, No. 89. — February, 1887. P. 302-303. В русском переводе см.: Субба Роу, 2024. URL: https://www.theosociety.org/pasadena/frg-gitasr-ru/frags-gitasr-ru.htm</ref>

Логос этот и есть ''Шабда Брахман<ref>См. там же, p. 303: "Этот Логос, выражаясь языком древних авторов, можно назвать и ''Ишварой'', и ''Пратьягатмой'' и ''Шабда Брахманом''".

логос этот и есть ''Шабда Брахман<ref>См. там же, p. 303: "Этот логос, выражаясь языком древних авторов, можно назвать и ''Ишварой'', и ''Пратьягатмой'' и ''Шабда Брахманом''".

Шабда-Брахман (''санскр''.) — Слово-Брахман, "душа-Брахман, которая через свои акашические покровы выражает себя как божественный Логос, то есть Слово, звук"; аналогичен активному непроявленному Логосу солнечной системы и по смыслу тесно связан с учением о дэйвипракрити. В своём посмертно изданном "Теософском словаре" Е.П. Блаватская называет Шабда-Брахмана "тонкоэфирными вибрациями, рассеянными по всему Пространству" (см. G. de Purucker, Occult Glossary and ETG)</ref>'' индуистов, которого лектор предпочитает не называть даже ''Ишварой'' ("Господом" Богом), дабы термином этим не смущать людские умы. Это и ''Авалокитешвара'' у индусов, и христианское ''Слово'' в их истинно ''эзотерическом'' смысле, а не в искажённом толковании богословов.  

Шабда-Брахман (''санскр''.) — Слово-Брахман, "душа-Брахман, которая через свои акашические покровы выражает себя как божественный логос, то есть Слово, звук"; аналогичен активному непроявленному логосу солнечной системы и по смыслу тесно связан с учением о дэйвипракрити. В своём посмертно изданном "Теософском словаре" Е.П. Блаватская называет Шабда-Брахмана "тонкоэфирными вибрациями, рассеянными по всему Пространству" (см. G. de Purucker, Occult Glossary and ETG)</ref>'' индуистов, которого лектор предпочитает не называть даже ''Ишварой'' ("Господом" Богом), дабы термином этим не смущать людские умы. Это и ''Авалокитешвара'' у индусов, и христианское ''Слово'' в их истинно ''эзотерическом'' смысле, а не в искажённом толковании богословов.  

"Это", — говорит он, —  

"Это", — говорит он, —  

{{Стиль А-Цитата|"первый ''джнята'' (или эго) космоса, и любое другое эго . . . есть лишь его проекция и проявление. . . Он [Логос] пребывает в латентном состоянии в лоне Парабрахмана во время пралайи,'' . ''. (а в период манвантары — ''Е.П.Б.'') он обладает собственным сознанием и индивидуальностью . . ." }}

{{Стиль А-Цитата|"первый ''джнята'' (или эго) космоса, и любое другое эго . . . есть лишь его проекция и проявление. . . Он [логос] пребывает в латентном состоянии в лоне Парабрахмана во время пралайи,'' . ''. (а в период манвантары — ''Е.П.Б.'') он обладает собственным сознанием и индивидуальностью . . ." }}

Он представляет собой центр энергии, но таких центров энергии в лоне Парабрахмана имеется практически неисчислимое множество. Даже Логос не может считаться ''единственным'' творцом или единственным центром энергии. Количество их практически бесконечно"<ref>The Theosophist, pp. 303-304.</ref>.  

Он представляет собой центр энергии, но таких центров энергии в лоне Парабрахмана имеется практически неисчислимое множество. Даже логос не может считаться ''единственным'' творцом или единственным центром энергии. Количество их практически бесконечно"<ref>The Theosophist, pp. 303-304.</ref>.  

Это эго, продолжает он,  

Это эго, продолжает он,  

{{Стиль А-Цитата|"появляется в космосе самым первым и. . . им же и завершается вся эволюция". Это абстрактное эго, "это ''первое'' проявление (или аспект — ''Е.П.Б.'') Парабрахмана. . . Как только он вступает в бытие в качестве обладающей собственным сознанием сущности, . . . то, с его объективной точки зрения, ''Парабрахман'' предстаёт перед ним в виде ''мулапракрити''".<ref>Там же, p. 304.</ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"появляется в космосе самым первым и. . . им же и завершается вся эволюция. Это абстрактное эго, "это ''первое'' проявление (или аспект — ''Е.П.Б.'') Парабрахмана. . . Как только он вступает в бытие в качестве обладающей собственным сознанием сущности, . . . то, с его объективной точки зрения, ''Парабрахман'' предстаёт перед ним в виде ''мулапракрити''".<ref>Там же, p. 304.</ref> }}

"Я прошу вас иметь это в виду", — замечает лектор, —  

"Я прошу вас иметь это в виду", — замечает лектор, —  

{{Стиль А-Цитата|"так как здесь и заключается главная трудность в понимании ''пуруши'' и ''пракрити'', с которой сталкиваются различные авторы, пишущие о ведантийской философии.  

{{Стиль А-Цитата|"так как здесь и заключается главная трудность в понимании ''пуруши'' и ''пракрити'', с которой сталкиваются различные авторы, пишущие о ведантийской философии.  

Разумеется, для него (Логоса — ''Е.П.Б.'') ''мулапракрити'' столь же материальна, как материален любой материальный объект для нас. Эта ''мулапракрити'' является ''Парабрахманом'' не больше, чем какой-нибудь десяток свойств вот этого столба является самим этим столбом. Парабрахман — это ничем не обусловленная и абсолютная реальность, в то время как ''мулапракрити'' — это нечто вроде наброшенной на него пелены. Увидеть, чтó собой представляет собственно Парабрахман, невозможно. Перед Логосом он предстаёт с наброшенным поверх себя покровом, и покров этот представляет собой великую ширь космической материи. . . Появившись, с одной точки зрения, в виде эго, а с другой — как ''мулапракрити'', Парабрахман начинает действовать через ''Логос'' как единая энергия"<ref>Там же, p. 304.</ref>. }}

Разумеется, для него (логоса — ''Е.П.Б.'') ''мулапракрити'' столь же материальна, как материален любой материальный объект для нас. Эта ''мулапракрити'' является ''Парабрахманом'' не больше, чем какой-нибудь десяток свойств вот этого столба является самим этим столбом. Парабрахман — это ничем не обусловленная и абсолютная реальность, в то время как ''мулапракрити'' — это нечто вроде наброшенной на него пелены. Увидеть, чтó собой представляет собственно Парабрахман, невозможно. Перед логосом он предстаёт с наброшенным поверх себя покровом, и покров этот представляет собой великую ширь космической материи. . . Появившись, с одной точки зрения, в виде эго, а с другой — как ''мулапракрити'', Парабрахман начинает действовать через ''логос'' как единая энергия"<ref>Там же, p. 304.</ref>. }}

И далее лектор разъясняет, чтó он понимает под деятельностью того, что есть ''ничто'', будучи при этом {{Стиль С-Капитель|всё}}, на ярком примере. Он уподобляет Логос солнцу, через которое излучаются Свет и Тепло, но энергия его (Свет и Тепло) существует в каком-то неведомом нам состоянии в пространстве и рассеивается в пространстве только как ''видимый'' свет и тепло,<ref>См. там же, pp. 304-305.</ref> и солнце при этом выполняет функции всего лишь их проводника. Такова первая ипостась-триада. Четверица же образуется, когда к триаде добавляется ''Свет'' Логоса, ''насыщающий всё своей энергией''.<ref>См. там же, pp. 304, 309: "Логос можно, к примеру, уподобить солнцу. Из него [солнца — ''перев''.] излучаются свет и теплота, но эти его теплота и энергия существуют в пространстве в каком-то неведомом нам состоянии и при его посредстве рассеиваются по пространству [только] как видимый свет и теплота. Именно под таким углом зрения и рассматривали солнце древние философы. Аналогичным образом и Парабрахман излучается из Логоса и проявляет себя как Свет и энергия Логоса. Соответственно, мы видим, что впервые Парабрахман проявляется в виде Троицы — наивысшей Троицы, какая только доступна нашему пониманию. Её образуют мулапракрити, ишвара (то есть Логос) и энергия сознания Логоса, представляющая его силу (power) и свет. И так мы получаем те самые три принципа, которые, судя по всему, и лежат в основании всего космоса. Во-первых, это материя; во-вторых, сила (force) — по крайней мере, фундамент для существования всех действующих в космосе сил; и, в-третьих, эго, то есть единый корень “я”, и любой другой род “я” является всего лишь [этого корня] проявлением или отражением . . .<br>

И далее лектор разъясняет, чтó он понимает под деятельностью того, что есть ''ничто'', будучи при этом {{Стиль С-Капитель|всё}}, на ярком примере. Он уподобляет логос солнцу, через которое излучаются свет и тепло, но энергия его (свет и тепло) существует в пространстве в каком-то неведомом нам состоянии и рассеивается в пространстве только как ''видимый'' свет и тепло,<ref>См. там же, pp. 304-305.</ref> и солнце при этом выполняет функции всего лишь их проводника. Такова первая ипостась-триада. Четверица же образуется, когда к триаде добавляется ''свет'' логоса, ''насыщающий всё своей энергией''.<ref>Там же: "Например, мы можем представить себе солнце в виде логоса: оно излучает из себя свет и теплоту, но эти его свет и энергия существуют в пространстве в каком-то неведомом нам состоянии и только с его, солнца, помощью рассеиваются по всему пространству в качестве видимого света и тепла. Именно так смотрели на роль солнца древние философы. Аналогично этому из ''логоса'' излучается и ''Парабрахман'': он проявляет себя в виде света и энергии ''логоса''.<br>

<br>

И здесь возникает вопрос: благодаря чему эта троица приобретает законченный вид и становится четверицей? Разумеется, благодаря этому Свету Логоса. Как я уже сказал, это свет такого рода, который пропитывает собою любой организм. Так и в этой троице он проявляется в каждом из ''упадхи'' в виде подлинной ''дживы'' (или эго) человека. Чтобы вам стала понятнее эта мысль, попробую выразить её более наглядным языком. Сравним, к примеру, сам этот Логос с солнцем. Предположим, я держу в руке чистое зеркало, ловлю им отражение солнца, а затем направляю этот солнечный зайчик, скажем, на полированную поверхность металлической пластины, а затем этот второй, получившийся от платины, зайчик я направлю на поверхность стены. Теперь у нас получатся три отражения, при этом одно из них окажется самым чистым и самым ярким. Это самое чистое отражение — отражение в зеркале — я могу уподобить ''карана-шарире''; отражение с металлической пластины — астральному телу, а зайчик на стене — физическому телу. В каждом случае у нас образуется вполне определённый солнечный зайчик, и этот зайчик, то есть отражённое изображение солнца, в каждом случае мы будем понимать как “я”. Тот свет, что падает на астральное тело, соответствует “я” в этом астральном теле, когда мы говорим о нём в отрыве от физического тела. То отражение, которое образуется в ''карана-шарире'', соответствует самой главной форме индивидуальности, которой обладает человек.<br>

И вот теперь возникает вопрос: а что же объединяет всю эту троицу и превращает её в четверицу? Конечно же, это свет ''логоса''. Как я уже говорил вам, это свет особого рода, способный пронизывать собою все виды организмов, и поэтому в этой троице он отражается в каждом из ''упадхи'' в виде подлинной ''дживы'' человека, его подлинного “эго”. <br>

<br>

Но, как вы видите, все эти три различных отражения отличаются друг от друга яркостью света. Эту яркость света в наших отражениях вы можете уподобить объёму человеческих знаний, и, как мы видим, свет этот становится всё тусклее и тусклее по мере удаления отражения от самого чистого упадхи к следующему, менее чистому и так далее, пока мы не добираемся до физического тела. Знание наше целиком зависит от состояния упадхи. Кроме того, обратите внимание, отражение солнца на чистой поверхности воды может искажаться, а то и делаться вовсе незаметным из-за волнения самой воды. Точно так же и человек может вследствие своих страстей и эмоций нарушать и искажать внешнюю картину своего подлинного “я”, а то и делать её настолько неразборчивой, что он вообще перестаёт воспринимать её свет".

Но вы, кроме того, видите и то, что эти три отражения отличаются своей яркостью. Свет этих отражений можно сравнить с человеческим знанием: он становится всё слабее и слабее по мере того, как отражение переносится с чистого на всё более замутнённый ''упадхи'', самым последним из которых является физическое тело. Таким образом, наше знание в основном зависит от состояния ''упадхи''. Как мы замечаем по собственным наблюдениям, отражение солнца на чистой поверхности воды может искажаться, а то и делаться совсем невидимым, по причине движения самой же воды. Точно так же и человек: своими страстями и эмоциями он может искажать и формировать неверный образ своего подлинного “я”, причём может делать этот образ настолько неясным, что даже целиком теряет способность воспринимать его свет" (там же).</ref>  

</ref>  

Еврейские каббалисты излагают это в форме, которая в эзотерическом смысле  

Еврейские каббалисты излагают это в форме, которая в эзотерическом смысле  

{{Стр| 429 |ЕДИНОЕ ПОЗНАЁТСЯ ЧЕРЕЗ МНОЖЕСТВО.}}

{{Стр| 429 |ЕДИНОЕ ПОЗНАЁТСЯ ЧЕРЕЗ МНОЖЕСТВО.}}

ничем не отличается от ведантийской. Согласно их учению, {{Стиль С-Капитель|эйн-соф}} не поддаётся пониманию и не имеет ни своего местонахождения, ни наименования, хотя при этом и выступает беспричинной причиной всего. Отсюда и его название: {{Стиль С-Капитель|эйн-соф}} — термин отрицательный, который переводится как "непостижимое, непознаваемое и неименуемое".<ref>См. J. Ralston Skinner, “The Cabbalah — No. VI,” June 1886 — p. 257 (''Masonic Review'', 65:5) (''SDR'', TUP). </ref> Потому и изображали его в виде бесконечного круга, сферы, в которой единственное, что при всём старании мог бы усмотреть человеческий рассудок, — это образуемый такой сферой свод [если смотреть изнутри].  

ничем не отличается от ведантистской. Согласно их учению, {{Стиль С-Капитель|ЭЙН-СОФ}} не поддаётся пониманию и не имеет ни своего местонахождения, ни наименования, хотя при этом и выступает беспричинной причиной всего. Отсюда и его название: {{Стиль С-Капитель|ЭЙН-СОФ}} — термин отрицательный, который переводится как "непостижимое, непознаваемое и неименуемое".<ref>См. J. Ralston Skinner, “The Cabbalah — No. VI,” June 1886 — p. 257 (''Masonic Review'', 65:5) (''SDR'', TUP). </ref> Потому и изображали его в виде бесконечного круга, сферы, в которой единственное, что при всём старании мог бы усмотреть человеческий рассудок, — это образуемый такой сферой свод [если смотреть изнутри].  

Вот что пишет человек, разгадавший немало загадок каббалы, об одном из значений этого символа, понимаемого через эзотерику чисел и геометрии:  

Вот что пишет человек, разгадавший немало загадок каббалы, об одном из значений этого символа, понимаемого через эзотерику чисел и геометрии:  

{{Стиль А-Цитата|"Закройте глаза и постарайтесь мысленно направить своё сознание-восприятие вовне, так далеко, как только сможете, и во всех направлениях. Вы обнаружите, что равномерно и во всех направлениях из вас изойдут одинаковые линии, или лучи восприятия, и ваши максимальные усилия в деле восприятия уткнутся в ''свод некой сферы''. Границы-очертания этой сферы неизбежно примут вид гигантского ''круга'', а непосредственные лучи-мысли в любом и каждом направлении будут непременно представлять собой ''прямые линии-радиусы'' этого круга. А значит, это и ''должно'' быть, выражаясь человеческим языком, максимальное всеохватывающее представление о ''проявленном'' эйн-софе, которое примет вид ''геометрической фигуры'', а именно: круга с его элементами в виде кривой-окружности и прямолинейным диаметром, разделённым на радиусы. Следовательно, именно геометрическая фигура и является тем наипервейшим, понятным человеку средством, которое способно соединить эйн-соф с человеческим умом".<ref>Там же — pp. 257-258 (''SDR'', TUP). </ref>'''[1]''' }}

{{Стиль А-Цитата|"Закройте глаза и постарайтесь мысленно направить своё сознание-восприятие вовне так далеко, как только сможете, и во всех направлениях. Вы обнаружите, что равномерно и во всех направлениях из вас изойдут одинаковые линии, или лучи восприятия, и ваши максимальные усилия в деле восприятия уткнутся в ''свод некой сферы''. Границы-очертания этой сферы неизбежно примут вид гигантского ''круга'', а непосредственные лучи-мысли в любом и каждом направлении будут непременно представлять собой ''прямые линии-радиусы'' этого круга. А значит, это и ''должно'' быть, выражаясь человеческим языком, максимальное всеохватывающее представление о ''проявленном'' эйн-софе, которое примет вид ''геометрической фигуры'', а именно: круга с его элементами в виде кривой-окружности и прямолинейным диаметром, разделённым на радиусы. Следовательно, именно геометрическая фигура и является тем наипервейшим, понятным человеку средством, которое способно соединить эйн-соф с человеческим умом".<ref>Там же — pp. 257-258 (''SDR'', TUP). </ref>'''[1]''' }}

Этот гигантский круг (который восточная эзотерика ужимает до точки, расположенной внутри беспредельного круга) и есть Авалокитешвара — тот самый ''Логос'', или ''Слово'', о котором говорит Субба Роу. И этот "круг" (то есть проявленный Бог) так же неведом нам, как и {{Стиль С-Капитель|единое}}, но его мы уже в состоянии постичь через его ''проявленную'' вселенную, и сделать это нам уже гораздо проще (вернее, более возможно) с помощью наивысшего полёта мысли. Этот Логос — который спит в недрах Парабрахмана во время пралайи (как и наше "Эго латентно в нас во время ''сушупи'', сна")<ref>Subba Row, Bhagavad Gita, p. 303.</ref> и который не может познавать Парабрахмана иначе как в виде ''мулапракрити'' (последняя представляет собой покров-космос, являющийся "великой ширью космической материи") — таким образом, есть лишь возникающий в процессе творения космоса некий óрган, посредством которого осуществляется излучение энергии и мудрости Парабрахмана, ''остающегося столь же неведомым Логосу, как и нам самим''.  

Этот гигантский круг (который восточная эзотерика ужимает до точки, расположенной внутри беспредельного круга) и есть Авалокитешвара — тот самый ''логос'', или ''Слово'', о котором говорит Субба Роу. И этот "круг" (то есть проявленный Бог) так же неведом нам, как и {{Стиль С-Капитель|единое}}, но его мы уже в состоянии постичь через его ''проявленную'' вселенную, и сделать это нам уже гораздо проще (вернее, более возможно) с помощью наивысшего полёта мысли. Этот логос — который спит в недрах Парабрахмана во время пралайи (как и наше "Эго латентно в нас во время ''сушупи'', сна")<ref>Subba Row, Bhagavad Gita, p. 303.</ref> и который не может познавать Парабрахмана иначе как в виде ''мулапракрити'' (последняя представляет собой покров-космос, являющийся "великой ширью космической материи") — таким образом, есть лишь возникающий в процессе творения космоса некий óрган, посредством которого осуществляется излучение энергии и мудрости Парабрахмана, ''остающегося столь же неведомым логосу, как и нам самим''.  

Кроме того, поскольку Логос неведом нам ровно так же, как ему фактически неведом Парабрахман, то и восточная эзотерика, и каббала — чтобы ввести Логос в пределы нашего понимания — свели абстрактный синтез к конкретным образам, а именно: к проекциям или многообразным аспектам этого Логоса, или Авалокитешвары, Брахмы, Ормузда, Осириса, Адама Кадмона (называйте, как хотите) — а его аспектами или манвантарными эманациями выступают дхьян чоханы, элохимы, дэвы, Амеша Спента и т.д. и т.д. По словам Субба Роу, метафизики, разъясняя корень и зародыш последних, определяют их как первое проявление Парабрахмана, как "самую высшую троицу, какая только  

Кроме того, поскольку логос неведом нам ровно так же, как ему фактически неведом Парабрахман, то и восточная эзотерика, и каббала — чтобы ввести логос в пределы нашего понимания — свели абстрактный синтез к конкретным образам, а именно: к проекциям или многообразным аспектам этого логоса, или Авалокитешвары, Брахмы, Ормузда, Осириса, Адама Кадмона (называйте, как хотите) — а его аспектами или манвантарными эманациями выступают дхьян чоханы, элохимы, дэвы, Амеша Спента и т.д. и т.д. По словам Субба Роу, метафизики, разъясняя корень и зародыш последних, определяют их как первое проявление Парабрахмана, как "самую высшую троицу, какая только  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стр| 430 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 430 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

доступна нашему пониманию", а именно: в виде ''мулапракрити'' (покрова), ''Логоса'' и энергии сознания "последнего", то есть его силы и света<ref>Там же, p. 305: "Соответственно, мы видим, что впервые Парабрахман проявляется в виде Троицы — наивысшей Троицы, какая только доступна нашему пониманию. Её образуют мулапракрити, ишвара (то есть Логос) и энергия сознания Логоса, представляющая его силу (power) и свет. . ."</ref>'''[1].'''  

доступна нашему пониманию", а именно: в виде ''мулапракрити'' (покрова), ''логоса'' и энергии сознания "последнего", то есть его силы и света<ref>Там же, p. 305: "Соответственно, мы видим, что впервые Парабрахман проявляется в виде Троицы — наивысшей Троицы, какая только доступна нашему пониманию. Её образуют мулапракрити, ишвара (то есть логос) и энергия сознания логоса, представляющая его силу (power) и свет. . ."</ref>'''[1].'''  

Другими словами, это — материя, сила и эго, то есть единый корень "я", и любые другие виды "я" — это всего лишь его проявления и отражения.<ref>См. там же: "И так мы получаем те самые три принципа, которые, судя по всему, и лежат в основании всего космоса. Во-первых, это материя; во-вторых, сила (force) — по крайней мере, фундамент для существования всех действующих в космосе сил; и, в-третьих, эго, то есть единый корень “я”, и любой другой род “я” является всего лишь [этого корня] проявлением или отражением . . . "</ref> А значит, только в этом "свете" (сознания), только в рамках подобного ментально-физического мировосприятия ''практический'' оккультизм может дать наглядное толкование Логоса с помощью геометрических фигур, которые при глубоком их изучении способны не только дать научное объяснение реальному, объективному'''[2]''' существованию "семи сыновей божественной Софии",<ref>См. Massey, Natural Genesis: “. . . эта прародительница и произвела на свет своё потомство в виде семи элементарных сил . . . Эти-то семеро и создали человека по собственному подобию — как сыновья Софии или как элохимы Книги Бытия . . .” — 2:153 (SDR, TUP). — 2:153 (SDR, TUP).</ref> каковая и есть свет Логоса, но и показать при помощи других, не открытых ещё ключей, что применительно к человечеству эти "семь сыновей" и их бесчисленные эманации, персонифицированные центры энергии, являются абсолютной необходимостью. Уберите их и тайна бытия и человечества ''никогда не будет разгадана, и даже подступиться к ней окажется невозможно''.  

Другими словами, это — материя, сила и эго, то есть единый корень "я", и любые другие виды "я" — это всего лишь его проявления и отражения.<ref>См. там же: "И так мы получаем те самые три принципа, которые, судя по всему, и лежат в основании всего космоса. Во-первых, это материя; во-вторых, сила (force) — по крайней мере, фундамент для существования всех действующих в космосе сил; и, в-третьих, эго, то есть единый корень “я”, и любой другой род “я” является всего лишь [этого корня] проявлением или отражением . . . "</ref> А значит, только в этом "свете" (сознания), только в рамках подобного ментально-физического мировосприятия ''практический'' оккультизм может дать наглядное толкование логоса с помощью геометрических фигур, которые при глубоком их изучении способны не только дать научное объяснение реальному, объективному'''[2]''' существованию "семи сыновей божественной Софии",<ref>См. Massey, Natural Genesis: “. . . эта прародительница и произвела на свет своё потомство в виде семи элементарных сил . . . Эти-то семеро и создали человека по собственному подобию — как сыновья Софии или как элохимы Книги Бытия . . .” — 2:153 (SDR, TUP). — 2:153 (SDR, TUP).</ref> каковая и есть свет логоса, но и показать при помощи других, не открытых ещё ключей, что применительно к человечеству эти "семь сыновей" и их бесчисленные эманации, персонифицированные центры энергии, являются абсолютной необходимостью. Уберите их и тайна бытия и человечества ''никогда не будет разгадана, и даже подступиться к ней окажется невозможно''.  

Посредством ''этого света'' и было создано всё. Этот {{Стиль С-Капитель|корень}} ментального "я" является одновременно и корнем физического "''я''", так как свет этот в условиях нашего проявленного мира является пермутацией ''мулапракрити'', называемой в ведах ''адити''.<ref>Об Адити см. том I, станс IV, с. 99. Мать богов, мать семерых адитьев.</ref> В своём третьем аспекте он [свет Логоса — ''перев''.] становится ''Вач'','''[3]''' дочерью и матерью Логоса — как Исида является дочерью и матерью Осириса, который есть Гор;<ref>См. Джон Хант. Очерк о пантеизме (John Hunt, "An Essay on Pantheism," 1866): "Взятые вместе, Исида, Осирис и Гор заключают в себе, можно сказать, всю систему египетской мифологии . . . Исида является сестрой, супругой, дочерью и матерью Осириса . . ." — p. 43 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> как Мут является дочерью, супругой и матерью Амона в египетском лунном глифе.  

Посредством ''этого света'' и было создано всё. Этот {{Стиль С-Капитель|корень}} ментального "я" является одновременно и корнем физического "''я''", так как свет этот в условиях нашего проявленного мира является пермутацией ''мулапракрити'', называемой в ведах ''адити''.<ref>Об Адити см. том I, станс IV, с. 99. Мать богов, мать семерых адитьев.</ref> В своём третьем аспекте он [свет логоса — ''перев''.] становится ''Вач'','''[3]''' дочерью и матерью логоса — как Исида является дочерью и матерью Осириса, который есть Гор;<ref>См. Джон Хант. Очерк о пантеизме (John Hunt, "An Essay on Pantheism," 1866): "Взятые вместе, Исида, Осирис и Гор заключают в себе, можно сказать, всю систему египетской мифологии . . . Исида является сестрой, супругой, дочерью и матерью Осириса . . ." — p. 43 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> как Мут является дочерью, супругой и матерью Амона в египетском лунном глифе.  

В каббале сфира — то же самое, что и шхина,<ref>То есть непроявленная мать сфирот: иначе говоря, то же, что мулапракрити (мать-адити, дэваматри). В экзотерическом смысле см.: Еврейская энциклопедия. Том 16. С.-Петербург, б.г., с. 20: “Шехина (еврейское שְׁכִינָה . . . дословно “пребывание”, “проживание” . . .) — слово, служившее в побиблейское время для обозначения имени Бога, и выражавшее один из Его атрибутов, — отношение Его к Миру, особенно к еврейскому народу. В то время как еврейско-александрийская религиозная философия понимала Бога, как существо, стоящее вне мира и над ним и проявляющееся в мире лишь посредственно, через особые сотворённые и самостоятельные существа или ипостаси . . , — законоучители Палестины и Вавилонии строго следовали библейской концепции Божества, согласно которой Бог проявляет Себя не вне мира, а в нём самом: Бог присутствует в мире, живёт и пребывает при Своём народе и Своей могучей десницей непосредственно направляет его судьбу. Так верили почти все талмудические авторитеты. В слове Ш[ехина] мы имеем одно из имён Бога, которое и выражает реальное Его пребывание в мире. Слово Ш. принадлежит к категории тех же специальных выражений для обозначения имени Бога . . . и, подобно каждому из них, имеет свой специфический характер”.</ref> а в другом синтезе — супруга, дочь и мать "небесного человека", Адама Кадмона.<ref>См. там же: "Это Слово [сфира] явилось тем самым первым лучом, тем самым родником, в котором принципы зачатья и воспроизводства были слиты воедино; это принцип отцовства-материнства актуальной вселенной, . . . благодаря которому оно [Слово] проистекает в виде божественного луча во всех степенях света, жизни и духа. А возглавляет всю эту градацию небесный человек, Адам Кадмон . . ." — pp. 89-90 (''SDR'', TUP). </ref> Она даже идентична ему (как идентична Брахме и Вач) и называется женским логосом. В "Ригведе" Вач изображена как "мистическая речь", с помощью которой человеку передаются оккультное знание и мудрость — поэтому и говорится, что Вач "вошла в риши". Она — "продукт богов", она — ''божественная'' Вач, "царица богов". Она соучаствует с Праджапати (как сфира с остальными сфирот) в деле сотворения мира. Кроме того, она зовётся "матерью вед", "так как благодаря лишь её силе (мистической ''речи'') те могли быть поведаны Брахмой и опять же лишь благодаря её силе вселенная оказалась созданной Брахмой" — то есть с помощью речи, ''слов'' (в обобщённом смысле с помощью "{{Стиль С-Капитель|Слóва}}") и чисел.'''[4]'''  

В каббале сфира — то же самое, что и шхина,<ref>То есть непроявленная мать сфирот: иначе говоря, то же, что мулапракрити (мать-адити, дэваматри). В экзотерическом смысле см.: Еврейская энциклопедия. Том 16. С.-Петербург, б.г., с. 20: “Шехина (еврейское שְׁכִינָה . . . дословно “пребывание”, “проживание” . . .) — слово, служившее в побиблейское время для обозначения имени Бога, и выражавшее один из Его атрибутов, — отношение Его к Миру, особенно к еврейскому народу. В то время как еврейско-александрийская религиозная философия понимала Бога, как существо, стоящее вне мира и над ним и проявляющееся в мире лишь посредственно, через особые сотворённые и самостоятельные существа или ипостаси . . , — законоучители Палестины и Вавилонии строго следовали библейской концепции Божества, согласно которой Бог проявляет Себя не вне мира, а в нём самом: Бог присутствует в мире, живёт и пребывает при Своём народе и Своей могучей десницей непосредственно направляет его судьбу. Так верили почти все талмудические авторитеты. В слове Ш[ехина] мы имеем одно из имён Бога, которое и выражает реальное Его пребывание в мире. Слово Ш. принадлежит к категории тех же специальных выражений для обозначения имени Бога . . . и, подобно каждому из них, имеет свой специфический характер”.</ref> а в другом синтезе — супруга, дочь и мать "небесного человека", Адама Кадмона.<ref>См. там же: "Это Слово [сфира] явилось тем самым первым лучом, тем самым родником, в котором принципы зачатья и воспроизводства были слиты воедино; это принцип отцовства-материнства актуальной вселенной, . . . благодаря которому оно [Слово] проистекает в виде божественного луча во всех степенях света, жизни и духа. А возглавляет всю эту градацию небесный человек, Адам Кадмон . . ." — pp. 89-90 (''SDR'', TUP). </ref> Она даже идентична ему (как идентична Брахме и Вач) и называется женским логосом. В "Ригведе" Вач изображена как "мистическая речь", с помощью которой человеку передаются оккультное знание и мудрость — поэтому и говорится, что Вач "вошла в риши". Она — "продукт богов", она — ''божественная'' Вач, "царица богов". Она соучаствует с Праджапати (как сфира с остальными сфирот) в деле сотворения мира. Кроме того, она зовётся "матерью вед", "так как благодаря лишь её силе (мистической ''речи'') те могли быть поведаны Брахмой и опять же лишь благодаря её силе вселенная оказалась созданной Брахмой" — то есть с помощью речи, ''слов'' (в обобщённом смысле с помощью "{{Стиль С-Капитель|Слóва}}") и чисел.'''[4]'''  

'''[2]''' Объективному — разумеется, лишь в мире майи, но, тем не менее, столь же реальному, как и мы сами.  

'''[2]''' Объективному — разумеется, лишь в мире майи, но, тем не менее, столь же реальному, как и мы сами.  

'''[3]''' "Строго говоря, в том, что касается процесса проявления космоса, эта дайвипракрити должна именоваться дочерью, а не матерью Логоса" (Notes on the Bhagavat Gita, "Theosophist", p. 305).  

'''[3]''' "Строго говоря, в том, что касается процесса проявления космоса, эта дайвипракрити должна именоваться дочерью, а не матерью логоса" (Notes on the Bhagavat Gita, "Theosophist", p. 305).  

'''[4]''' Те мудрецы, включая живущего сегодня Стэнли Джевонса, что придумали систему, позволяющую непостижимое делать наглядным, умели делать это лишь с помощью чисел и геометрических фигур.

'''[4]''' Те мудрецы, включая живущего сегодня Стэнли Джевонса, что придумали систему, позволяющую непостижимое делать наглядным, умели делать это лишь с помощью чисел и геометрических фигур.

поскольку она исчезает на весь период ''пралайи'', погружаясь в единый, всепоглощающий луч.  

поскольку она исчезает на весь период ''пралайи'', погружаясь в единый, всепоглощающий луч.  

Вместе с тем мировая эзотерика, как восточная, так и западная, рассматривает все эти персонификации ''женской'' силы в природе в двух отдельных аспектах — ''ноуменальном'' и ''феноменальном''. Один представляет собой чисто метафизический аспект, описанный учёным лектором в его "Комментариях к "Бхагавад-гите", а другой — земной и физический и при этом ''божественный'', если смотреть на него с точки зрения практического мышления человека и с точки зрения оккультизма. Всё это символы и персонификации ''хаоса'', "великой бездны", первоначальных вод пространства, непроницаемого {{Стиль С-Капитель|покрова}}, стоящего между {{Стиль С-Капитель|Непознаваемым}} и {{Стиль С-Капитель|Логосом-}}творцом. "Соединившись умом своим с Вач, Брахма (Логос) сотворил первые воды".<ref>См. Dowson, Classical Dictionary — pp. 329-330 (SDR, TUP).</ref> В "Катхака-упанишаде" об этом говорится ещё яснее:  

Вместе с тем мировая эзотерика, как восточная, так и западная, рассматривает все эти персонификации ''женской'' силы в природе в двух отдельных аспектах — ''ноуменальном'' и ''феноменальном''. Один представляет собой чисто метафизический аспект, описанный учёным лектором в его "Комментариях к "Бхагавад-гите", а другой — земной и физический и при этом ''божественный'', если смотреть на него с точки зрения практического мышления человека и с точки зрения оккультизма. Всё это символы и персонификации ''хаоса'', "великой бездны", первоначальных вод пространства, непроницаемого {{Стиль С-Капитель|покрова}}, стоящего между {{Стиль С-Капитель|Непознаваемым}} и {{Стиль С-Капитель|логосом-}}творцом. "Соединившись умом своим с Вач, Брахма (логос) сотворил первые воды".<ref>См. Dowson, Classical Dictionary — pp. 329-330 (SDR, TUP).</ref> В "Катхака-упанишаде" об этом говорится ещё яснее:  

{{Стиль А-Цитата|"Нашей вселенной был Праджапати. ''Второй после него была Вач''. Он вступил в союз с нею . . . она произвела на свет эти создания и вновь вошла в Праджапати".'''[1]''' }}

{{Стиль А-Цитата|"Нашей вселенной был Праджапати. ''Второй после него была Вач''. Он вступил в союз с нею . . . она произвела на свет эти создания и вновь вошла в Праджапати".'''[1]''' }}

Во-первых, европейцы как-то благополучно забывают о том, что патриарх Лот изображён повинным точно в таком же преступлении, которое он совершил, пребывая в ''человеческом образе'', в то время как Брахма, а точнее Праджапати, совершил кровосмешение с родной дочерью в образе оленя, а дочь приняла образ лани (''рохит''), а во-вторых, эзотерическое прочтение Книги Бытия (гл. III) рассказывает о том же самом. Кроме того, в этой индийской легенде речь идёт не о физиологии, а о ''космосе'', так как Вач является пермутацией Адити и ''мулапракрити'' (хаоса), а Брахма — пермутацией Нараяны, Духа Божия, входящего в природу и оплодотворяющего её, и, стало быть, в этой концепции нет ничего ''фаллического''.  

Во-первых, европейцы как-то благополучно забывают о том, что патриарх Лот изображён повинным точно в таком же преступлении, которое он совершил, пребывая в ''человеческом образе'', в то время как Брахма, а точнее Праджапати, совершил кровосмешение с родной дочерью в образе оленя, а дочь приняла образ лани (''рохит''), а во-вторых, эзотерическое прочтение Книги Бытия (гл. III) рассказывает о том же самом. Кроме того, в этой индийской легенде речь идёт не о физиологии, а о ''космосе'', так как Вач является пермутацией Адити и ''мулапракрити'' (хаоса), а Брахма — пермутацией Нараяны, Духа Божия, входящего в природу и оплодотворяющего её, и, стало быть, в этой концепции нет ничего ''фаллического''.  

Как уже отмечалось, Адити-Вач — это женский Логос, то есть "слово", Verbum; но сфира в каббале выполняет ту же самую функцию. Все эти женские логосы представляют собой корреляты (в ''ноуменальном'' аспекте) света, звука и эфира (Ether), демонстрирующие глубокие познания древних как в  

Как уже отмечалось, Адити-Вач — это женский логос, то есть "слово", Verbum; но сфира в каббале выполняет ту же самую функцию. Все эти женские логосы представляют собой корреляты (в ''ноуменальном'' аспекте) света, звука и эфира (Ether), демонстрирующие глубокие познания древних как в  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

Это звук, ''речь'', то есть то, что становится явным и объективным для одного из наших физических чувств и может фиксироваться в соответствии с законами восприятия. А значит:  

Это звук, ''речь'', то есть то, что становится явным и объективным для одного из наших физических чувств и может фиксироваться в соответствии с законами восприятия. А значит:  

{{Стиль А-Цитата|"Каждый вид ''вайкхари-Вач'' существует в форме ''мадхьяма'', затем в форме ''пашьянти'' и наконец в форме ''пара''. . . . . Этот ''Пранава'''''[1]''' называется ''Вач'' по той причине, что указанные четыре начала великого космоса<ref>Парабрахман; Ишвара-Логос; свет Логоса (дайвипракрити) и проявленный объективный космос.</ref> соответствуют этим четырём формам ''Вач''. . . . . Весь космос в своей объективной форме представляет собой ''вайкхари Вач''; свет Логоса — это форма ''мадхьяма'', а сам Логос есть форма ''пашьянти'', в то время как ''Парабрахман'' — это аспект ''пара'' (находящийся вне пределов ''ноумена'' всех ''ноуменов'' — ''Е.П.Б.'') этой ''Вач''" ("Комментарии к "Бхагавад-гите")<ref>Там же.</ref>. }}

{{Стиль А-Цитата|"Каждый вид ''вайкхари-Вач'' существует в форме ''мадхьяма'', затем в форме ''пашьянти'' и наконец в форме ''пара''. . . . . Этот ''Пранава'''''[1]''' называется ''Вач'' по той причине, что указанные четыре начала великого космоса<ref>Парабрахман; Ишвара-логос; свет логоса (дайвипракрити) и проявленный объективный космос.</ref> соответствуют этим четырём формам ''Вач''. . . . . Весь космос в своей объективной форме представляет собой ''вайкхари Вач''; свет логоса — это форма ''мадхьяма'', а сам логос есть форма ''пашьянти'', в то время как ''Парабрахман'' — это аспект ''пара'' (находящийся вне пределов ''ноумена'' всех ''ноуменов'' — ''Е.П.Б.'') этой ''Вач''" ("Комментарии к "Бхагавад-гите")<ref>Там же.</ref>. }}

Таким образом, Вач, шхина, пифагорова "музыка сфер" — всё это одно и то же, если мы обратимся за примерами к трём совершенно (на первый взгляд) различным мировым религиозным философиям — индуистской, греческой и халдейско-еврейской. Эти персонификации и иносказания могут рассматриваться в ''четырёх'' (главных) и трёх (второстепенных) аспектах, что в сумме даёт ''семь'' аспектов, как и в эзотерической философии. Форма ''пара'' — это вечно субъективные и латентные Свет и Звук, существующие извечно в лоне {{Стиль С-Капитель|Непознаваемого}}. При переходе в мыслетворчество Логоса, в его латентный ''Свет'', ''пара'' становится ''пашьянти'', а когда он становится ''выраженным'' светом, то это ''мадхьяма''.  

Таким образом, Вач, шхина, пифагорова "музыка сфер" — всё это одно и то же, если мы обратимся за примерами к трём совершенно (на первый взгляд) различным мировым религиозным философиям — индуистской, греческой и халдейско-еврейской. Эти персонификации и иносказания могут рассматриваться в ''четырёх'' (главных) и трёх (второстепенных) аспектах, что в сумме даёт ''семь'' аспектов, как и в эзотерической философии. Форма ''пара'' — это вечно субъективные и латентные Свет и Звук, существующие извечно в лоне {{Стиль С-Капитель|Непознаваемого}}. При переходе в мыслетворчество логоса, в его латентный ''Свет'', ''пара'' становится ''пашьянти'', а когда он становится ''выраженным'' светом, то это ''мадхьяма''.  

А вот как определяет это каббала:  

А вот как определяет это каббала:  

{{Стиль А-Цитата|"Существует три вида света и тот (четвёртый), который пронизывает собой остальные: (1) ясный и проникающий — ''объективный свет'', (2) отражённый свет, и (3) ''абстрактный'' Свет". <ref>См.: J. Ralston Skinner, “The Cabbalah — VI,” June 1886 — p. 266 (''Masonic Review'', 65:5) (''SDR'', TUP). </ref>}}

{{Стиль А-Цитата|"Существует три вида света и тот (четвёртый), который пронизывает собой остальные: (1) ясный и проникающий — ''объективный свет'', (2) отражённый свет, и (3) ''абстрактный'' Свет". <ref>См.: J. Ralston Skinner, “The Cabbalah — VI,” June 1886 — p. 266 (''Masonic Review'', 65:5) (''SDR'', TUP). </ref>}}

Десять сфирот (''три'' плюс семь) называются в каббале десятью словами, {{Стиль С-Капитель|д-брим}} (дабарим), числами и эманациями небесного Света, который есть одновременно и Адам Кадмон, и сфира, то есть Праджапати-Вач (Брахма). Свет, звук и число — таковы, по каббале, три фактора творения. Парабрахман доступен познанию исключительно через светящуюся точку ({{Стиль С-Капитель|Логос}}), которой известен не сам ''Парабрахман'', а лишь ''мулапракрити''. Аналогично этому и Адам Кадмон знает лишь шхину, хотя и является ''проводником'' эйн-софа. И в качестве Адама Кадмона он в эзотерическом понимании является суммой числа десять, суммой сфирот (при этом он сам же является и троицей, представляющей три атрибута  

Десять сфирот (''три'' плюс семь) называются в каббале десятью словами, {{Стиль С-Капитель|д-брим}} (дабарим), числами и эманациями небесного Света, который есть одновременно и Адам Кадмон, и сфира, то есть Праджапати-Вач (Брахма). Свет, звук и число — таковы, по каббале, три фактора творения. Парабрахман доступен познанию исключительно через светящуюся точку ({{Стиль С-Капитель|логос}}), которой известен не сам ''Парабрахман'', а лишь ''мулапракрити''. Аналогично этому и Адам Кадмон знает лишь шхину, хотя и является ''проводником'' эйн-софа. И в качестве Адама Кадмона он в эзотерическом понимании является суммой числа десять, суммой сфирот (при этом он сам же является и троицей, представляющей три атрибута  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

единого ''непознаваемого'' {{Стиль С-Капитель|Божества}}).'''[1]'''  

единого ''непознаваемого'' {{Стиль С-Капитель|Божества}}).'''[1]'''  

{{Стиль А-Цитата|"Когда небесный человек ({{Стиль С-Капитель|Логос}}) впервые принял форму Венца'''[2]''' (кетер) и отождествился со сфирой, он заставил излучиться из неё (Венца) семь великолепных светов", <ref>См. Skinner, “The Cabbalah — VI”: “Когда Он впервые принял форму (форму венца, то есть первой Сфиры), то заставил излучиться из неё 9 великолепных светов” — p. 267 (Masonic Review, 65:5) (SDR, TUP).</ref>}}

{{Стиль А-Цитата|"Когда небесный человек ({{Стиль С-Капитель|логос}}) впервые принял форму Венца'''[2]''' (кетер) и отождествился со сфирой, он заставил излучиться из неё (Венца) семь великолепных светов", <ref>См. Skinner, “The Cabbalah — VI”: “Когда Он впервые принял форму (форму венца, то есть первой Сфиры), то заставил излучиться из неё 9 великолепных светов” — p. 267 (Masonic Review, 65:5) (SDR, TUP).</ref>}}

что в сумме составило десять.<ref>Поскольку сама сфира эзотерически понимается как наивысшая троица, триединство (сама сфира как синтез плюс хохма и бина).</ref> Так же и Брахма-Праджапати: едва он выделился из Вач, оставаясь при этом единым целым с ней по своей природе, как тут же заставил выделиться из этого Венца семь риши, семь ману, или Праджапати. В экзотерических учениях количество сфирот и Праджапати всегда бывает десять и семь. В ''эзотерическом'' же толковании их всегда три и семь, что в сумме также даёт десять. Только при делении на три и семь в проявленной сфере они образуют андрогина {{Стиль С-Символ|ⵀ}} и проявленное и дифференцированное перекрестье [[Файл:Свастика в круге 2.png|25px]].  

что в сумме составило десять.<ref>Поскольку сама сфира эзотерически понимается как наивысшая троица, триединство (сама сфира как синтез плюс хохма и бина).</ref> Так же и Брахма-Праджапати: едва он выделился из Вач, оставаясь при этом единым целым с ней по своей природе, как тут же заставил выделиться из этого Венца семь риши, семь ману, или Праджапати. В экзотерических учениях количество сфирот и Праджапати всегда бывает десять и семь. В ''эзотерическом'' же толковании их всегда три и семь, что в сумме также даёт десять. Только при делении на три и семь в проявленной сфере они образуют андрогина {{Стиль С-Символ|ⵀ}} и проявленное и дифференцированное перекрестье [[Файл:Свастика в круге 2.png|25px]].  

Это поможет изучающему Тайное учение понять, почему Пифагор почитал Божество (Логос) ''средоточием единства'' и "источником гармонии".<ref>См. G. Oliver: "Видя в Божестве единственную причину и первоначало всего сущего, Пифагор почитал его ''средоточием единства'' и источником гармонии" — p. 48 (''SDR'', TUP). </ref> Мы называем это Божество Логосом, а не пребывающей в полном одиночестве и безмолвии {{Стиль С-Капитель|монадой}}, по той причине, что, как учил Пифагор, эта {{Стиль С-Капитель|единица}} неделима, а потому ''не является числом''.<ref>Там же: ". . . будучи неделимой, единица не имеет состава и является не числом, а источником и матерью всех чисел" — p. 45 (''SDR'', TUP). </ref> По этой же самой причине от любого кандидата, желавшего поступить к нему в школу, требовалось предварительное знакомство с такими науками, как арифметика, астрономия, геометрия и ''музыка'', которые считались четырьмя разделами математики.'''[3]''' Отсюда становится понятно и то, почему пифагорейцы утверждали, что учение о числах — самое главное эзотерическое учение — было открыто человеку небесными божествами; что мир был вызван из хаоса к бытию звуком, или гармонией, и построен по принципам музыкальной пропорции; что те семь планет, которые управляют судьбами смертных, имеют гармоничное движение,  

Это поможет изучающему Тайное учение понять, почему Пифагор почитал Божество (логос) ''средоточием единства'' и "источником гармонии".<ref>См. G. Oliver: "Видя в Божестве единственную причину и первоначало всего сущего, Пифагор почитал его ''средоточием единства'' и источником гармонии" — p. 48 (''SDR'', TUP). </ref> Мы называем это Божество логосом, а не пребывающей в полном одиночестве и безмолвии {{Стиль С-Капитель|монадой}}, по той причине, что, как учил Пифагор, эта {{Стиль С-Капитель|единица}} неделима, а потому ''не является числом''.<ref>Там же: ". . . будучи неделимой, единица не имеет состава и является не числом, а источником и матерью всех чисел" — p. 45 (''SDR'', TUP). </ref> По этой же самой причине от любого кандидата, желавшего поступить к нему в школу, требовалось предварительное знакомство с такими науками, как арифметика, астрономия, геометрия и ''музыка'', которые считались четырьмя разделами математики.'''[3]''' Отсюда становится понятно и то, почему пифагорейцы утверждали, что учение о числах — самое главное эзотерическое учение — было открыто человеку небесными божествами; что мир был вызван из хаоса к бытию звуком, или гармонией, и построен по принципам музыкальной пропорции; что те семь планет, которые управляют судьбами смертных, имеют гармоничное движение,  

{{Стиль А-Цитата|"и интервалы, соответствующие музыкальным диастемам, передающим различные звуки, столь идеально созвучны друг другу, что производят прекраснейшую мелодию, которая недоступна нашему слуху лишь по причине огромной силы звука, которую наши уши неспособны воспринять" (Цензорин).<ref>Там же, p. 15 (''SDR'', TUP). </ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"и интервалы, соответствующие музыкальным диастемам, передающим различные звуки, столь идеально созвучны друг другу, что производят прекраснейшую мелодию, которая недоступна нашему слуху лишь по причине огромной силы звука, которую наши уши неспособны воспринять" (Цензорин).<ref>Там же, p. 15 (''SDR'', TUP). </ref> }}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' Именно эта ''троица'' и подразумевается под выражением "три шага Вишну" (который в экзотерических учениях символизирует ''Беспредельность''), и означает она следующее: из Парабрахмана изошли ''мулапракрити'', Пуруша (Логос) и ''пракрити'', — то есть четыре (вместе с Парабрахманом, синтезом) формы Вач. А вот как в каббале: эйн-соф, шхина, Адам Кадмон и сфира, итого четыре — включая три различных эманации — составляют {{Стиль С-Капитель|единое целое}} [эйн-соф].  

'''[1]''' Именно эта ''троица'' и подразумевается под выражением "три шага Вишну" (который в экзотерических учениях символизирует ''Беспредельность''), и означает она следующее: из Парабрахмана изошли ''мулапракрити'', Пуруша (логос) и ''пракрити'', — то есть четыре (вместе с Парабрахманом, синтезом) формы Вач. А вот как в каббале: эйн-соф, шхина, Адам Кадмон и сфира, итого четыре — включая три различных эманации — составляют {{Стиль С-Капитель|единое целое}} [эйн-соф].  

'''[2]''' Согласно халдейской "Книге чисел". В сегодняшней каббале Адам Кадмон заменён Иеговой.  

'''[2]''' Согласно халдейской "Книге чисел". В сегодняшней каббале Адам Кадмон заменён Иеговой.  

И даже если это не поможет нам разгадать тайну полностью, то, по крайней мере, позволит приподнять край завесы, наброшенной в виде чудесных иносказаний над Вач, самой таинственной из всех брахманистских богинь — той, которую называли "''сладкоголосой'' коровой, приносящей пропитание и воду" (т.е. Землёй со всеми её магическими способностями), а с другой стороны — той, "что даёт нам питание и силы" (физической Землёй). ''Исида'' также представляет собой одновременно и мистическую природу, и Землю, а её коровьи рога позволяют отождествлять её с Вач. Последняя, когда распознаётся в своём высшем образе ''пара'', становится в низшем, материальном пределе творения ''вайкхари''. А значит, она является мистической — и при этом физической — Природой со всеми её магическими силами и свойствами.

И даже если это не поможет нам разгадать тайну полностью, то, по крайней мере, позволит приподнять край завесы, наброшенной в виде чудесных иносказаний над Вач, самой таинственной из всех брахманистских богинь — той, которую называли "''сладкоголосой'' коровой, приносящей пропитание и воду" (т.е. Землёй со всеми её магическими способностями), а с другой стороны — той, "что даёт нам питание и силы" (физической Землёй). ''Исида'' также представляет собой одновременно и мистическую природу, и Землю, а её коровьи рога позволяют отождествлять её с Вач. Последняя, когда распознаётся в своём высшем образе ''пара'', становится в низшем, материальном пределе творения ''вайкхари''. А значит, она является мистической — и при этом физической — Природой со всеми её магическими силами и свойствами.

С другой стороны, выступая в качестве богини речи и звука и являясь пермутацией Адити, она в определённом смысле есть ''хаос''. В любом случае, она — "мать богов", и реальная, ''проявленная'' теогония должна начинаться именно с Брахмы (Ишвары, Логоса) и Вач, равно как и с Адама Кадмона и сфиры. Всё, что лежит выше, — есть лишь тьма и абстрактные спекуляции. С появлением же дхьян чоханов (богов) провидцы, пророки и адепты в целом обретают уже твёрдую почву. Представленная в образе ли Адити или ''божественной'' Софии греков-гностиков, она — мать семерых сыновей: ангелов "Лица", "Бездны" или "Великой Зелени" из "Книги мёртвых". Вот что говорится в "Книге Дзян" ("Книге знания через созерцание") —  

С другой стороны, выступая в качестве богини речи и звука и являясь пермутацией Адити, она в определённом смысле есть ''хаос''. В любом случае, она — "мать богов", и реальная, ''проявленная'' теогония должна начинаться именно с Брахмы (Ишвары, логоса) и Вач, равно как и с Адама Кадмона и сфиры. Всё, что лежит выше, — есть лишь тьма и абстрактные спекуляции. С появлением же дхьян чоханов (богов) провидцы, пророки и адепты в целом обретают уже твёрдую почву. Представленная в образе ли Адити или ''божественной'' Софии греков-гностиков, она — мать семерых сыновей: ангелов "Лица", "Бездны" или "Великой Зелени" из "Книги мёртвых". Вот что говорится в "Книге Дзян" ("Книге знания через созерцание") —  

{{Стиль А-Цитата|"Великая Мать возлежала, заключая в лоне своём {{Стиль С-Символ|△}}, и {{Стиль С-Символ|<nowiki>|</nowiki>}}, и {{Стиль С-Символ|□}}, и вторую {{Стиль С-Символ|<nowiki>|</nowiki>}}, и [[Файл:Pentagramma.png|25px]],'''[1]''' и она готова была исторгнуть их из себя, славных сыновей {{Стиль С-Символ|□}} {{Стиль С-Символ|△}} {{Стиль С-Символ|<nowiki>|</nowiki>}} {{Стиль С-Символ|<nowiki>|</nowiki>}} (то есть 4320000, Цикл), двумя старшими из которых были {{Стиль С-Символ|ⵔ}} и • (Точка)." }}

{{Стиль А-Цитата|"Великая Мать возлежала, заключая в лоне своём {{Стиль С-Символ|△}}, и {{Стиль С-Символ|<nowiki>|</nowiki>}}, и {{Стиль С-Символ|□}}, и вторую {{Стиль С-Символ|<nowiki>|</nowiki>}}, и [[Файл:Pentagramma.png|25px]],'''[1]''' и она готова была исторгнуть их из себя, славных сыновей {{Стиль С-Символ|□}} {{Стиль С-Символ|△}} {{Стиль С-Символ|<nowiki>|</nowiki>}} {{Стиль С-Символ|<nowiki>|</nowiki>}} (то есть 4320000, Цикл), двумя старшими из которых были {{Стиль С-Символ|ⵔ}} и • (Точка)." }}

В начале каждого цикла по 4 320 000 эти ''семеро'' (у некоторых народов восемь) великих богов спускались вниз, для того чтобы установить новый порядок вещей и придать импульс развитию нового цикла. Этим ''восьмым'' богом выступал унифицирующий ''Круг'', {{Стиль С-Капитель|Логос}}, который, по экзотерической догматике, отделяется и обособляется от его родного воинства аналогично тому, как три древнегреческие божественные ипостаси считаются церковью сегодня тремя отдельными персонажами.  

В начале каждого цикла по 4 320 000 эти ''семеро'' (у некоторых народов восемь) великих богов спускались вниз, для того чтобы установить новый порядок вещей и придать импульс развитию нового цикла. Этим ''восьмым'' богом выступал унифицирующий ''Круг'', {{Стиль С-Капитель|логос}}, который, по экзотерической догматике, отделяется и обособляется от его родного воинства аналогично тому, как три древнегреческие божественные ипостаси считаются церковью сегодня тремя отдельными персонажами.  

{{Стиль А-Цитата|"{{Стиль С-Капитель|Могучие}} выполняют свой великий труд и для увековечения своего пребывания оставляют после себя нетленные памятники каждый раз, как они пробиваются к нам сквозь майявическую завесу (атмосферу — ''Е.П.Б.'')", }}

{{Стиль А-Цитата|"{{Стиль С-Капитель|Могучие}} выполняют свой великий труд и для увековечения своего пребывания оставляют после себя нетленные памятники каждый раз, как они пробиваются к нам сквозь майявическую завесу (атмосферу — ''Е.П.Б.'')", }}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' 31415, или число π. Синтез, или воинство, составляющие единство в Логосе, и точка, которые римскими католиками называются "ангелом Лица", а евреями '''םׅיבַאֶל''', то есть "подобный (или равный) Богу" — проявленный образ.

'''[1]''' 31415, или число π. Синтез, или воинство, составляющие единство в логосе, и точка, которые римскими католиками называются "ангелом Лица", а евреями '''םׅיבַאֶל''', то есть "подобный (или равный) Богу" — проявленный образ.

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

Позже мы более подробно поговорим на эту тему и представим практические иллюстрации в доказательство наших слов.  

Позже мы более подробно поговорим на эту тему и представим практические иллюстрации в доказательство наших слов.  

А пока приведём лишь несколько примеров, подтверждающих правоту того, о чём мы заявили в самом начале своей книги, а именно: ни у одного народа мира не существует такой космогонии (за единственным исключением христианской), в которой задачу непосредственного сотворения нашей Земли, человека и всего с ними связанного выполняла бы единая наивысшая причина — божественный принцип {{Стиль С-Капитель|универсума}}. Эти наши слова подтверждаются еврейской и халдейской каббалой, а также Книгой Бытия, если только последнюю правильно понимать и — что гораздо важнее — правильно переводить.'''[2]''' В них везде фигурирует либо один {{Стиль С-Капитель|Логос}} — воистину "Свет, светящий  

А пока приведём лишь несколько примеров, подтверждающих правоту того, о чём мы заявили в самом начале своей книги, а именно: ни у одного народа мира не существует такой космогонии (за единственным исключением христианской), в которой задачу непосредственного сотворения нашей Земли, человека и всего с ними связанного выполняла бы единая наивысшая причина — божественный принцип {{Стиль С-Капитель|универсума}}. Эти наши слова подтверждаются еврейской и халдейской каббалой, а также Книгой Бытия, если только последнюю правильно понимать и — что гораздо важнее — правильно переводить.'''[2]''' В них везде фигурирует либо один {{Стиль С-Капитель|логос}} — воистину "Свет, светящий  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}