Изменения

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' К термину ''саттва'' восходит и термин "понимание"<ref>Термин "понимание" (или "разумение") является одной из краеугольных концепций, поскольку обозначает один из трёх главнейших инструментов обретения знания наряду с чувствами и умом. Указанное примечание К. Теланга (см. "Бхагавад-гита", ""Санатсуджатия" и "Анугита" в перев. К. Теланга ["The Bhagavadgītā, Sanatsujātīya and Anugītā, tr. K. T. Telang, 1882"]) относится к следующим словам из текста "Санатсуджатии": "Никто — обладай он даже тысячами тысяч крыльев и двигайся он даже со скоростью мысли — не может достичь предела (великой) причины (примеч.: "А стало быть, она бесконечна", — говорит Шанкара. . ."). Эта вечная божественная сущность поддаётся восприятию подвижников (веры). Форма его (Брахмана — ''перев''.) обитает в том, что не поддаётся восприятию (примеч.: "В сфере, лежащей за пределами восприятия", — говорит Шанкара . . ."), но те, кто обладает весьма утончённым ''пониманием'', способны воспринимать его" ("Sanatsujātīya", p. 193).</ref>. Шанкара(чарья) толкует ''саттву'' как анта''х''карану,<ref>"Этот термин имеет несколько значений, разнящихся у каждой школы философии и секты. Так, Шанкарачарья переводит это слово, как "понимание"; другие — как "внутренний инструмент, душу, образованную мыслящим принципом и самостью"; в то время как оккультисты разъясняют это как тропу или мост между высшим и низшим манасом, между божественным ''эго'' и личной душой человека. Он служит посредником между обоими и передает от низшего к высшему ''эго'' все те личные впечатления и мысли человека, которые могут быть, по своей природе, ассимилированы и накоплены неумирающей сущностью и, таким образом, стать бессмертными вместе с нею; это единственные элементы преходящей личности, переживающие смерть и время. Отсюда с очевидностью следует, что лишь то, что в человеке благородно, духовно и божественно, может засвидетельствовать в вечности факт его существования" (см. "Теософский словарь").</ref> — "утончённую", как он говорит, "жертвоприношениями и другими очистительными действиями". В "Катхе"<ref>В комментариях Шанкарачарьи к "Катха-упанишаде".</ref> на с. 148 Шанкара говорит, что обычно под словом "саттва" понимается ''буддхи''" (см. издание "{{Стиль С-Капитель|Бхагавад-гиты}}", включающее в себя "Санатсуджатию" и "Анугиту" в переводе Кашинатха Тримбака Теланга под ред. Макса Мюллера.) Но какое бы значение ни приписывалось этому термину различными школами, последователи оккультизма школы арьясанги называют ''саттвой'' двойную монаду ''атма-буддхи''. А ''атма-буддхи'' на нашем плане соответствует пребывающим на более высоком плане Парабрахману и мулапракрити.  

'''[1]''' К термину ''саттва'' восходит и термин "понимание"<ref>Термин "понимание" (или "разумение") является одной из краеугольных концепций, поскольку обозначает один из трёх главнейших инструментов обретения знания наряду с чувствами и умом. Указанное примечание К. Теланга (см. "Бхагавад-гита", ""Санатсуджатия" и "Анугита" в перев. К. Теланга ["The Bhagavadgītā, Sanatsujātīya and Anugītā, tr. K. T. Telang, 1882"]) относится к следующим словам из текста "Санатсуджатии": "Никто — обладай он даже тысячами тысяч крыльев и двигайся он даже со скоростью мысли — не может достичь предела (великой) причины (примеч.: "А стало быть, она бесконечна", — говорит Шанкара. . ."). Эта вечная божественная сущность поддаётся восприятию подвижников (веры). Форма его (Брахмана — ''перев''.) обитает в том, что не поддаётся восприятию (примеч.: "В сфере, лежащей за пределами восприятия", — говорит Шанкара . . ."), но те, кто обладает весьма утончённым ''пониманием'', способны воспринимать его" ("Sanatsujātīya", p. 193).</ref>. Шанкара(чарья) толкует ''саттву'' как анта''х''карану,<ref>Антахкарана (''санскр''.) [от ''antar'' “внутренний”, “внутри” + ''karana'' орган чувств] Орган или инструмент, которым наделён внутренний человек. Он определяется по-разному: как средоточие мыслей и чувств, как способность мыслить, как сердце, ум, душа и совесть. В философии веданты антахкарана рассматривается как четверичный внутренний инструмент или посредник, действующий между духом и телом, и ум при этом выполняет роль связующего звена, мостика между ними. В человеческой семеричной конституции, можно сказать, существует несколько антахкаран: по одной для каждого мостика, соединяющего друг с другом каждые два соседних центра монады. Человек представляет собой единство в многообразии, и антахкараны как раз и являются теми пульсирующими субстанциями сознания, которые соединяют между собой эти различные центры. . . Блаватская описывает антахкарану как “ту тропу, что пролегает между духом твоим и нынешним твоим “я”, как широкую дорогу, запруженную толпами чувств, этих грубых будителей ''аханкары''” (ощущения самости). Когда же, говорит она, оба сливаются воедино, когда личное “я” приносится в жертву “я” безличному, тогда антахкарана исчезает, ибо ей нечего больше соединять. Далее, антахкарана определяется как “низший ''манас'' — как путь сообщения между личностью и высшим ''манасом'', то есть душой человеческой. В момент смерти этот путь или средство сообщения гибнет, и от него остаётся лишь одна ''камарупа'' — пустая “оболочка” (“Голос безмолвия”, 56, 88-9).

В более широком смысле антахкарана определяется ещё и как посредник между низшим и высшим. Любой вестник истины и света является антахкараной между Учителями Мудрости и человечеством. (ETG).

</ref> — "утончённую", как он говорит, "жертвоприношениями и другими очистительными действиями". В "Катхе"<ref>В комментариях Шанкарачарьи к "Катха-упанишаде".</ref> на с. 148 Шанкара говорит, что обычно под словом "саттва" понимается ''буддхи''" (см. издание "{{Стиль С-Капитель|Бхагавад-гиты}}", включающее в себя "Санатсуджатию" и "Анугиту" в переводе Кашинатха Тримбака Теланга под ред. Макса Мюллера.) Но какое бы значение ни приписывалось этому термину различными школами, последователи оккультизма школы арьясанги называют ''саттвой'' двойную монаду ''атма-буддхи''. А ''атма-буддхи'' на нашем плане соответствует пребывающим на более высоком плане Парабрахману и мулапракрити.  

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}