Блаватская Е.П. - Тайная доктрина (пер. ВВБ) т.1 ч.2 отд.13: различия между версиями

Это "сотворение" бессмертных, "''дэва-сарга''", завершает первую серию творений и имеет универсальное значение, поскольку относится не к одной лишь нашей манвантаре, но к эволюциям вообще. Ведь каждая новая манвантара всегда начинается с одного и того же, а значит, и творение, о котором идёт речь, может относиться к целому ряду различных кальп. В самом деле, ведь сказано: "по завершении последней (''Падма'') Кальпы божественный Брахма очнулся от своего ночного сна и увидел, что вселенная пуста",<ref>Там же — 1:55 (i.4) (''SDR'', TUP). </ref> после чего Брахма снова осуществляет "семь творений" в ходе второй стадии эволюции, повторяя первые три на объективном плане.  

(IV) Творение ''Мукхья''. Оно первично в том смысле, что им начинается следующая серия четырёх творений. Точного смысла тех санскритских терминов, которые применяются по отношению к данному творению, не передают такие выражения, как "неодушевлённые тела" и "пока ''неподвижные'' вещи", как их переводит Уилсон. Идея "''неорганичности''" атомов отвергается не одной только эзотерической философией, но и ортодоксальным индуизмом. Кроме того, Уилсон и сам говорит (Собр. соч., т. III, с. 381): "Все индуистские системы считают, что растительные тела наделены жизнью . . . " Таким образом, термин "чарачара" (и его синонимы: "стхавара" и "джангама") неточно переводится как "одушевлённые и неодушевлённые", "чувствующие и бессознательные" и "наделённые сознанием или лишённые сознания" существа и т.д. и т.д. Лучше было бы их назвать "подвижными и неподвижными", поскольку считается, что и деревья обладают душой.<ref>См. там же — 5(I):385-386 (“Corrigenda” by Hall) (''SDR'', TUP). </ref>  

'''[1]''' "Эти три творения, которые начинаются с создания ума, касаются элементов, а шесть творений того ряда, где ум стоит первым, составляют деятельность Брахмы" ("Ваю-пурана").<ref>Там же — 1:77 (примеч.) (''Vāyu Purāṇa'') (''SDR'', TUP). </ref> "Творения" в данном случае везде обозначают ''стадии'' эволюции (развёртывания). "Ум", или ''разум'', ''махат'' (соответствующий манасу, так как первый относится к Космическому, а последний — к человеческому плану) здесь также поставлен ниже ''буддхи'', надбожественного разума. Поэтому, когда мы читаем в "Линга-пуране" о том, что "первое творение заключалось в создании махата, поскольку ум возникает первым в процессе проявления", то мы должны понимать данное (конкретное) творение как первое развёртывание (первую эволюцию) именно нашей системы, и даже нашей земли, поскольку пураны подробно ничего не говорят о предыдущих творениях, а лишь вскользь на них намекают.

(V) Творение ''Тирьяксрота'' (или Таирьягьёнья),'''[1]''' образование "(священных) животных", соответствующих (только на земле) бессловесным животным. То, что понималось под "животными" в период ''первого'' творения, представляло собой лишь зачаток пробуждающегося сознания, ''апперцепции'', которая едва заметно проявляется у некоторых особо чувствительных растений на Земле и уже более отчётливо у одноклеточных monera<ref>Так Геккель называл простейшие одноклеточные организмы без ядер.</ref>.'''[2]''' В нашей глобосфере в ходе первого Круга "сотворение" животных происходит до "сотворения" человека, хотя на физическом плане, в четвёртом Круге, животные (млекопитающие) происходят уже от человека: в Круге I из соединения животных атомов образуется физическая форма человека, а в Круге IV протекает противоположный процесс под влиянием особых магнетических условий, сформировавшихся в ходе возникновения жизни. Это и есть ''метемпсихоз'' (см. "Mineral Monad" в "Five Years of Theosophy", p. 276).  

Следовательно, так же, как дифференциация первозародыша жизни должна была предшествовать возникновению дхьян коганов ''третьей'' группы, то есть той иерархии сущностей, которая появляется в процессе первичного творения — ведь иначе "боги" не смогли бы стать ''рупа'' (т.е. воплотиться в свою первую тонкую форму) — так по той же самой причине и создание животных должно было ''происходить до''  

(VI) Творение Урдхвасрота, то есть творение божеств ("Вишну-пурана", кн. I, гл. I). Божества эти, однако, представляли собой лишь прототипов человечества Первой расы. Они-то и стали родоначальниками "умом рождённого" потомства, обладавшего ''мягким'' скелетом.'''[1]''' Именно они ''излучили из себя'' и "пóтом рождённых" — смысл этого выражения мы поясним в нашем втором томе.  

(VII) возникновением "сущностей ''Арваксрота'', седьмым по счёту, и это было творением человека" (там же).  

Вышеупомянутое "восьмое творение", собственно говоря, и не было никаким творением вовсе. Это просто ещё одна ''ширма'', обозначающая некий чисто ментальный процесс познания "девятого" творения, которое, в свою очередь, является следствием проявления во ''вторичном'' периоде того, что было "творением" в ''первичном (Пракрита)'' творении.'''[2]''' Итак, ''восьмое'' творение, известное как ''Ануграха'' (в школе санкхья оно называется творением'' умственным, пратьяясарга'', как объясняется в "Карика", ст. 46, с. 146),<ref>"Это ментальное миропроявление" (см. Лунный свет санкхьи. Ишваракришна. Санкхья-Карика, М., 1995, с. 208).</ref> есть "сотворение того, что ''доступно нашему восприятию''" — в своём эзотерическом аспекте — и "чему мы даём умственное подтверждение (Ануграха), отличая его от ''сотворённой органической жизни''".<ref>См. Vishnu Purana: "Существует ещё и восьмое творение, известное как Ануграха, обладающее качествами как блага, так и тьмы {примеч.: ". . . сотворение всего, о чём мы можем составить собственное представление, то есть с чем мы выражаем своё согласие (Ануграха), в отличие от сотворённой органической жизни, которую мы воспринимаем с помощью чувств"} — 1:75-76 (и примеч.) (i.5)</ref> Это творение заключается в формировании у нас правильного восприятия наших связей с широким кругом "богов" (особенно тех, кого мы называем кумарами), — с сущностями так называемого "девятого творения", представляющего собой, по сути дела, один из аспектов или отражение шестого творения в рамках нашей манвантары (Вайвасваты).  

{{Стиль А-Цитата|"созданного Брахмой Рудру или Нилалохиту<ref>"Синий и красный — титул Рудры, разрушителя синей и красной рас (см. "Тайная доктрина, т. II, с. 192)" (см. G. de Purucker, ETG).</ref> (одной из форм Шивы), . . а также некоторых других "умом рождённых" сыновей Брахмы . . ."<ref>Vishṇu Purāṇa, v. I, p. 77 (примеч.).</ref> }}

Эзотерическое же учение рассматривает их как прародителей истинного духовного "я" у физического человека, оно видит в них высших Праджапати, тогда как питри (или низшие Праджапати) считаются не более чем ''отцами'' модели, прототипами физической формы человека, созданной "по ''их'' образу".  

'''[3]''' Некоторые переводы востоковедов не заслуживают никакого доверия. Так, во французском переводе "Хариванши" говорится следующее: "Семь Праджапати, Рудра, Сканда (его сын) и Санат-кумара стали творить сущее".<ref>Там же, p. 78 (примеч.)..</ref> В оригинале же, как показывает Уилсон, сказано следующее: "Эти семеро . . . сотворили потомство; так же поступил и Рудра, но Сканда и Санат-кумара, ''умерив свою силу, не стали'' (творить)".<ref>Там же.</ref> Эти "четыре разряда сущностей" иногда называются "Амбхамси", чтó Уилсон буквально переводит как "воды", считая это "мистическим термином"<ref>Там же, p. 39, note 14.</ref>. То, что этот термин мистический, сомнений не вызывает, но Уилсону явно не удаётся уловить его ''подлинный'' эзотерический смысл. Слова "воды" и "вода" символизируют акашу", Перво-Океан Пространства", над которым носится саморождённый дух Нараяна, осеняя собой ''то, что является его детищем, потомством'' (см. "Законы Ману"). "Вода — тело Нары" — так объясняется термин "вода". А поскольку Брахма покоится на воде, то и получает имя "Нараяна" ("Линга-", " Ваю-" и "Маркандея-пураны"). ". . . Чистый сам, Пуруша и воды создаёт во всей их чистоте"<ref>Там же, p. 58 (примеч.).</ref>. В то же время вода выступает третьим принципом материального космоса, а также стоит третьей в царстве духовного: ''дух'' огня, пламя, акаша, эфир (Ether), вода, воздух, земля — таковы космические, звёздные<ref>Вероятно, "астральные", поскольку здесь мы видим перечисление различных планов по мере их последовательного утончения.</ref>, психические, духовные и мистические принципы, ''преимущественно оккультные'', действующие на каждом ''плане'' бытия. "Боги, демоны, питри и люди" — вот те четыре разряда существ, которые обозначает термин "Амбхамси" (в ведах он синонимичен понятию "боги")<ref>См. Vishnu Purana, v. I, p. 80 (примеч.). </ref>: поскольку все они являются продуктами {{Стиль С-Капитель|вод}} (в мистическом смысле), Океана акаши, третьего принципа природы. Питри и земное человечество являются трасформациями (перевоплощениями) богов и демонов (духов), пребывающих на более высоком плане. С другой стороны, вода представляет собой символ женского начала. Венера-Афродита — это персонификация моря, она выступает матерью бога любви, то есть производителя всех богов в той же мере, в какой и христианская Дева Мария является ''Mare'' (морем), матерью западного бога любви, милосердия и сострадания. Если исследователь эзотерической философии серьёзно поразмыслит над этим, то ему наверняка откроется весь глубокий смысл термина "Амбхамси"и его многочисленные связи с Царицей Небесной, Девой Небесной алхимиков и даже с "водами благодати" у современных баптистов.

Каждый кумара в своём имени имеет приставку ''санат'' или ''сана''. И Шанаишчара — это Сатурн: планета (Шани и Сарра)<ref>См. Dowson, Classical Dictionary: "Шани . . . Планета Сатурн. . . . Шани был сыном солнца и Чхайи . . . Кроме того, он известен под именем Шаура . . . Называют его также . . . "шанаиш-чара", то есть "медленно движущийся" . . ." — p. 278 (''SDR'', TUP). </ref> и царь Сатурн, помощником у которого в Египте выступал Тот-Гермес Первый. Таким образом, они отождествляются как с планетой, так и с богом (Шивой), которые, в свою очередь, выводятся в качестве прототипов Сатурна, а последний есть то же самое, что Бэл, Ваал, Шива и Иегова Саваоф<ref>См. Dunlap, Sōd: "Халдеи называют Бога ИАО, но также часто именуют и САВАофом . . . ОТЦОМ умопостигаемого мира, Бэлом-Сатурном . . ." — p. 3 (''SDR'', TUP). </ref> — ''ангелом лица которого является'' {{Стиль С-Капитель|Михаил}} (מיכַאֶל "кто есть как Бог").  

Как рассказывает нам Даниил (2, 21),<ref>Дан. 12, 1: "И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего . . ." (''SDR'', TUP). </ref> Михаил является ангелом-хранителем и наставником евреев и, пока те, кто, ничего не зная о самом имени кумар, не низвёл их до положения демонов и падших ангелов, Михаил отождествлялся с ''Офиоморфосом'',<ref>См. King, Gnostics: "Сатана змееобразный“, ''Офиоморфос'' . . . Он соединяет в себе всё, что только есть самого мерзкого в материи . . . Из обычного для офитов чувства ненависти к иудаизму они выдавали это имя за имя Михаила, ангела-хранителя евреев, согласно Даниилу . . ." — p. 98 (''SDR'', TUP). </ref> духом-бунтарём и мятежником, греками-офитами, то есть близкими к оккультизму предшественниками и предвестниками будущей римской католической церкви после её отделения от ранней греческой церкви. А это означает всего лишь то, что противоположный аспект (символический) Офиса — это божественная Мудрость, то есть Христос.  

В Талмуде ''Микаэль'' (Михаил) выведен как "князь ''воды''"<ref>См. там же: ". . .Порядок управления сотворённым миром излагается в Талмуде . . . Так, управление всем сущим поручено ангелам, семидесяти князьям, надзирающим за каждой стихией, каждым народом и языком. Например, Иегуэль является князем огня, и под его началом находятся семь помощников . . . Опять же, Михаил — это князь ''воды'', и ему также помогают семь низших духов" — pp. 38-39 (''SDR'', TUP).</ref> и глава семи духов по той же самой причине, по которой один из целого ряда его прототипов, Санат-Суджата,