Изменения

  | редакция = вр

  | редакция = вр

}}

}}

{{Стиль А-Заголовок уровня|2|§ V}}

{{Стиль А-Заголовок|§ V}}

{{Стиль А-ТД. Содержание станцы|Кабиры или «таинственные боги» • Что говорили древние классики о поклонении им • Христианское «солярное» богословие • Семисвечник и семь планет • «Христос-Солнце» и «Солнце – вторая ипостась Троицы» • Тройное Солнце магов и Римской Церкви • Объяснения каббалистов • От чего умерли Сократ и император Юлиан • «Души звёзд», вселенская гелиолатрия • Папская булла, рекомендовавшая поклонение «ангелам-звёздам» • Кеплер • Кто такой архангел Михаил • Испытания «Cолнца-посвящаемого» «Вишвакарман» и распятие на токарном станке • Солнце и Хирам Абифф}}

{{Стиль А-ТД. Содержание станцы|Кабиры или «таинственные боги» • Что говорили древние классики о поклонении им • Христианское «солярное» богословие • Семисвечник и семь планет • «Христос-Солнце» и «Солнце – вторая ипостась Троицы» • Тройное Солнце магов и Римской Церкви • Объяснения каббалистов • От чего умерли Сократ и император Юлиан • «Души звёзд», вселенская гелиолатрия • Папская булла, рекомендовавшая поклонение «ангелам-звёздам» • Кеплер • Кто такой архангел Михаил • Испытания «Cолнца-посвящаемого» «Вишвакарман» и распятие на токарном станке • Солнце и Хирам Абифф}}

Суда<ref>{{Стиль А-Прим. пер.|Су́да, или Сви́да; Лексикон Свиды – крупнейший энциклопедический словарь на греческом языке. Составлен в Византии во второй половине X века.}}</ref> даёт определение кабирам, как богам, которые ''управляют'' всеми остальными даймонами (духами) «Καβείρους δαίμονας&nbsp;– σημαίνειν»<ref>{{Стиль А-Прим. пер.|(греч.) «Кабиры, чтобы приказывать даймонам».}}</ref>. Макробий представляет их как «эти пенаты<ref>{{Стиль А-Прим. пер.|Пенаты (лат. Penates) – у древних римлян: боги-хранители, покровители домашнего очага.}}</ref> или боги-хранители, ''посредством которых мы живем, учимся и познаём''» (Сатурн I iii, гл.&nbsp;IV). Терафим, с помощью которых евреи обращались к предсказаниям урим и тумим, были символическими иероглифами кабиров. Тем не менее, добрые отцы сделали кабира синонимом дьявола, а даймона (духа)&nbsp;– демоном.

Суда<ref>{{Стиль А-Прим. пер.|Су́да, или Сви́да; Лексикон Свиды – крупнейший энциклопедический словарь на греческом языке. Составлен в Византии во второй половине X века.}}</ref> даёт определение кабирам, как богам, которые ''управляют'' всеми остальными даймонами (духами) «Καβείρους δαίμονας&nbsp;– σημαίνειν»<ref>{{Стиль А-Прим. пер.|(греч.) «Кабиры, чтобы приказывать даймонам».}}</ref>. Макробий представляет их как «эти пенаты<ref>{{Стиль А-Прим. пер.|Пенаты (лат. Penates) – у древних римлян: боги-хранители, покровители домашнего очага.}}</ref> или боги-хранители, ''посредством которых мы живем, учимся и познаём''» (Сатурн I iii, гл.&nbsp;IV). Терафим, с помощью которых евреи обращались к предсказаниям урим и тумим, были символическими иероглифами кабиров. Тем не менее, добрые отцы сделали кабира синонимом дьявола, а даймона (духа)&nbsp;– демоном.

Мистерии кабиров в Хевроне (языческих и иудейских) возглавлялись семью планетными богами, среди прочих Юпитером и Сатурном (под их ''мистическими именами'') и они упоминаются как ἀξιόκερσοϛ и ἀξιόκερσα, а у Еврипида ἀξιόχρεωϛ ὁ θεόϛ<ref>{{Стиль А-Прим. пер.|(греч.) Бог достойный.}}</ref>. Крейцер, кроме того, показывает, что в Финикии или в Египте кабиры всегда были семью планетами, известными в древности, которые вместе со своим ''отцом'' (Солнцем), именуемым иначе как «старший брат», составляли могущественную огдоаду<ref>Это ещё одно доказательство того, что древние знали о семи планетах, ''помимо Солнца'', для чего ''восьмая'' в таком случае? Седьмая, как утверждалось, была «загадочной» планетой, будь то Уран или любая другая.</ref>; восемь высших сил, как πάρεδροι<ref>{{Стиль А-Прим. пер.|(греч.) товарищи, помощники, собеседники.}}</ref> или товарищи Солнца танцевали вокруг него священный хоровод – символ вращения планет вокруг Солнца<ref>{{Стиль А-Прим. пер.|Сноска отсутствует в рукописи.&nbsp;– Прим. анг. ред.}}</ref>. К тому же Иегова и Сатурн едины. Поэтому вполне естественно, что французский писатель д'Ансельм применяет (как в Revue Parïenne, № 6) термины ἀξιόκερσοϛ и ἀξιόκερσα к Иегове и Глаголу, поскольку они вполне соответствуют им. Так как этот круговой танец, установленный амазонками для таинственного существа, или «хоровод» планет, изображающий движение божественного Духа, несущего волны «великой глуби», теперь называется «адским» и «похотливым», когда его исполняют язычники, тогда тот же самый эпитет следует применять к танцу Давида, к танцу дочерей Силомских (Книга Судей XXI.2 и далее), а также к скачкам пророков Ваала (3 Книга Царств, XVIII.26), потому что они были идентичны и относились к поклонению сабиев. Танец царя Давида («друга Божьего»), во время которого он обнажил голову перед своими служанками в оживлённом месте, говоря: «перед יהוה буду играть (резвиться); и я ещё больше уничижусь» и т.&nbsp;д. был, конечно, более предосудительным, чем любой хоровод во время мистерий, или даже современная «раса мандала» Индии<ref>Этот танец, раса-мандала, исполняемый гопи или пастухами Кришны, бога Солнца, исполняется по сей день в Раджпутане в Индии и, несомненно, является тем же тео-астрономическим и символическим танцем планет и знаков Зодиака, который танцевали за тысячи лет до нашей эры.</ref>, что то же самое. Именно Давид ввёл поклонение Иегове в Иудее после столь долгого пребывания среди тирийцев и филистимлян, где эти обряды были общепринятыми.  

Мистерии кабиров в Хевроне (языческих и иудейских) возглавлялись семью планетными богами, среди прочих Юпитером и Сатурном (под их ''мистическими именами'') и они упоминаются как ἀξιόκερσοϛ и ἀξιόκερσα, а у Еврипида ἀξιόχρεωϛ ὁ θεόϛ<ref>{{Стиль А-Прим. пер.|(греч.) Бог достойный.}}</ref>. Крейцер, кроме того, показывает, что в Финикии или в Египте кабиры всегда были семью планетами, известными в древности, которые вместе со своим ''отцом'' (Солнцем), именуемым иначе как «старший брат», составляли могущественную огдоаду<ref>Это ещё одно доказательство того, что древние знали о семи планетах, ''помимо Солнца'', для чего ''восьмая'' в таком случае? Седьмая, как утверждалось, была «загадочной» планетой, будь то Уран или любая другая.</ref>; восемь высших сил, как πάρεδροι<ref>{{Стиль А-Прим. пер.|(греч.) товарищи, помощники, собеседники.}}</ref> или товарищи Солнца танцевали вокруг него священный хоровод – символ вращения планет вокруг Солнца<ref>{{Стиль А-Прим. пер.|Сноска отсутствует в рукописи.&nbsp;– Прим. анг. ред.}}</ref>. К тому же Иегова и Сатурн едины. Поэтому вполне естественно, что французский писатель д'Ансельм применяет (как в Revue Parïenne, № 6) термины ἀξιόκερσοϛ и ἀξιόκερσα к Иегове и Глаголу, поскольку они вполне соответствуют им. Так как этот круговой танец, установленный амазонками для таинственного существа, или «хоровод» планет, изображающий движение божественного Духа, несущего волны «великой глуби», теперь называется «адским» и «похотливым», когда его исполняют язычники, тогда тот же самый эпитет следует применять к танцу Давида, к танцу дочерей Силомских (Книга Судей 21:2 и далее), а также к скачкам пророков Ваала (3 Книга Царств, 18:26), потому что они были идентичны и относились к поклонению сабиев. Танец царя Давида («друга Божьего»), во время которого он обнажил голову перед своими служанками в оживлённом месте, говоря: «перед יהוה буду играть (резвиться); и я ещё больше уничижусь» и т.&nbsp;д. был, конечно, более предосудительным, чем любой хоровод во время мистерий, или даже современная «раса мандала» Индии<ref>Этот танец, раса-мандала, исполняемый гопи или пастухами Кришны, бога Солнца, исполняется по сей день в Раджпутане в Индии и, несомненно, является тем же тео-астрономическим и символическим танцем планет и знаков Зодиака, который танцевали за тысячи лет до нашей эры.</ref>, что то же самое. Именно Давид ввёл поклонение Иегове в Иудее после столь долгого пребывания среди тирийцев и филистимлян, где эти обряды были общепринятыми.  

{{Стиль А-Цитата|«Давид ничего не знал о Моисее; и если он ввёл поклонение Иегове, то оно не носило монотеистического характера, он был просто как один из многих (кабирийских) богов соседних народов&nbsp;– его собственный ''бог''-хранитель, יהוה, которому он отдавал предпочтение и избрал среди "всех других (кабиров) богов"»<ref>«Разоблачённая Изида», том II, стр.&nbsp;45.</ref>, }}

{{Стиль А-Цитата|«Давид ничего не знал о Моисее; и если он ввёл поклонение Иегове, то оно не носило монотеистического характера, он был просто как один из многих (кабирийских) богов соседних народов&nbsp;– его собственный ''бог''-хранитель, יהוה, которому он отдавал предпочтение и избрал среди "всех других (кабиров) богов"»<ref>«Разоблачённая Изида», том II, стр.&nbsp;45.</ref>, }}

Здесь необходимо прервать поток ораторского мастерства автора, чтобы сделать несколько замечаний. Никто, кроме каббалистов, не знает, что имел в виду Малахия под «Солнцем праведности», и что греки и, как мы полагаем, протестантская церковь также подразумевают под этим «Солнцем» Христа, принимая этот термин и применяя его, правильно или неправильно, во всех случаях, ''в переносном смысле''. Что касается вышеприведенной фразы, украденной у Сивиллы и у Вергилия, повторяющего вслед за ней, мы, на самом деле, не считаем правильным то, что церковь должна рассматривать это как пророчество о Христе, понимая, что и Сивилла, и Вергилий, повторяющий за ней: «Вот наступает царствование Девы и ''Аполлона''», считаются язычниками, а Аполлон или Аполлион рассматриваются как форма Сатаны или Антихриста. Храбрая латинская Церковь всегда смело высказывала свои мнения. Почему она не пытается быть настолько же ''логичной'', насколько она смела? Если обещание Сивиллы: «Он пошлет ''Сына Своего от Солнца''» – относится к Христу, то и Христос, и Аполлон едины, тогда зачем называть последнего демоном? Или пророчество не имеет ничего общего с христианским спасителем? В таком случае, зачем заимствовать его?

Здесь необходимо прервать поток ораторского мастерства автора, чтобы сделать несколько замечаний. Никто, кроме каббалистов, не знает, что имел в виду Малахия под «Солнцем праведности», и что греки и, как мы полагаем, протестантская церковь также подразумевают под этим «Солнцем» Христа, принимая этот термин и применяя его, правильно или неправильно, во всех случаях, ''в переносном смысле''. Что касается вышеприведенной фразы, украденной у Сивиллы и у Вергилия, повторяющего вслед за ней, мы, на самом деле, не считаем правильным то, что церковь должна рассматривать это как пророчество о Христе, понимая, что и Сивилла, и Вергилий, повторяющий за ней: «Вот наступает царствование Девы и ''Аполлона''», считаются язычниками, а Аполлон или Аполлион рассматриваются как форма Сатаны или Антихриста. Храбрая латинская Церковь всегда смело высказывала свои мнения. Почему она не пытается быть настолько же ''логичной'', насколько она смела? Если обещание Сивиллы: «Он пошлет ''Сына Своего от Солнца''» – относится к Христу, то и Христос, и Аполлон едины, тогда зачем называть последнего демоном? Или пророчество не имеет ничего общего с христианским спасителем? В таком случае, зачем заимствовать его?

Но де Мирвиль идёт дальше. Он показывает нам святого Дионисия Ареопагита, утверждающего, что «Солнце является особым обозначением (?) символа и фигуры Бога»<ref>«О божественных именах» (De Divinis Nominibus), гл. IV.</ref>.<ref>То же самое делали египтяне и сабеи в древние времена, у которых символами проявленного Бога или Осириса было Солнце. Но у них было и более высокое Божество.</ref> «Именно через восточную дверь слава Господня проникла в храмы евреев и христиан, поскольку ''божественная'' слава&nbsp;– это солнечный свет»... «Мы строим наши церкви, обращёнными на восток,&nbsp;– говорит святой Амвросий<ref>{{Стиль А-Прим. пер.|Амвросий Медиоланский (340-397) – Миланский епископ, проповедник, богослов и поэт. Один из четырёх великих латинских учителей церкви. – Прим. ред.}}</ref>,&nbsp;– потому что во время наших таинств мы начинаем с того, что отрекаемся ''от того, кто на западе''» («О троице» (De Trinitate)).

Но де Мирвиль идёт дальше. Он показывает нам святого Дионисия Ареопагита, утверждающего, что «Солнце является особым обозначением (?) символа и фигуры Бога»<ref>«О божественных именах» (De Divinis Nominibus), гл. IV.</ref>.<ref>То же самое делали египтяне и сабеи в древние времена, у которых символами проявленного Бога или Осириса было Солнце. Но у них было и более высокое Божество.</ref> «Именно через восточную дверь слава Господня проникла в храмы евреев и христиан, поскольку ''божественная'' слава&nbsp;– это солнечный свет»... «Мы строим наши церкви, обращёнными на восток,&nbsp;– говорит святой Амвросий<ref>{{Стиль А-Прим. пер.|Амвросий Медиоланский (340-397) – Миланский епископ, проповедник, богослов и поэт. Один из четырёх великих латинских учителей церкви.}}</ref>,&nbsp;– потому что во время наших таинств мы начинаем с того, что отрекаемся ''от того, кто на западе''» («О троице» (De Trinitate)).

«Того, кто на западе»&nbsp;– это Тифон египтян, которые называли запад «ВРАТАМИ СМЕРТИ ТИФОНА». Таким образом, ''заимствовав'' у египтян Осириса, отцы церкви считали, что они ничуть не помогают в этом его брату. Но опять же:  

«Того, кто на западе»&nbsp;– это Тифон египтян, которые называли запад «ВРАТАМИ СМЕРТИ ТИФОНА». Таким образом, ''заимствовав'' у египтян Осириса, отцы церкви считали, что они ничуть не помогают в этом его брату. Но опять же:  

Выше приведен дословный перевод из «Пневматологии духов» де Мирвиля (том II, стр.&nbsp;357-358), и поэтому здесь ''нет никакого клеветнического обвинения''.

Выше приведен дословный перевод из «Пневматологии духов» де Мирвиля (том II, стр.&nbsp;357-358), и поэтому здесь ''нет никакого клеветнического обвинения''.

В том же веке (а именно в 1561 году) в Риме был построен особый привилегированный храм для поклонения «звёздным духам», церковь «Девы Марии и ангелов». В 1558 году Павел IV поручил Микеланджело разработать её проект п''осле ужасной эпидемии'' ОДЕРЖИМОСТИ, которая распространилась по всему «Святому городу», а через три года у римлян был свой ''Бирс''-Нимруд<ref>{{Стиль А-Прим. пер.|Бирс-Нимруд – холм и развалины зиккурата аккадского бога мудрости Набу в Вавилоне, предполагался как библейская Вавилонская башня. – Прим. ред.}}</ref> из семи планет, чьи управители известны как «семь очей Господа, которые объемлют взором всю землю?» (Захария, 4:10). Они наиболее точно представляют собой «семь ветвей подсвечника, семь светильников святилища, которые Дионисий Ареопагит<ref>{{Стиль А-Прим. пер.|Псевдо-Дионисий Ареопагит.}}</ref> изображает помещенными в зале Всевышней Троицы, collo catos vestibule supersubstantialis TRINITATIS»<ref>«О божественных именах» (De divinis nominibus), глава V.</ref>. И так как все тайны, от Троицы до драпировки, которые существуют в Царстве Небесном, должны быть повторены в церкви («как вверху, так и внизу», – как говорит Гермес),  

В том же веке (а именно в 1561 году) в Риме был построен особый привилегированный храм для поклонения «звёздным духам», церковь «Девы Марии и ангелов». В 1558 году Павел IV поручил Микеланджело разработать её проект п''осле ужасной эпидемии'' ОДЕРЖИМОСТИ, которая распространилась по всему «Святому городу», а через три года у римлян был свой ''Бирс''-Нимруд<ref>{{Стиль А-Прим. пер.|Бирс-Нимруд – холм и развалины зиккурата аккадского бога мудрости Набу в Вавилоне, предполагался как библейская Вавилонская башня.}}</ref> из семи планет, чьи управители известны как «семь очей Господа, которые объемлют взором всю землю?» (Захария, 4:10). Они наиболее точно представляют собой «семь ветвей подсвечника, семь светильников святилища, которые Дионисий Ареопагит<ref>{{Стиль А-Прим. пер.|Псевдо-Дионисий Ареопагит.}}</ref> изображает помещенными в зале Всевышней Троицы, collo catos vestibule supersubstantialis TRINITATIS»<ref>«О божественных именах» (De divinis nominibus), глава V.</ref>. И так как все тайны, от Троицы до драпировки, которые существуют в Царстве Небесном, должны быть повторены в церкви («как вверху, так и внизу», – как говорит Гермес),  

{{Стиль А-Цитата|«то именно этим духам Рим посвящает лучшие свои базилики, и о чём знают верховные понтифики, проводя богослужение в своих храмах в определенные дни, в окружении семи подсвечников и семи алтарников, которые мы опять же находим во всех языческих культах», – объясняет де Мирвиль («Пневматология», V, II, стр.&nbsp;328).}}

{{Стиль А-Цитата|«то именно этим духам Рим посвящает лучшие свои базилики, и о чём знают верховные понтифики, проводя богослужение в своих храмах в определенные дни, в окружении семи подсвечников и семи алтарников, которые мы опять же находим во всех языческих культах», – объясняет де Мирвиль («Пневматология», V, II, стр.&nbsp;328).}}

Древность тайного учения можно лучше понять, если показать, в какой момент истории её мистерии уже были осквернены, подчиненные личному честолюбию правителя-деспота или хитроумного жреца. Эти глубоко философские и методично составленные религиозные драмы, во время которых разыгрывались величайшие истины оккультной или духовной вселенной, и сокровенные знания этого учения стали предметом преследований задолго до времени расцвета Платона и даже Пифагора. Тем не менее, изначальные откровения, данные человечеству, не умерли вместе с мистериями; они всё ещё сохраняются, как реликвии для будущих и более духовных поколений.

Древность тайного учения можно лучше понять, если показать, в какой момент истории её мистерии уже были осквернены, подчиненные личному честолюбию правителя-деспота или хитроумного жреца. Эти глубоко философские и методично составленные религиозные драмы, во время которых разыгрывались величайшие истины оккультной или духовной вселенной, и сокровенные знания этого учения стали предметом преследований задолго до времени расцвета Платона и даже Пифагора. Тем не менее, изначальные откровения, данные человечеству, не умерли вместе с мистериями; они всё ещё сохраняются, как реликвии для будущих и более духовных поколений.

Как уже было сказано в «Разоблачённой Изиде» (т. I, стр.&nbsp;15), ещё во времена Аристотеля великие мистерии уже утеряли своё изначальное величие и значимость. Их обряды устарели и в значительной степени выродились в простые теории священников или превратились в религиозные подделки. Бесполезно браться утверждать,'' когда'' они впервые появились в Европе и Греции, если история едва ли начинается даже с Аристотеля, а всё до него представляет собой неразрешимую хронологическую путаницу. Пока достаточно сказать, что в Египте мистерии были известны ещё до дней Менеса, и что греки приняли их только после того, как их ввёл Орфей. В статье «Была ли письменность известна до Панини?»<ref>«Пять лет теософии», стр.&nbsp;415, Ривз и Тёрнер, Лондон. Любопытный вопрос для начала и для ''отрицания'', когда даже востоковедам хорошо известно, что в одном случае, по крайней мере, существует Яска, который был предшественником Панини; что его сочинение всё ещё можно найти и что есть семнадцать авторов «Нирукты» (словаря), которые, как известно, предшествовали Яске.</ref> говорится, что пандавы приобрели вселенское владычество и ''учили «жертвенным»'' МИСТЕРИЯМ ''другие расы'' («Махабхарата», книга XIV) ещё в 3300 г. до н.&nbsp;э.. Действительно, когда Орфей, сын Аполлона или Гелиоса, получил от своего отца формингу (или семиструнную лиру, символизирующую семеричную тайну посвящения), эти мистерии уже относились к седой древности в Азии и Индии. Согласно Геродоту, именно Орфей привёз их из Индии, а он жил задолго до Гомера и Гесиода. Таким образом, во времена Аристотеля оставалось всего несколько истинных адептов в Европе и даже в Египте. Наследники тех, кто был разогнан победными мечами разных захватчиков Древнего Египта, были, в свою очередь, рассеяны, так как 8000 или 9000 лет назад поток ''Знаний'' постепенно, сошедший с плоскогорий Центральной Азии на Индию и в сторону Европы и Северной Африки, начал около 500 года течь назад к своему прежнему дому и месту рождения. В течение двух тысяч последующих лет знание о существовании великих адептов почти исчезло в Европе. Тем не менее, в некоторых местах МИСТЕРИИ всё ещё разыгрывались во всей своей первобытной чистоте. «Солнце праведности» всё ещё высоко горело ''в полуночном небе'', в то время как тьма покрывала лик земной, а в святилищах в ночи посвящений горел вечный свет. ''Истинные'' мистерии никогда не были открыты для всех. Мистерии в ''Элевсине'' и ''Агре'' – для народа; Бог Евбуле (), или благого совета, великое орфическое божество – для неофитов.

Как уже было сказано в «Разоблачённой Изиде» (т. I, стр.&nbsp;15), ещё во времена Аристотеля великие мистерии уже утеряли своё изначальное величие и значимость. Их обряды устарели и в значительной степени выродились в простые теории священников или превратились в религиозные подделки. Бесполезно браться утверждать,'' когда'' они впервые появились в Европе и Греции, если история едва ли начинается даже с Аристотеля, а всё до него представляет собой неразрешимую хронологическую путаницу. Пока достаточно сказать, что в Египте мистерии были известны ещё до дней Менеса, и что греки приняли их только после того, как их ввёл Орфей. В статье «Была ли письменность известна до Панини?»<ref>«Пять лет теософии», стр.&nbsp;415, Ривз и Тёрнер, Лондон. Любопытный вопрос для начала и для ''отрицания'', когда даже востоковедам хорошо известно, что в одном случае, по крайней мере, существует Яска, который был предшественником Панини; что его сочинение всё ещё можно найти и что есть семнадцать авторов «Нирукты» (словаря), которые, как известно, предшествовали Яске.</ref> говорится, что пандавы приобрели вселенское владычество и ''учили «жертвенным»'' МИСТЕРИЯМ ''другие расы'' («Махабхарата», книга XIV) ещё в 3300 г. до н.&nbsp;э.. Действительно, когда Орфей, сын Аполлона или Гелиоса, получил от своего отца формингу (или семиструнную лиру, символизирующую семеричную тайну посвящения), эти мистерии уже относились к седой древности в Азии и Индии. Согласно Геродоту, именно Орфей привёз их из Индии, а он жил задолго до Гомера и Гесиода. Таким образом, во времена Аристотеля оставалось всего несколько истинных адептов в Европе и даже в Египте. Наследники тех, кто был разогнан победными мечами разных захватчиков Древнего Египта, были, в свою очередь, рассеяны, так как 8000 или 9000 лет назад поток ''Знаний'' постепенно, сошедший с плоскогорий Центральной Азии на Индию и в сторону Европы и Северной Африки, начал около 500 года течь назад к своему прежнему дому и месту рождения. В течение двух тысяч последующих лет знание о существовании великих адептов почти исчезло в Европе. Тем не менее, в некоторых местах МИСТЕРИИ всё ещё разыгрывались во всей своей первобытной чистоте. «Солнце праведности» всё ещё высоко горело ''в полуночном небе'', в то время как тьма покрывала лик земной, а в святилищах в ночи посвящений горел вечный свет. ''Истинные'' мистерии никогда не были открыты для всех. Мистерии в ''Элевсине'' и ''Агре'' – для народа; Бог Евбуле (Ευβουλη), или благого совета, великое орфическое божество – для неофитов.

Кем же был этот загадочный Бог, которого наши символисты принимают за ''Солнце''? Любой, кто имеет представление о древнеегипетской ''экзотерической'' вере, прекрасно знает, что для народа Осирис был солнцем на небе, «небесным Царем» ''Ро-имфаб''; и что греки называли солнце «оком Юпитера». Что касается современного ортодоксального парса, то солнце является «оком Ормузда». К тому же к солнцу обращались как к «всевидящему Богу» πολυ-όφθαλμοϛ, «Богу Спасителю» или «спасающему Богу» αἴτον τηϛ σωτηρἰαϛ<ref>{{Стиль А-Прим. пер.|(греч.) причина спасения.}}</ref>. Посмотрите на уже упоминавшийся папирус Паферонмеса в Берлине и на стелу в интерпретации Мариет Бей<ref>«Мать Аписа» (La Mère d'Apis), стр.&nbsp;47.</ref>, что они говорят? «Слава тебе, о Солнце, ''божественное дитя''! Твои лучи несут жизнь чистым и тем, кто готов… Боги («Сыны Божьи»), которые приближаются к тебе, трепещут от восторга и страха… Ты ''первенец'', ''Солнце Божие, Слово''»<ref>Только что посвящённый называется «первенцем», а в Индии он становится двиджа «дважды рождённым» только после своего окончательного и высшего посвящения. Любой адепт является «Сыном Божьим» и «Сыном Света» после получения «Слова», когда он сам становится «Словом» после принятия семи божественных атрибутов или «лиры Аполлона», «форминги».</ref>, – гласит ещё одна надпись в Берлине. Церковь теперь ухватилась за эти термины и видит в этих выражениях обрядов посвящения и пророческих высказываниях языческих оракулов ''описание пришествия Христа''. Но это не так; поскольку они относились к любому ''достойному посвящённому''.

Кем же был этот загадочный Бог, которого наши символисты принимают за ''Солнце''? Любой, кто имеет представление о древнеегипетской ''экзотерической'' вере, прекрасно знает, что для народа Осирис был солнцем на небе, «небесным Царем» ''Ро-имфаб''; и что греки называли солнце «оком Юпитера». Что касается современного ортодоксального парса, то солнце является «оком Ормузда». К тому же к солнцу обращались как к «всевидящему Богу» πολυ-όφθαλμοϛ, «Богу Спасителю» или «спасающему Богу» αἴτον τηϛ σωτηρἰαϛ<ref>{{Стиль А-Прим. пер.|(греч.) причина спасения.}}</ref>. Посмотрите на уже упоминавшийся папирус Паферонмеса в Берлине и на стелу в интерпретации Мариет Бей<ref>«Мать Аписа» (La Mère d'Apis), стр.&nbsp;47.</ref>, что они говорят? «Слава тебе, о Солнце, ''божественное дитя''! Твои лучи несут жизнь чистым и тем, кто готов… Боги («Сыны Божьи»), которые приближаются к тебе, трепещут от восторга и страха… Ты ''первенец'', ''Солнце Божие, Слово''»<ref>Только что посвящённый называется «первенцем», а в Индии он становится двиджа «дважды рождённым» только после своего окончательного и высшего посвящения. Любой адепт является «Сыном Божьим» и «Сыном Света» после получения «Слова», когда он сам становится «Словом» после принятия семи божественных атрибутов или «лиры Аполлона», «форминги».</ref>, – гласит ещё одна надпись в Берлине. Церковь теперь ухватилась за эти термины и видит в этих выражениях обрядов посвящения и пророческих высказываниях языческих оракулов ''описание пришествия Христа''. Но это не так; поскольку они относились к любому ''достойному посвящённому''.

Чтобы стать «совершенным», сакридагамином (буквально, «тем, кто получит новое рождение»), помимо других испытаний, должен был спуститься в ''Паталу'', в «нижний мир», только после этой процедуры он мог надеяться стать «анагамином» (Anāgāmin), «тем, кто больше ''не возродится''». У совершенного посвященного был выбор, либо вступить на этот (второй) путь и явиться по собственному желанию в мире людей в человеческой форме, либо выбрать сначала отдых'' в мире богов'' (дэвачане посвящённых), а потом только возродиться на нашей земле. Таким образом, следующий этап показывает кандидата, готовящегося к этому путешествию. – (3) На этом пути его ждали искушения всякого рода (мы не имеем права перечислять их или говорить о них). Если он выходил победителем из них, тогда следовало дальнейшее посвящение; если он сдавался, испытания ''откладывались'', и часто полностью пропадали даром для него. Эти обряды длились ''семь'' дней. В течение первых трёх дней, как говорят, его испытывали и проверяли на предмет его пригодности к оккультному обучению. На четвёртый день – (4) его привязывали вытянутым в полный рост с разведёнными руками на ''деревянном токарном станке'', символизирующем очищение, его нечистота должны быть обточена, словно грубая необработанная древесина. После этого его оставляли одного в подземном склепе, в полной темноте, на два дня и две ночи. В Египте неофита помещали в пустой саркофаг, в пирамиде, где проводились обряды посвящения. В Индии и Центральной Азии его оставляли привязанным на токарном станке; и когда его тело становилось похожим на тело умершего (в состоянии транса), его переносили в склеп. Там иерофант присматривал за ним: «Направляя призрачную душу (астральное тело) из этого мира самсары (или иллюзии) в ''нижние'' царства, из которых, в случае успеха, он имел право освободить ''семь страдающих душ''» (элементариев). Одетый в своё тело блаженства ''самбхогакайя'', ''сакридагамин'' оставался там, куда мы не имеем права следовать за ним, и по возвращении получал СЛОВО, с кровью сердца ''сакридагамина'' или ''без неё<ref>В «Разоблачённой Изиде», т. II, стр.&nbsp;41-42, упоминается фрагмент этого ужасного обряда. Говоря о догмате искупления, который можно проследить до древнего «языческого мира», мы снова говорим: этот краеугольный камень церкви, который, как она считала, стоит на прочной скале уже долгие века, теперь раскопан наукой и, как оказалось, он'' ''исходит от гностиков. Профессор Дрэйпер показывает, что это понятие едва ли было известно во времена Тертуллиана, как «''возникшее'' среди еретиков гностиков» (см. «Конфликт религии и науки», стр.&nbsp;224). Но есть достаточно доказательств, чтобы показать, что оно ''возникло'' среди них не более, чем их «помазанные» Христос и София. Первого они слепили по оригиналу «Царя Мессии», мужского принципа мудрости, а вторую по третьей сефире из халдейской каббалы (см. «Зоар», «Каббала Денудата», «Книга Тайн» [Сефер ха-разим], самую древнюю книгу каббалистов, и «Историю христианства» Мильмана, стр.&nbsp;212, 213-215) и даже по индийским Брахме и Сарасвати (Мильман, «История христианства», стр.&nbsp;280. Кириос и Кора неоднократно упоминаются в «Иустине Мученике», см. стр.&nbsp;97) а также языческие Дионис и Деметра. И здесь у нас твёрдая почва под ногами, хотя бы уже только потому, что теперь доказано, что Новый Завет никогда не появлялся в своей полной форме, такой, какой мы находим его сейчас, пока не прошло триста лет после времени апостолов (см. Ольсгаузен, «Библейский комментарий ко всем новозаветным сочинениям» (Biblischer Commentar über sammtliche Schriften des Neuen Testaments Testaments), II); утверждается, что «Зоар» и другие каббалистические книги принадлежат к первому веку до нашей эры, если не к ещё более раннему времени.

Чтобы стать «совершенным», сакридагамином (буквально, «тем, кто получит новое рождение»), помимо других испытаний, должен был спуститься в ''Паталу'', в «нижний мир», только после этой процедуры он мог надеяться стать «анагамином» (Anāgāmin), «тем, кто больше ''не возродится''». У совершенного посвященного был выбор, либо вступить на этот (второй) путь и явиться по собственному желанию в мире людей в человеческой форме, либо выбрать сначала отдых'' в мире богов'' (дэвачане посвящённых), а потом только возродиться на нашей земле. Таким образом, следующий этап показывает кандидата, готовящегося к этому путешествию. – (3) На этом пути его ждали искушения всякого рода (мы не имеем права перечислять их или говорить о них). Если он выходил победителем из них, тогда следовало дальнейшее посвящение; если он сдавался, испытания ''откладывались'', и часто полностью пропадали даром для него. Эти обряды длились ''семь'' дней. В течение первых трёх дней, как говорят, его испытывали и проверяли на предмет его пригодности к оккультному обучению. На четвёртый день – (4) его привязывали вытянутым в полный рост с разведёнными руками на ''деревянном токарном станке'', символизирующем очищение, его нечистота должны быть обточена, словно грубая необработанная древесина. После этого его оставляли одного в подземном склепе, в полной темноте, на два дня и две ночи. В Египте неофита помещали в пустой саркофаг, в пирамиде, где проводились обряды посвящения. В Индии и Центральной Азии его оставляли привязанным на токарном станке; и когда его тело становилось похожим на тело умершего (в состоянии транса), его переносили в склеп. Там иерофант присматривал за ним: «Направляя призрачную душу (астральное тело) из этого мира самсары (или иллюзии) в ''нижние'' царства, из которых, в случае успеха, он имел право освободить ''семь страдающих душ''» (элементариев). Одетый в своё тело блаженства ''самбхогакайя'', ''сакридагамин'' оставался там, куда мы не имеем права следовать за ним, и по возвращении получал СЛОВО, с кровью сердца ''сакридагамина'' или ''без неё<ref>В «Разоблачённой Изиде», т. II, стр.&nbsp;41-42, упоминается фрагмент этого ужасного обряда. Говоря о догмате искупления, который можно проследить до древнего «языческого мира», мы снова говорим: этот краеугольный камень церкви, который, как она считала, стоит на прочной скале уже долгие века, теперь раскопан наукой и, как оказалось, он'' ''исходит от гностиков. Профессор Дрэйпер показывает, что это понятие едва ли было известно во времена Тертуллиана, как «''возникшее'' среди еретиков гностиков» (см. «Конфликт религии и науки», стр.&nbsp;224). Но есть достаточно доказательств, чтобы показать, что оно ''возникло'' среди них не более, чем их «помазанные» Христос и София. Первого они слепили по оригиналу «Царя Мессии», мужского принципа мудрости, а вторую по третьей сефире из халдейской каббалы (см. «Зоар», «Каббала Денудата», «Книга Тайн» [Сефер ха-разим], самую древнюю книгу каббалистов, и «Историю христианства» Мильмана, стр.&nbsp;212, 213-215) и даже по индийским Брахме и Сарасвати (Мильман, «История христианства», стр.&nbsp;280. Кириос и Кора неоднократно упоминаются в «Иустине Мученике», см. стр.&nbsp;97) а также языческие Дионис и Деметра. И здесь у нас твёрдая почва под ногами, хотя бы уже только потому, что теперь доказано, что Новый Завет никогда не появлялся в своей полной форме, такой, какой мы находим его сейчас, пока не прошло триста лет после времени апостолов (см. Ольсгаузен, «Библейский комментарий ко всем новозаветным сочинениям» (Biblischer Commentar über sammtliche Schriften des Neuen Testaments Testaments), II); утверждается, что «Зоар» и другие каббалистические книги принадлежат к первому веку до нашей эры, если не к ещё более раннему времени.

Гностики разделяли многие понятия ессеев; а у ессеев были свои «большие» и «малые» мистерии, по крайней мере, за два столетия до нашей эры. Они были ''йешарим'' [ישרים] или ''посвящёнными'', потомками египетских иерофантов, в стране которых они жили в течение нескольких веков, прежде чем были обращены в буддхистское монашество миссионерами царя Ашоки, а позднее они смешались с первыми христианами и существовали, вероятно, до того, как древние египетские храмы были осквернены и разрушены во время не прекращавшихся нашествий персов, греков и других полчищ завоевателей. За много лет до появления гностиков или даже ессеев у иерофантов был обряд ''искупления'' в мистериях посвящения. Среди иерофантов он был известен как ''крещение кровью'', но не считался искуплением «грехопадения человека» в Эдеме, а просто искуплением прошлых, настоящих и будущих грехов невежественного, и, тем не менее, оскверненного человечества. Перед иерофантом стоял выбор: предложить свою чистую и безгрешную жизнь в жертву за свой народ богам, к которым он надеялся вернуться, или принести в жертву животного. Первый вариант полностью зависел от его желания. В последний момент торжественного «нового рождения» посвящающий передавал «Слово» посвящаемому, и сразу после этого последнему клали оружие в правую руку и приказывали ''нанести удар''. Вот, истинное происхождение христианского догмата искупления. Как говорит Балланш: (Т. II, стр.&nbsp;11 или стр.&nbsp;80 ещё раз).  

Гностики разделяли многие понятия ессеев; а у ессеев были свои «большие» и «малые» мистерии, по крайней мере, за два столетия до нашей эры. Они были ''йешарим'' [ישרים] или ''посвящёнными'', потомками египетских иерофантов, в стране которых они жили в течение нескольких веков, прежде чем были обращены в буддхистское монашество миссионерами царя Ашоки, а позднее они смешались с первыми христианами и существовали, вероятно, до того, как древние египетские храмы были осквернены и разрушены во время не прекращавшихся нашествий персов, греков и других полчищ завоевателей. За много лет до появления гностиков или даже ессеев у иерофантов был обряд ''искупления'' в мистериях посвящения. Среди иерофантов он был известен как ''крещение кровью'', но не считался искуплением «грехопадения человека» в Эдеме, а просто искуплением прошлых, настоящих и будущих грехов невежественного, и, тем не менее, оскверненного человечества. Перед иерофантом стоял выбор: предложить свою чистую и безгрешную жизнь в жертву за свой народ богам, к которым он надеялся вернуться, или принести в жертву животного. Первый вариант полностью зависел от его желания. В последний момент торжественного «нового рождения» посвящающий передавал «Слово» посвящаемому, и сразу после этого последнему клали оружие в правую руку и приказывали ''нанести удар''. Вот, истинное происхождение христианского догмата искупления. Как говорит Балланш: (Т. II, стр.&nbsp;11 или стр.&nbsp;80 ещё раз).<br>

{{Стиль А-Прим. пер.|[См. Е.&nbsp;П.&nbsp;Блаватская, «Собрание сочинений», том XIV, стр.&nbsp;263 и далее, где сноска продолжается следующим образом:

{{Стиль А-Цитата|«Как говорит Балланш, цитируемый Рагоном: "Разрушение есть великий Бог этого мира", следовательно, оправдывающий философское понятие Шивы индусов. Согласно этому неизменному и священному закону, посвящаемый был вынужден убить посвящающего, иначе посвящение было неполным… Именно смерть порождает жизнь» («Масонская ортодоксальность» (Orthodoxie maçonnique), стр.&nbsp;104). Однако всё это было аллегорией и экзотерикой. Оружие и убийство должны пониматься в их аллегорическом смысле».}}

Но большую часть только что процитированного материала из тома XIV можно прочитать двумя параграфами ниже в основном тексте расшифрованной нами Вюрцбургской рукописи. – Прим. анг. ред.}}</ref>''. Только в Индии иерофанта никогда не убивали; убийство было мнимым, если только посвящающий не выбирал посвящаемого в качестве своего преемника и не решал передать ему последнее и высшее СЛОВО, после чего он ''должен был умереть'', поскольку только один человек во всём народе имел право знать это Слово. Многие из них являются теми великими посвящёнными, которые таким образом исчезли из поля зрения этого мира так же таинственно, как и Моисей, с вершины горы Писга (Нево или мудрость пророка) после того, как он ''возложил свои руки'' на Иошуа<ref>{{Стиль А-Прим. пер.|Иисус Навин.}}</ref>, который таким образом «исполнился духом мудрости».

 

Но большую часть только что процитированного материала из тома XIV можно прочитать двумя параграфами ниже в основном тексте расшифрованной нами Вюрцбургской рукописи. – Прим. анг. ред.]}}</ref>''. Только в Индии иерофанта никогда не убивали; убийство было мнимым, если только посвящающий не выбирал посвящаемого в качестве своего преемника и не решал передать ему последнее и высшее СЛОВО, после чего он ''должен был умереть'', поскольку только один человек во всём народе имел право знать это Слово. Многие из них являются теми великими посвящёнными, которые таким образом исчезли из поля зрения этого мира так же таинственно, как и Моисей, с вершины горы Писга (Нево или мудрость пророка) после того, как он ''возложил свои руки'' на Иошуа<ref>{{Стиль А-Прим. пер.|Иисус Навин.}}</ref>, который таким образом «исполнился духом мудрости».

Этой мистерии посвящения, о которой говорится в «Разоблачённой Изиде» (том II, стр.&nbsp;42), мы находим подтверждение у Балланша: «Разрушение есть великий Бог этого мира» (что оправдывает философский миф о Шиве индусов). «Согласно этому неизменному и священному закону, посвящаемый ''был вынужден убить посвящающего''; в противном случае посвящение не было полным. (Жестокий символ!) Именно смерть порождает жизнь!» (Орфей, Книга III).

Этой мистерии посвящения, о которой говорится в «Разоблачённой Изиде» (том II, стр.&nbsp;42), мы находим подтверждение у Балланша: «Разрушение есть великий Бог этого мира» (что оправдывает философский миф о Шиве индусов). «Согласно этому неизменному и священному закону, посвящаемый ''был вынужден убить посвящающего''; в противном случае посвящение не было полным. (Жестокий символ!) Именно смерть порождает жизнь!» (Орфей, Книга III).