Изменения

Современная критика и древние}}

Современная критика и древние}}

Тайное учение арийского Востока можно найти повторенным под египетским символизмом и фразеологией в Книгах Гермеса. Приблизительно в начале нашего века, по мнению среднего учёного, все книги, называемые герметическими, не заслуживали серьёзного внимания. Их отложили в сторону и во всеуслышание провозгласили простыми сборниками сказаний, жульнических обманов и наиболее нелепых претензий. Их «никогда не существовало до христианской эры», говорили: «все они были написаны с троякой целью спекуляции, обмана и благочестивого мошенничества»; все они, даже самые лучшие из них, были – глупые апокрифы<ref>См. в этой связи «''Pneumatologie des Esprits''» Маркиза де Мирвилля, который посвящает шесть громадных томов тому, чтобы доказать абсурдность тех, кто отрицает реальность Сатаны и магии, или оккультных наук, эти два у него – синонимы.</ref>. В этом отношении девятнадцатый век оказался весьма достойным потомком восемнадцатого, ибо как в веке Вольтера, так и в этом веке все, что не исходило непосредственно из Королевской Академии, считалось фальшивым, суеверным, глупым. Вера в мудрость древних высмеивалась, пожалуй даже больше, чем теперь. Сама мысль о принятии, как подлинных, трудов и причуд «фальшивого Гермеса, фальшивого Орфея, фальшивого Зороастра», фальшивых оракулов, фальшивых сивилл и трижды фальшивого Месмера и его абсурдного флюида, все время находилась под табу. Таким образом все, что рождалось вне ученых и догматических пределов Оксфорда и Кембриджа<ref>Нам кажется, что мы видим, как астральный призрак старого философа и мистика – когда-то числящегося в Кэмбриджском университете – Генри Мора, витает в астральном тумане над старыми замшелыми крышами древнего города, в котором он написал свое знаменитое письмо Глэнвилю о «ведьмах». Эта «душа» кажется беспокойной и возмущенной, как в тот майский день 1678 года, когда доктор так горько жаловался автору «Побеждённому садукейству» (''Sadducismus Triumphatus'') на Скота, Адия и Вебстера. «Наши новые вдохновенные святые», мы слышим как он бормочет, «закадычные защитники ведьм ... которые вопреки здравому смыслу и рассудку ... хотят иметь не Самуила, а сообщника-мошенника ... эти надутые шуты, полные невежества, тщеславия и глупого неверия!» (См. «Письмо к Глэнвилю., и «Разоблачённая Исида», I, 205, 206).</ref> или Французской академии, –  

Тайное учение арийского Востока можно найти повторенным под египетским символизмом и фразеологией в Книгах Гермеса. Приблизительно в начале нашего века, по мнению среднего учёного, все книги, называемые герметическими, не заслуживали серьёзного внимания. Их отложили в сторону и во всеуслышание провозгласили простыми сборниками сказаний, жульнических обманов и наиболее нелепых претензий. Их «никогда не существовало до христианской эры», говорили: «все они были написаны с троякой целью спекуляции, обмана и благочестивого мошенничества»; все они, даже самые лучшие из них, были – глупые апокрифы<ref>См. в этой связи «''Pneumatologie des Esprits''» Маркиза де Мирвилля, который посвящает шесть громадных томов тому, чтобы доказать абсурдность тех, кто отрицает реальность Сатаны и магии, или оккультных наук, эти два у него – синонимы.</ref>. В этом отношении девятнадцатый век оказался весьма достойным потомком восемнадцатого, ибо как в веке Вольтера, так и в этом веке все, что не исходило непосредственно из Королевской Академии, считалось фальшивым, суеверным, глупым. Вера в мудрость древних высмеивалась, пожалуй даже больше, чем теперь. Сама мысль о принятии, как подлинных, трудов и причуд «фальшивого Гермеса, фальшивого Орфея, фальшивого Зороастра», фальшивых оракулов, фальшивых сивилл и трижды фальшивого Месмера и его абсурдного флюида, все время находилась под табу. Таким образом все, что рождалось вне ученых и догматических пределов Оксфорда и Кембриджа<ref>Нам кажется, что мы видим, как астральный призрак старого философа и мистика – когда-то числящегося в Кэмбриджском университете – Генри Мора, витает в астральном тумане над старыми замшелыми крышами древнего города, в котором он написал свое знаменитое письмо Глэнвилю о «ведьмах». Эта «душа» кажется беспокойной и возмущенной, как в тот майский день 1678 года, когда доктор так горько жаловался автору «Побеждённому садукейству» (''Sadducismus Triumphatus'') на Скота, Адия и Вебстера. «Наши новые вдохновенные святые», мы слышим как он бормочет, «закадычные защитники ведьм ... которые вопреки здравому смыслу и рассудку ... хотят иметь не Самуила, а сообщника-мошенника ... эти надутые шуты, полные невежества, тщеславия и глупого неверия!» (См. «Письмо к Глэнвилю» и «Разоблачённая Исида», I, 205, 206).</ref> или Французской академии, –  

{{Стр|31|Все почести истинным учёным}}

{{Стр|31|Все почести истинным учёным}}

{{Стиль А-Цитата|«Присутствие сверхъестественного элемента или чуда в повествовании является несомненным признаком присутствия в нём мифа»;}}  

{{Стиль А-Цитата|«Присутствие сверхъестественного элемента или чуда в повествовании является несомненным признаком присутствия в нём мифа»;}}  

{{Стиль А-Текст без отступа|и это стало каноном критики, молчаливо принятым каждым современным критиком. Но прежде всего – что такое миф (''μῦθος'')? Разве не было ясно нам сказано древними писателями, что это слово означает «предание»? Разве не был латинский термин ''fabula'' (басня) синонимом чего-то рассказанного, как случившегося в доисторическое время, и не обязательно – выдумки. У таких диктаторов критики и деспотических правителей, какими является большинство французских, английских и немецких востоковедов, может быть в запасе на будущее столетие бесконечное количество исторических, географических, этнологических и филологических сюрпризов. Искажения в философии в последнее время стали настолько обычным явлением, что в этом направлении публику ничем не удивишь. Один учёный мыслитель уже заявил, что Гомер был просто «мифической персонификацией той эпопеи»<ref>См. Альфред Мори, «Histoire des Religions de la Grece», I, 248; и размышления Гольцмана в «Zeitschrift fur Vergleichende Sprach forschung», ann, 1852, стр. 487, sq.</ref>; другой сказал, что Гиппократ, сын Эскулапа, «мог быть только химерой»; что асклепиады, несмотря на свою семисотлетнюю длительность, могут в конечном счёте оказаться просто «выдумкой»; что «город Троя (вопреки Шлиманну) существовал только на картах», и т.&nbsp;п. Почему бы после этого не предложить миру рассматривать всех исторических лиц древности, как мифы? Если бы Александр Македонский не был нужен филологии в качестве молота, чтобы им сокрушать головы браминским хронологическим претензиям, он уже давным-давно стал бы просто «символом аннексии» или «гением завоеваний», как уже предлагал один французский писатель.}}

{{Стиль А-Текст без отступа|и это стало каноном критики, молчаливо принятым каждым современным критиком. Но прежде всего – что такое миф (''μῦθος'')? Разве не было ясно нам сказано древними писателями, что это слово означает «предание»? Разве не был латинский термин ''fabula'' (басня) синонимом чего-то рассказанного, как случившегося в доисторическое время, и не обязательно – выдумки. У таких диктаторов критики и деспотических правителей, какими является большинство французских, английских и немецких востоковедов, может быть в запасе на будущее столетие бесконечное количество исторических, географических, этнологических и филологических сюрпризов. Искажения в философии в последнее время стали настолько обычным явлением, что в этом направлении публику ничем не удивишь. Один учёный мыслитель уже заявил, что Гомер был просто «мифической персонификацией той эпопеи»<ref>См. Альфред Мори, «Histoire des Religions de la Grece», I, 248; и размышления Гольцмана в «Zeitschrift fur Vergleichende Sprach forschung», ann, 1852, с. 487 и далее.</ref>; другой сказал, что Гиппократ, сын Эскулапа, «мог быть только химерой»; что асклепиады, несмотря на свою семисотлетнюю длительность, могут в конечном счёте оказаться просто «выдумкой»; что «город Троя (вопреки Шлиманну) существовал только на картах», и т.&nbsp;п. Почему бы после этого не предложить миру рассматривать всех исторических лиц древности, как мифы? Если бы Александр Македонский не был нужен филологии в качестве молота, чтобы им сокрушать головы браминским хронологическим претензиям, он уже давным-давно стал бы просто «символом аннексии» или «гением завоеваний», как уже предлагал один французский писатель.}}

Тупое отрицание – это единственное убежище, оставшееся критикам. Это наиболее безопасное убежище на какое-то время в будущем, чтобы приютить последних скептиков. Для того, кто отрицает безусловно, нет надобности вступать в спор, и он таким образом избегает и самого худшего, т. е. неизбежности делать уступки по некоторым пунктам перед неоспоримостью аргументов и фактов своего оппонента. Крейцер, величайший изо всех символогов современности, наиболее учёный среди масс начитанных немецких мифологов, должно быть позавидовал спокойной самоуверенности некоторых скептиков, когда на мгновение оказался в таком отчаянном смятении, что признал:

Тупое отрицание – это единственное убежище, оставшееся критикам. Это наиболее безопасное убежище на какое-то время в будущем, чтобы приютить последних скептиков. Для того, кто отрицает безусловно, нет надобности вступать в спор, и он таким образом избегает и самого худшего, т. е. неизбежности делать уступки по некоторым пунктам перед неоспоримостью аргументов и фактов своего оппонента. Крейцер, величайший изо всех символогов современности, наиболее учёный среди масс начитанных немецких мифологов, должно быть позавидовал спокойной самоуверенности некоторых скептиков, когда на мгновение оказался в таком отчаянном смятении, что признал:

{{Стр|34|}}

{{Стр|34|}}

Римские католики, которые виноваты в точности в том же самом поклонении, буква в букву – позаимствовав его от более поздних халдеев, ливанских набатеев и крещённых сабиев<ref>Более поздние набатеи придерживались той же веры, что и назареи и сабии, почитатели Иоанна Крестителя и применяли крещение. (См. «Isis Unveiled», II, 127, Munck «Palestine», 525, Dunlap «Sôd, the Son of Man». etc.)</ref>, а не от учёных астрономов и посвящённых древности – теперь хотели бы, путём предавания его анафеме, скрыть источник, откуда оно произошло. Богословие и церковность были бы рады повредить чистый источник, питавший их с самого начала, чтобы удержать потомство от заглядывания в него и узнавания таким образом их первоначального прототипа. Однако, оккультисты думают, что настала пора воздать каждому по заслугам. Что же касается других наших оппонентов (современных скептиков и эпикурейцев, циников и саддукеев), они могут найти ответ на свои отрицания в наших ранних томах. Что касается изобильной несправедливой клеветы на древние учения, то причина её объяснена в следующих словах «Разоблаченной Исиды»:

Римские католики, которые виноваты в точности в том же самом поклонении, буква в букву – позаимствовав его от более поздних халдеев, ливанских набатеев и крещённых сабиев<ref>Более поздние набатеи придерживались той же веры, что и назареи и сабии, почитатели Иоанна Крестителя и применяли крещение. (См. «Разоблачённая Исида», II, 127; Munck «Palestine», 525; Dunlap «Sôd, the Son of Man» и т.&nbsp;д.)</ref>, а не от учёных астрономов и посвящённых древности – теперь хотели бы, путём предавания его анафеме, скрыть источник, откуда оно произошло. Богословие и церковность были бы рады повредить чистый источник, питавший их с самого начала, чтобы удержать потомство от заглядывания в него и узнавания таким образом их первоначального прототипа. Однако, оккультисты думают, что настала пора воздать каждому по заслугам. Что же касается других наших оппонентов (современных скептиков и эпикурейцев, циников и саддукеев), они могут найти ответ на свои отрицания в наших ранних томах. Что касается изобильной несправедливой клеветы на древние учения, то причина её объяснена в следующих словах «Разоблаченной Исиды»:

{{Стиль А-Цитата|Мысль современного комментатора и критика в отношении древней учёности ограничивается и крутится вокруг ''экзотеризма'' храмов; его проницательность или не имеет охоты или не способна проникнуть в торжественные старинные святилища, где иерофант наставлял неофита рассматривать публичный культ в его истинном значении. Ни один мудрец древности не учил бы, что человек является царём творения и что звёздное небо и наша мать-земля были созданы ради него<ref>I. 535.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Мысль современного комментатора и критика в отношении древней учёности ограничивается и крутится вокруг ''экзотеризма'' храмов; его проницательность или не имеет охоты или не способна проникнуть в торжественные старинные святилища, где иерофант наставлял неофита рассматривать публичный культ в его истинном значении. Ни один мудрец древности не учил бы, что человек является царём творения и что звёздное небо и наша мать-земля были созданы ради него». (I, 535.)}}

Когда мы видим, что в наши дни в печати появляются такие труды, как «Фалицизм»<ref>Труд Харгрейва Дженнинга.</ref>, то легко понять, что дни скрываний и искажений прошли. Наука в филологии, символизме и сравнении религий продвинулась слишком далеко, чтобы продолжать всё оптом отрицать, и церковь слишком умна и осторожна, чтобы не использовать нынешнюю ситуацию наилучшим образом. Между тем «ромбы Гекаты» и «колёса Люцифера»<ref>См. Де Мирвилль, «Pneumatologie», III, 267 et seq.</ref>, ежедневно находимые при раскопках в Вавилонии, не могут более использоваться в качестве явных доказательств поклонения Сатане, так как эти же самые символы показаны в ритуалах латинской церкви. Последняя слишком хорошо осведомлена, чтобы не знать того факта, что даже позднейшие халдеи, которые постепенно впали в дуализм, сведя всё к двум первоначальным принципам, никогда не поклонялись Сатане или идолам более, чем зороастрийцы, теперь обвиняемые в том же, но что их религия была столь же глубоко философична, как и другие; их двойная и экзотерическая теософия стала наследием евреев, которые в свою очередь были вынуждены поделиться ею с христианами. Парсов до сегодняшнего дня обвиняют в  

Когда мы видим, что в наши дни в печати появляются такие труды, как «Фалицизм»<ref>Труд Харгрейва Дженнинга.</ref>, то легко понять, что дни скрываний и искажений прошли. Наука в филологии, символизме и сравнении религий продвинулась слишком далеко, чтобы продолжать всё оптом отрицать, и церковь слишком умна и осторожна, чтобы не использовать нынешнюю ситуацию наилучшим образом. Между тем «ромбы Гекаты» и «колёса Люцифера»<ref>См. Де Мирвилль, «Пневматология», III, 267 и далее.</ref>, ежедневно находимые при раскопках в Вавилонии, не могут более использоваться в качестве явных доказательств поклонения Сатане, так как эти же самые символы показаны в ритуалах латинской церкви. Последняя слишком хорошо осведомлена, чтобы не знать того факта, что даже позднейшие халдеи, которые постепенно впали в дуализм, сведя всё к двум первоначальным принципам, никогда не поклонялись Сатане или идолам более, чем зороастрийцы, теперь обвиняемые в том же, но что их религия была столь же глубоко философична, как и другие; их двойная и экзотерическая теософия стала наследием евреев, которые в свою очередь были вынуждены поделиться ею с христианами. Парсов до сегодняшнего дня обвиняют в  

{{Стр|35|Халдейские оракулы}}

{{Стр|35|Халдейские оракулы}}

{{Сноски ТД}}

{{Сноски ТД 21в}}