Изменения

фанов. Востоковеды же называют это "непоследовательностью" и "противоречиями".'''[1]'''  

фанов. Востоковеды же называют это "непоследовательностью" и "противоречиями".'''[1]'''  

Это "сотворение" бессмертных, "''дэва-сарга''", завершает первую серию творений и имеет универсальное значение, поскольку относится не к одной лишь нашей манвантаре, но к эволюциям вообще. Ведь каждая новая манвантара всегда начинается с одного и того же, а значит, и творение, о котором идёт речь, может относиться к целому ряду различных кальп. В самом деле, ведь сказано: "по завершении последней (''Падма'') Кальпы божественный Брахма очнулся от своего ночного сна и увидел, что вселенная пуста",<ref>Там же — 1:55 (i.4) (''SDR'', TUP). </ref> после чего Брахма снова осуществляет "семь творений" в ходе второй стадии эволюции, повторяя первые три на объективном плане.  

Это "сотворение" бессмертных, "''дэва-сарга''", завершает первую серию творений и имеет универсальное значение, поскольку относится не к одной лишь нашей манвантаре, но к эволюциям вообще. Ведь каждая новая манвантара всегда начинается с одного и того же, а значит, и творение, о котором идёт речь, может относиться к целому ряду различных кальп. В самом деле, ведь сказано: "по завершении последней (''Падма'') Кальпы божественный Брахма очнулся от своего ночного сна и увидел, что вселенная пуста",<ref>Там же — 1:55 (i.4) (''SDR'', TUP). </ref> после чего Брахма возвращается к "семи творениям" в ходе второй стадии эволюции, повторяя первые три на объективном плане.  

(IV) Творение ''Мукхья''. Оно первично в том смысле, что им начинается следующая серия четырёх творений. Точного смысла тех санскритских терминов, которые применяются по отношению к данному творению, не передают такие выражения, как "неодушевлённые тела" и "пока ''неподвижные'' вещи", как их переводит Уилсон. Идея "''неорганичности''" атомов отвергается не одной только эзотерической философией, но и ортодоксальным индуизмом. Кроме того, Уилсон и сам говорит (Собр. соч., т. III, с. 381): "Все индуистские системы считают, что растительные тела наделены жизнью . . . " Таким образом, термин "чарачара" (и его синонимы: "стхавара" и "джангама") неточно переводится как "одушевлённые и неодушевлённые", "чувствующие и бессознательные" и "наделённые сознанием или лишённые сознания" существа и т.д. и т.д. Лучше было бы их назвать "подвижными и неподвижными", поскольку считается, что и деревья обладают душой.<ref>См. там же — 5(I):385-386 (“Corrigenda” by Hall) (''SDR'', TUP). </ref>  

(IV) Творение ''Мукхья''. Оно первично в том смысле, что им начинается следующая серия четырёх творений. Точного смысла тех санскритских терминов, которые [в “Вишну-пуране” — ''перев''.] применяются по отношению к данному творению, не передают такие выражения, как "неодушевлённые тела" и "пока ''неподвижные'' вещи", как их переводит Уилсон. Идея "''неорганичности''" атомов отвергается не одной только эзотерической философией, но и ортодоксальным индуизмом. Кроме того, Уилсон и сам говорит (Собр. соч., т. III, с. 381): "Все индуистские системы считают, что растительные тела наделены жизнью . . . " Таким образом, термин "чарачара" (и его синонимы: "стхавара" и "джангама") неточно переводится как "одушевлённые и неодушевлённые", "чувствующие и бессознательные" и "наделённые сознанием или лишённые сознания" существа и т.д. и т.д. Лучше было бы их назвать "подвижными и неподвижными", поскольку считается, что и деревья обладают душой.<ref>См. там же — 5(I):385-386 (“Corrigenda” by Hall) (''SDR'', TUP). </ref>  

''Мукхья — ''это "творение", или эволюция, органической жизни, представленной в виде растительного царства. В этот ''второй'' период в мире развёртываются царства элементов или зачатков, которые относятся к трём классам, и порядок их развёртывания противоположен тому, в котором протекали три творения ''Пракрита'' в течение ''первого'' периода деятельности Брахмы. Если в тот период, говоря словами "Вишну-пураны", "первое творение состояло в сотворении ''махата'' (ума), второе — ''танматр'' (зачатков начал, принципов), а третье — чувств (Аиндрияка)", то теперь силы элементов формируются в следующем порядке: (1) зачатки центров силы (интеллектуальной и физической); (2) зачатки принципов — как бы ''нервная сила''; и (3) зачаток ''апперцепции'', то есть махата, в низших царствах, особенно развитого у третьего класса элементалов. Вслед за ними возникает  

''Мукхья — ''это "творение", или эволюция, органической жизни, представленной в виде растительного царства. В этот ''второй'' период в мире развёртываются царства элементов или зачатков, которые относятся к трём классам, и порядок их развёртывания противоположен тому, в котором протекали три творения ''Пракрита'' в течение ''первого'' периода деятельности Брахмы. Если в тот период, говоря словами "Вишну-пураны", "первое творение состояло в сотворении ''махата'' (ума), второе — ''танматр'' (зачатков начал, принципов), а третье — чувств (Аиндрияка)", то теперь силы элементов формируются в следующем порядке: (1) зачатки центров силы (интеллектуальной и физической); (2) зачатки принципов — как бы ''нервная сила''; и (3) зачаток ''апперцепции'', то есть махата, в низших царствах, особенно развитого у третьего класса элементалов. Вслед за ними возникает  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' "Эти три творения, которые начинаются с создания ума, касаются элементов, а шесть творений того ряда, где ум стоит первым, составляют деятельность Брахмы" ("Ваю-пурана").<ref>Там же — 1:77 (примеч.) (''Vāyu Purāṇa'') (''SDR'', TUP). </ref> "Творения" в данном случае везде обозначают ''стадии'' эволюции (развёртывания). "Ум", или ''разум'', ''махат'' (соответствующий манасу, так как первый относится к Космическому, а последний — к человеческому плану) здесь также поставлен ниже ''буддхи'', надбожественного разума. Поэтому, когда мы читаем в "Линга-пуране" о том, что "первое творение заключалось в создании махата, поскольку ум возникает первым в процессе проявления", то мы должны понимать данное (конкретное) творение как первое развёртывание (первую эволюцию) именно нашей системы, и даже нашей земли, поскольку пураны подробно ничего не говорят о предыдущих творениях, а лишь вскользь на них намекают.

'''[1]''' "Эти три творения, которые начинаются с Верховного Ума,<ref>Пассивного Ума “Превышнего”, “Отца”, Буддхи.</ref> связаны с элементами-стихиями, а шесть творений того ряда, где первым стоит ум,<ref>Активный ум “Превышнего”, “Сын”, Махат, Брахма.</ref> являются плодом деятельности Брахмы"<ref>Там же — 1:77 (примеч.) (''Vāyu Purāṇa'') (''SDR'', TUP). </ref> "Творения" в данном случае везде обозначают ''стадии'' эволюции (развёртывания). "Ум", ''махат'' (соответствующий манасу, так как махат относится к космическому, а манас — к человеческому плану) здесь также поставлен ниже ''буддхи'', надбожественного разума. Поэтому, когда мы читаем в "Линга-пуране" о том, что "первое творение заключалось в создании махата, поскольку ум возникает первым в процессе проявления", то мы должны понимать данное (конкретное) творение как первое развёртывание именно нашей системы, и даже нашей земли, поскольку пураны подробно ничего не говорят о предыдущих творениях, а лишь вскользь на них намекают.

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

объективное царство минералов, в котором апперцепция совершенно переходит в латентное состояние (и возвращается только в царстве растений). Таким образом, "творение" Мукхья представляет собой срединную точку, соединяющую между собой три низших и три высших царства, что вместе составляет семь эзотерических царств Космоса и Земли.  

объективное царство минералов, в котором апперцепция совершенно переходит в латентное состояние (и возвращается только в царстве растений). Таким образом, "творение" Мукхья представляет собой срединную точку, соединяющую между собой три низших и три высших царства, что вместе составляет семь эзотерических царств Космоса и Земли.  

(V) Творение ''Тирьяксрота'' (или Таирьягьёнья),'''[1]''' образование "(священных) животных", соответствующих (только на земле) бессловесным животным. То, что понималось под "животными" в период ''первого'' творения, представляло собой лишь зачаток пробуждающегося сознания, ''апперцепции'', которая едва заметно проявляется у некоторых особо чувствительных растений на Земле и уже более отчётливо у одноклеточных monera<ref>Так Геккель называл простейшие одноклеточные организмы без ядер.</ref>.'''[2]''' В нашей глобосфере в ходе первого Круга "сотворение" животных происходит до "сотворения" человека, хотя на физическом плане, в четвёртом Круге, животные (млекопитающие) происходят уже от человека: в Круге I из соединения животных атомов образуется физическая форма человека, а в Круге IV протекает противоположный процесс под влиянием особых магнетических условий, сформировавшихся в ходе возникновения жизни. Это и есть ''метемпсихоз'' (см. "Mineral Monad" в "Five Years of Theosophy", p. 276).  

(V) Творение ''Тирьяксротас'' (или Таирьягьёнья),'''[1]''' образование "(священных) животных", соответствующих (только на земле) бессловесным животным. То, что понималось под "животными" в период ''первичного'' творения, представляло собой лишь зачаток пробуждающегося сознания, ''апперцепции'', которая едва заметно проявляется у некоторых особо чувствительных растений на Земле и уже более отчётливо у одноклеточных monera<ref>Так Геккель называл простейшие одноклеточные организмы без ядер.</ref>.'''[2]''' В нашей глобосфере в ходе первого Круга "сотворение" животных происходит до "сотворения" человека, хотя на физическом плане, в четвёртом Круге, животные (млекопитающие) происходят уже от человека: в Круге I из соединения животных атомов образуется физическая форма человека, а в Круге IV протекает противоположный процесс под влиянием особых магнетических условий, сформировавшихся в ходе возникновения жизни. Это и есть ''метемпсихоз'' (см. "Mineral Monad" в "Five Years of Theosophy", p. 276).  

Эта пятая стадия эволюции, экзотерически известная как "творение", может рассматриваться и как ''первичный'', и как ''вторичный'' период: один — как духовно-космический, а другой — как материально-''земной''. Это называется ''архибиозом'', то есть происхождением жизни — разумеется, под "происхождением" в данном случае понимается ''проявление'' жизни на всех семи планах. Именно в этот период эволюции происходит дифференциация того ''абсолютно вечного'' мирового движения — той вибрации, которая на языке эзотерики называется "{{Стиль С-Капитель|Великим Дыханием}}", — в виде первого проявленного прото-{{Стиль С-Капитель|атома}}. По мере развития химической и физической наук эта оккультная аксиома находит всё большее подтверждение в мире знания: с каждым днём всё больше укрепляется научная гипотеза, по которой даже простейшие элементы материи обладают одной и той же природой и отличаются друг от друга лишь тем, что молекулы, эти крошечные крупинки вещества, имеют различное распределение ''атомов'', а также тем, что эти атомы по-разному ''вибрируют''.  

Эта пятая стадия эволюции, экзотерически известная как "творение", может рассматриваться и как ''первичный'', и как ''вторичный'' период: один — как духовно-космический, а другой — как материально-''земной''. Это называется ''архибиозом'', то есть происхождением жизни — разумеется, под "происхождением" в данном случае понимается ''проявление'' жизни на всех семи планах. Именно в этот период эволюции происходит дифференциация того ''абсолютно вечного'' мирового движения — той вибрации, которая на языке эзотерики называется "{{Стиль С-Капитель|Великим Дыханием}}", — в виде первого проявленного прото-{{Стиль С-Капитель|атома}}. По мере развития химической и физической наук эта оккультная аксиома находит всё большее подтверждение в мире знания: с каждым днём всё больше укрепляется научная гипотеза, по которой даже простейшие элементы материи обладают одной и той же природой и отличаются друг от друга лишь тем, что молекулы, эти крошечные крупинки вещества, имеют различное распределение ''атомов'', а также тем, что эти атомы по-разному ''вибрируют''.  

Следовательно, так же, как дифференциация первозародыша жизни должна была предшествовать возникновению дхьян коганов ''третьей'' группы, то есть той иерархии сущностей, которая появляется в процессе первичного творения — ведь иначе "боги" не смогли бы стать ''рупа'' (т.е. воплотиться в свою первую тонкую форму) — так по той же самой причине и создание животных должно было ''происходить до''  

Следовательно, так же, как дифференциация первозародыша жизни должна предшествовать возникновению дхьян коганов ''третьей'' группы, то есть той иерархии сущностей, которая появляется в процессе первичного творения — ведь иначе "боги" не смогли бы стать ''рупа'' (т.е. воплотиться в свою первую тонкую форму) — так по той же самой причине и создание животных должно ''происходить до''  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

возникновения ''божественного'' {{Стиль С-Капитель|человека}} на земле. Вот почему мы читаем в пуранах следующие слова: "Пятое творение, Таирьягьёнья, состояло в сотворении животных".<ref>Vishnu Purana, v. I, p. 75.</ref>  

возникновения ''божественного'' {{Стиль С-Капитель|человека}} на земле. Вот почему мы читаем в пуранах следующие слова: "Пятое творение, Таирьягьёнья, состояло в сотворении животных".<ref>Vishnu Purana, v. I, p. 75.</ref>  

(VI) Творение Урдхвасрота, то есть творение божеств ("Вишну-пурана", кн. I, гл. I). Божества эти, однако, представляли собой лишь прототипов человечества Первой расы. Они-то и стали родоначальниками "умом рождённого" потомства, обладавшего ''мягким'' скелетом.'''[1]''' Именно они ''излучили из себя'' и "пóтом рождённых" — смысл этого выражения мы поясним в нашем втором томе.  

(VI) Творение Урдхвасротас, то есть творение божеств ("Вишну-пурана", кн. I, гл. I). Божества эти, однако, представляли собой не что иное, как прототипы человечества Первой расы — отцов "умом рождённого" потомства, обладавшего ''мягким'' скелетом.'''[1]''' Именно они ''излучили из себя'' и "пóтом рождённых" — смысл этого выражения мы поясним в нашем втором томе.  

Шестое "творение" и процесс "''творения''" в целом завершаются —  

Шестое "творение" и процесс "''творения''" в целом завершаются —  

(VII) возникновением "сущностей ''Арваксрота'', седьмым по счёту, и это было творением человека" (там же).  

(VII) возникновением "существ ''Арваксротас'', седьмым “творением” по счёту, и было оно сотворением человека" (“Вишну-пурана, кн. I”).  

Вышеупомянутое "восьмое творение", собственно говоря, и не было никаким творением вовсе. Это просто ещё одна ''ширма'', обозначающая некий чисто ментальный процесс познания "девятого" творения, которое, в свою очередь, является следствием проявления во ''вторичном'' периоде того, что было "творением" в ''первичном (Пракрита)'' творении.'''[2]''' Итак, ''восьмое'' творение, известное как ''Ануграха'' (в школе санкхья оно называется творением'' умственным, пратьяясарга'', как объясняется в "Карика", ст. 46, с. 146),<ref>"Это ментальное миропроявление" (см. Лунный свет санкхьи. Ишваракришна. Санкхья-Карика, М., 1995, с. 208).</ref> есть "сотворение того, что ''доступно нашему восприятию''" — в своём эзотерическом аспекте — и "чему мы даём умственное подтверждение (Ануграха), отличая его от ''сотворённой органической жизни''".<ref>См. Vishnu Purana: "Существует ещё и восьмое творение, известное как Ануграха, обладающее качествами как блага, так и тьмы {примеч.: ". . . сотворение всего, о чём мы можем составить собственное представление, то есть с чем мы выражаем своё согласие (Ануграха), в отличие от сотворённой органической жизни, которую мы воспринимаем с помощью чувств"} — 1:75-76 (и примеч.) (i.5)</ref> Это творение заключается в формировании у нас правильного восприятия наших связей с широким кругом "богов" (особенно тех, кого мы называем кумарами), — с сущностями так называемого "девятого творения", представляющего собой, по сути дела, один из аспектов или отражение шестого творения в рамках нашей манвантары (Вайвасваты).  

Что же касается "восьмого творения", о котором мы упомянули выше, то оно, собственно говоря, и не было никаким творением вовсе. Это просто ещё одна ''ширма'', обозначающая некий чисто умственный процесс: познание "девятого" творения, которое, в свою очередь, является следствием проявления во ''вторичном'' того, что было "творением" в ''первичном (Пракрита)'' творении.'''[2]'''  

 

Итак, ''восьмое'' творение, известное как ''Ануграха'' (в школе санкхья оно называется творением'' умственным, пратьяясарга'', как объясняется в "Карика", ст. 46, с. 146),<ref>"Это ментальное миропроявление" (см. Лунный свет санкхьи. Ишваракришна. Санкхья-Карика, М., 1995, с. 208).</ref> есть "сотворение того, что ''мы способны воспринимать''" — в его эзотерическом аспекте — и "чему мы даём своё интеллектуальное подтверждение (Ануграха) в противопоставление ''сотворённой органической жизни''".<ref>См. Vishnu Purana: "Существует ещё и восьмое творение, известное как Ануграха, обладающее качествами как блага, так и тьмы {примеч.: ". . . сотворение всего, о чём мы можем составить собственное представление, то есть чему мы даём своё подтверждение (Ануграха) в противопоставление сотворённой органической жизни, которую мы воспринимаем с помощью чувств"} — 1:75-76 (и примеч.) (i.5)<br>

Так, этих 4 видов ментального миропроявления ''вследствие коллизий из-за неравенства гун, пятьдесят разновидностей'': из-за неравномерности, которая состоит в преобладании саттвы, раджаса или тамаса, имеются 50 разновидностей ментального миропроявления”.</ref> Это творение заключается в формировании у нас правильного восприятия наших связей со всем кругом "богов" (особенно с теми, кого мы называем ''кумарами''), — с сущностями так называемого "девятого творения", представляющего собой, по сути дела, один из аспектов или отражение шестого творения в рамках нашей манвантары (Вайвасваты).  

{{Стиль А-Цитата|"Но существует ещё и ''девятое'' творение, Каумара, которое одновременно является и первичным, и вторичным", }}

{{Стиль А-Цитата|"Но существует ещё и ''девятое'' творение, Каумара, которое одновременно является и первичным, и вторичным", }}

Таким образом, в экзотерическом смысле кумары обозначают  

Таким образом, в экзотерическом смысле кумары обозначают  

{{Стиль А-Цитата|"созданного Брахмой Рудру или Нилалохиту<ref>"Синий и красный — титул Рудры, разрушителя синей и красной рас (см. "Тайная доктрина, т. II, с. 192)" (см. G. de Purucker, ETG).</ref> (одной из форм Шивы), . . а также некоторых других "умом рождённых" сыновей Брахмы . . ."<ref>Vishṇu Purāṇa, v. I, p. 77 (примеч.).</ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"созданного Брахмой Рудру или Нилалохиту<ref>"Синий и красный — титул Рудры, разрушителя синей и красной рас (см. "Тайная доктрина, т. II, с. 192)" (см. G. de Purucker, ETG).</ref> (одну из форм Шивы), . . а также некоторых других "умом рождённых" сыновей Брахмы . . ."<ref>Vishṇu Purāṇa, v. I, p. 77 (примеч.).</ref> }}

Эзотерическое же учение рассматривает их как прародителей истинного духовного "я" у физического человека, оно видит в них высших Праджапати, тогда как питри (или низшие Праджапати) считаются не более чем ''отцами'' модели, прототипами физической формы человека, созданной "по ''их'' образу".  

Эзотерическое же учение рассматривает их как прародителей истинного духовного "я" у физического человека, оно видит в них высших праджапати, тогда как питри (или низшие праджапати) считаются не более чем ''отцами'' модели, прототипами физической формы человека, созданной "по ''их'' образу".  

В экзотерических текстах открыто упоминаются четверо (иногда ''пятеро'') кумар. Имена же трёх других держатся в тайне'''[2]''' (ср. с разделом "Падшие ангелы" в томе II).  

В экзотерических текстах открыто упоминаются четверо (иногда ''пятеро'') кумар. Имена же трёх других держатся в тайне'''[2]''' (ср. с разделом "Падшие ангелы" в томе II).  

'''[2]''' "Эти четверо кумар — сыны Брахмы, рождённые его умом. Некоторые ''говорят о семерых''" ("Hindu Classical Dictionary").<ref>Указ. соч., p. 277.</ref> Все эти семеро вайдхатр (название это служит как бы родовым именем кумарам, "сынам Творца"), упомянуты и описаны в "Санкхья-Карике", принадлежащей Ишваре Кришне, а также в комментариях Гаудападачарьи (''Парагуру'' Шанкарачарьи). В ней объясняется природа кумар, при этом там не упоминаются все семеро кумар ''поимённо'', а именуются просто "семью сыновьями Брахмы", кем они, собственно, и являются, так как сотворены Брахмой в Рудре. Из имён приводятся следующие: Санака, Санандана, Санатана, Капила, Рибху и Панчашикха. Но и эти их имена являются всего лишь ''псевдонимами''.  

'''[2]''' "Эти четверо кумар — сыны Брахмы, рождённые его умом. Некоторые ''говорят о семерых''" ("Hindu Classical Dictionary").<ref>Указ. соч., p. 277.</ref> Все эти семеро вайдхатр (название это служит как бы родовым именем кумарам, "сынам Творца"), упомянуты и описаны в "Санкхья-Карике", принадлежащей Ишваре Кришне, а также в комментариях Гаудападачарьи (''Парагуру'' Шанкарачарьи). В ней объясняется природа кумар, при этом там не упоминаются все семеро кумар ''поимённо'', а именуются просто "семью сыновьями Брахмы", кем они, собственно, и являются, так как сотворены Брахмой в Рудре. Из имён приводятся следующие: Санака, Санандана, Санатана, Капила, Рибху и Панчашикха. Но и эти их имена являются всего лишь ''псевдонимами''.  

'''[3]''' Некоторые переводы востоковедов не заслуживают никакого доверия. Так, во французском переводе "Хариванши" говорится следующее: "Семь Праджапати, Рудра, Сканда (его сын) и Санат-кумара стали творить сущее".<ref>Там же, p. 78 (примеч.)..</ref> В оригинале же, как показывает Уилсон, сказано следующее: "Эти семеро . . . сотворили потомство; так же поступил и Рудра, но Сканда и Санат-кумара, ''умерив свою силу, не стали'' (творить)".<ref>Там же.</ref> Эти "четыре разряда сущностей" иногда называются "Амбхамси", чтó Уилсон буквально переводит как "воды", считая это "мистическим термином"<ref>Там же, p. 39, note 14.</ref>. То, что этот термин мистический, сомнений не вызывает, но Уилсону явно не удаётся уловить его ''подлинный'' эзотерический смысл. Слова "воды" и "вода" символизируют акашу", Перво-Океан Пространства", над которым носится саморождённый дух Нараяна, осеняя собой ''то, что является его детищем, потомством'' (см. "Законы Ману"). "Вода — тело Нары" — так объясняется термин "вода". А поскольку Брахма покоится на воде, то и получает имя "Нараяна" ("Линга-", " Ваю-" и "Маркандея-пураны"). ". . . Чистый сам, Пуруша и воды создаёт во всей их чистоте"<ref>Там же, p. 58 (примеч.).</ref>. В то же время вода выступает третьим принципом материального космоса, а также стоит третьей в царстве духовного: ''дух'' огня, пламя, акаша, эфир (Ether), вода, воздух, земля — таковы космические, звёздные<ref>Вероятно, "астральные", поскольку здесь мы видим перечисление различных планов по мере их последовательного утончения.</ref>, психические, духовные и мистические принципы, ''преимущественно оккультные'', действующие на каждом ''плане'' бытия. "Боги, демоны, питри и люди" — вот те четыре разряда существ, которые обозначает термин "Амбхамси" (в ведах он синонимичен понятию "боги")<ref>См. Vishnu Purana, v. I, p. 80 (примеч.). </ref>: поскольку все они являются продуктами {{Стиль С-Капитель|вод}} (в мистическом смысле), Океана акаши, третьего принципа природы. Питри и земное человечество являются трасформациями (перевоплощениями) богов и демонов (духов), пребывающих на более высоком плане. С другой стороны, вода представляет собой символ женского начала. Венера-Афродита — это персонификация моря, она выступает матерью бога любви, то есть производителя всех богов в той же мере, в какой и христианская Дева Мария является ''Mare'' (морем), матерью западного бога любви, милосердия и сострадания. Если исследователь эзотерической философии серьёзно поразмыслит над этим, то ему наверняка откроется весь глубокий смысл термина "Амбхамси"и его многочисленные связи с Царицей Небесной, Девой Небесной алхимиков и даже с "водами благодати" у современных баптистов.

'''[3]''' Некоторые переводы востоковедов не заслуживают никакого доверия. Так, во французском переводе "Хариванши" говорится следующее: "Семь праджапати, Рудра, Сканда (его сын) и Санат-кумара стали творить сущее".<ref>Там же, p. 78 (примеч.)..</ref> В оригинале же, как показывает Уилсон, сказано следующее: "Эти семеро . . . сотворили потомство; так же поступил и Рудра, но Сканда и Санат-кумара, ''умерив свою силу, не стали'' (творить)".<ref>Там же.</ref> Эти "четыре разряда сущностей" иногда называются "Амбхамси", чтó Уилсон буквально переводит как "воды", считая это "мистическим термином"<ref>Там же, p. 39, note 14.</ref>. То, что этот термин мистический, сомнений не вызывает, но Уилсону явно не удаётся уловить его ''подлинный'' эзотерический смысл. Слова "воды" и "вода" символизируют акашу, "Перво-Океан Пространства", над которым носится саморождённый дух Нараяна, осеняя собой ''то, что является его детищем, потомством'' (см. "Законы Ману"). "Вода — тело Нары" — так объясняется термин "вода". А поскольку Брахма покоится на воде, то и получает имя "Нараяна" ("Линга-", " Ваю-" и "Маркандея-пураны"). ". . . Чистый сам, Пуруша и воды создаёт во всей их чистоте"<ref>Там же, p. 58 (примеч.).</ref>. В то же время вода выступает третьим принципом материального космоса, а также стоит третьей в царстве духовного: ''дух'' огня, пламя, акаша, эфир (Ether), вода, воздух, земля — таковы космические, звёздные<ref>Вероятно, "астральные", поскольку здесь мы видим перечисление различных планов по мере их последовательного утончения.</ref>, психические, духовные и мистические принципы, ''преимущественно оккультные'', действующие на каждом ''плане'' бытия. "Боги, демоны, питри и люди" — вот те четыре разряда существ, которые обозначает термин "Амбхамси" (в ведах он синонимичен понятию "боги")<ref>См. Vishnu Purana, v. I, p. 80 (примеч.). </ref>: поскольку все они являются продуктами {{Стиль С-Капитель|вод}} (в мистическом смысле), Океана акаши, третьего принципа природы. Питри и земное человечество являются трасформациями (воплощениями) богов и демонов (духов), пребывающих на более высоком плане. С другой стороны, вода представляет собой символ женского начала. Венера-Афродита — это персонификация моря, она выступает матерью бога любви, то есть производителя всех богов в той же мере, в какой и христианская Дева Мария является ''Mare'' (морем), матерью западного бога любви, милосердия и сострадания. Если исследователь эзотерической философии серьёзно поразмыслит над этим, то ему наверняка откроется весь глубокий смысл термина "Амбхамси"и его многочисленные связи с Царицей Небесной, Девой Небесной алхимиков и даже с "водами благодати" у современных баптистов.

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

А потому можно уверенно предполагать наличие прямой связи между ними и христианским архангелом Михаилом, "девственным победителем" дракона ''Апопа'', жертвой которого становится любая душа, слишком слабо скреплённая со своим бессмертным Духом. Согласно гностикам, этот ангел, подобно кумарам, отказался творить<ref>Более подробно об этом см. Dunlap, Sōd, pp. 50-51 (Codex Nazareus, i.181) (''SDR'', TUP). Это история, связанная с Бахак Зиво и Фетахилем.</ref> (см. т. II., "Мистические драконы и их победители"). Разве не ''начальствует'' этот еврейский ангел-хранитель над Сатурном (Шивой или Рудрой) и Шабатом, днём Сатурна? Разве не показано нам, что он обладает той же сущностью, что и отец его (Сатурн), разве не именуется он "сыном Времени", Крона, или Калы ("Времени"),<ref>См. И. Рейвеншоу. О крылатых быках, львах и других символических фигурах из Ниневии (E. C. Ravenshaw, “On the Winged Bulls, Lions, and Other Symbolical Figures from Nineveh,” 1856): "Чрезвычайно примечательно, что Осириса также называли сыном Времени, "Гебом", "отцом богов". Подобным же образом и греки считали Юпитера сыном Крона (Времени) . . . " — p. 116 (''Journal of the Royal Asiatic Society'', v. 16) (''SDR'', TUP). </ref> одной из форм Брахмы (Вишну и Шивы)? И разве тот "Старец-Время", о котором говорили греки, с его косой и песочными часами, — не то же самое, что и "Ветхий Днями" каббалы, а этот последний не то же ли самое, что и индуистский "Ветхий Днями", то есть Брахма (в своём ''триедином'' образе), который и носит-то такое же имя, "Санат", что значит "древний"?  

А потому можно уверенно предполагать наличие прямой связи между ними и христианским архангелом Михаилом, "девственным победителем" дракона ''Апопа'', жертвой которого становится любая душа, слишком слабо скреплённая со своим бессмертным Духом. Согласно гностикам, этот ангел, подобно кумарам, отказался творить<ref>Более подробно об этом см. Dunlap, Sōd, pp. 50-51 (Codex Nazareus, i.181) (''SDR'', TUP). Это история, связанная с Бахак Зиво и Фетахилем.</ref> (см. т. II., "Мистические драконы и их победители"). Разве не ''начальствует'' этот еврейский ангел-хранитель над Сатурном (Шивой или Рудрой) и Шабатом, днём Сатурна? Разве не показано нам, что он обладает той же сущностью, что и отец его (Сатурн), разве не именуется он "сыном Времени", Крона, или Калы ("Времени"),<ref>См. И. Рейвеншоу. О крылатых быках, львах и других символических фигурах из Ниневии (E. C. Ravenshaw, “On the Winged Bulls, Lions, and Other Symbolical Figures from Nineveh,” 1856): "Чрезвычайно примечательно, что Осириса также называли сыном Времени, "Гебом", "отцом богов". Подобным же образом и греки считали Юпитера сыном Крона (Времени) . . . " — p. 116 (''Journal of the Royal Asiatic Society'', v. 16) (''SDR'', TUP). </ref> одной из форм Брахмы (Вишну и Шивы)? И разве тот "Старец-Время", о котором говорили греки, с его косой и песочными часами, — не то же самое, что и "Ветхий Днями" каббалы, а этот последний не то же ли самое, что и индуистский "Ветхий Днями", то есть Брахма (в своём ''триедином'' образе), который и носит-то такое же имя, "Санат", что значит "древний"?  

Каждый кумара в своём имени имеет приставку ''санат'' или ''сана''. И Шанаишчара — это Сатурн: планета (Шани и Сарра)<ref>См. Dowson, Classical Dictionary: "Шани . . . Планета Сатурн. . . . Шани был сыном солнца и Чхайи . . . Кроме того, он известен под именем Шаура . . . Называют его также . . . "шанаиш-чара", то есть "медленно движущийся" . . ." — p. 278 (''SDR'', TUP). </ref> и царь Сатурн, помощником у которого в Египте выступал Тот-Гермес Первый. Таким образом, они отождествляются как с планетой, так и с богом (Шивой), которые, в свою очередь, выводятся в качестве прототипов Сатурна, а последний есть то же самое, что Бэл, Ваал, Шива и Иегова Саваоф<ref>См. Dunlap, Sōd: "Халдеи называют Бога ИАО, но также часто именуют и САВАофом . . . ОТЦОМ умопостигаемого мира, Бэлом-Сатурном . . ." — p. 3 (''SDR'', TUP). </ref> — ''ангелом лица которого является'' {{Стиль С-Капитель|Михаил}} (מיכַאֶל "кто есть как Бог").  

Каждый кумара в своём имени имеет приставку ''санат'' или ''сана''. И Шанаишчара — это Сатурн: планета (Шани и Сарра)<ref>См. Dowson, Classical Dictionary: "Шани . . . Планета Сатурн. . . . Шани был сыном солнца и Чхайи . . . Кроме того, он известен под именем Шаура . . . Называют его также . . . "шанаиш-чара", то есть "медленно движущийся" . . ." — p. 278 (''SDR'', TUP). </ref> и царь Сатурн, помощником у которого в Египте выступал Тот-Гермес Первый. Таким образом, они отождествляются как с планетой, так и с богом (Шивой), которые, в свою очередь, выводятся в качестве прототипов Сатурна, а последний есть то же самое, что Бел, Ваал, Шива и Иегова Саваоф<ref>См. Dunlap, Sōd: "Халдеи называют Бога ИАО, но также часто именуют и САВАофом . . . ОТЦОМ умопостигаемого мира, Белом-Сатурном . . ." — p. 3 (''SDR'', TUP). </ref> — ''ангелом лица которого является'' {{Стиль С-Капитель|Михаил}} (מיכַאֶל "кто есть как Бог").  

Как рассказывает нам Даниил (2, 21),<ref>Дан. 12, 1: "И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего . . ." (''SDR'', TUP). </ref> Михаил является ангелом-хранителем и наставником евреев и, пока те, кто, ничего не зная о самом имени кумар, не низвёл их до положения демонов и падших ангелов, Михаил отождествлялся с ''Офиоморфосом'',<ref>См. King, Gnostics: "Сатана змееобразный“, ''Офиоморфос'' . . . Он соединяет в себе всё, что только есть самого мерзкого в материи . . . Из обычного для офитов чувства ненависти к иудаизму они выдавали это имя за имя Михаила, ангела-хранителя евреев, согласно Даниилу . . ." — p. 98 (''SDR'', TUP). </ref> духом-бунтарём и мятежником, греками-офитами, то есть близкими к оккультизму предшественниками и предвестниками будущей римской католической церкви после её отделения от ранней греческой церкви. А это означает всего лишь то, что противоположный аспект (символический) Офиса — это божественная Мудрость, то есть Христос.  

Как рассказывает нам Даниил (2, 21),<ref>Дан. 12, 1: "И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего . . ." (''SDR'', TUP). </ref> Михаил является ангелом-хранителем и наставником евреев и, пока те, кто, ничего не зная о самом имени кумар, не низвёл их до положения демонов и падших ангелов, греки-офиты, то есть близкие к оккультизму предшественники и предвестники будущей римской католической церкви после её отделения от ранней греческой церкви, отождествляли Михаила с Офиоморфосом,<ref>См. King, Gnostics: "Сатана змееобразный“, ''Офиоморфос'' . . . Он соединяет в себе всё, что только есть самого мерзкого в материи . . . Из обычного для офитов чувства ненависти к иудаизму они выдавали это имя за имя Михаила, ангела-хранителя евреев, согласно Даниилу . . ." — p. 98 (''SDR'', TUP). </ref> духом-бунтарём и мятежником. А это означало всего лишь оборотную (символическую) сторону Офиса — божественную Мудрость, то есть Христоса.  

В Талмуде ''Микаэль'' (Михаил) выведен как "князь ''воды''"<ref>См. там же: ". . .Порядок управления сотворённым миром излагается в Талмуде . . . Так, управление всем сущим поручено ангелам, семидесяти князьям, надзирающим за каждой стихией, каждым народом и языком. Например, Иегуэль является князем огня, и под его началом находятся семь помощников . . . Опять же, Михаил — это князь ''воды'', и ему также помогают семь низших духов" — pp. 38-39 (''SDR'', TUP).</ref> и глава семи духов по той же самой причине, по которой один из целого ряда его прототипов, Санат-Суджата,  

В Талмуде ''Микаэль'' (Михаил) выведен "князем ''воды''"<ref>См. там же: ". . .Порядок управления сотворённым миром излагается в Талмуде . . . Так, управление всем сущим поручено ангелам, семидесяти князьям, надзирающим за каждой стихией, каждым народом и языком. Например, Иегуэль является князем огня, и под его началом находятся семь помощников . . . Опять же, Михаил — это князь ''воды'', и ему также помогают семь низших духов" — pp. 38-39 (''SDR'', TUP).</ref> и главой семи духов по той же самой причине, по которой один из целого ряда его прототипов, Санат-Суджата,  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}