Изменения

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|восточной двери слава Господня проникала в храмы (у евреев и христиан; – эта божественная слава есть солнечный свет), ... “Мы строим наши церкви обращёнными к востоку», – в свою очередь говорит св. Амброзий, – «так как мы начинаем мистерии тем, что отрекаемся от того, кто пребывает на Западе”».}}}}

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|восточной двери слава Господня проникала в храмы (у евреев и христиан; – эта божественная слава есть солнечный свет), ... “Мы строим наши церкви обращёнными к востоку», – в свою очередь говорит св. Амброзий, – «так как мы начинаем мистерии тем, что отрекаемся от того, кто пребывает на Западе”».}}}}

«Тот, кто пребывает на Западе» есть Тифон, египетский бог тьмы: Запад считался ими «тифоновыми вратами смерти». Таким образом, позаимствовав Осириса от египтян, церковные отцы решили не церемониться с его братом Тифоном. Затем опять:

«Тот, кто пребывает на Западе» есть Тифон, египетский бог тьмы: запад считался ими «тифоновыми вратами смерти». Таким образом, позаимствовав Осириса от египтян, церковные отцы решили не церемониться с его братом Тифоном. Затем опять:

{{Стиль А-Цитата|«Пророк Барух<ref>Изгнан из протестантской библии, но оставлен в «апокрифах», которые, согласно статье VI Английской Церкви, «она читает как примеры жизни и наставления по поведению» (?), но не для установления какого-либо учения.</ref> говорит о звёздах, которые радуются в своих ''сосудах'' и ''твердынях'' (гл. III); и «Екклесиаст» применяет те же термины к солнцу, про которое сказано, что оно «прекрасный сосуд Всевышнего», и «твердыня Господа» ''φυλαχή''<ref>«Cornelius а Lapide», V, 248.</ref>

{{Стиль А-Цитата|«Пророк Барух<ref>Изгнан из протестантской Библии, но оставлен в «апокрифах», которые, согласно статье VI Английской Церкви, «она читает как примеры жизни и наставления по поведению» (?), но не для установления какого-либо учения.</ref> говорит о звёздах, которые радуются в своих ''сосудах'' и ''твердынях'' (гл. III); и «Екклесиаст» применяет те же термины к солнцу, про которое сказано, что оно «прекрасный сосуд Всевышнего», и «твердыня Господа» ''φυλαχή''<ref>«Cornelius а Lapide», V, 248.</ref>.

Во всяком случае, нет сомнений в одном, ибо святой писатель говорит: ''Дух'' управляет ходом солнца. Слушайте, что он говорит (в «Екклесиасте», I, 6), "Солнце также поднимается – и его дух, освещая все в своём круговом пути (большом обороте), возвращается соответственно своим кругооборотам"».<ref>«Екклезиаст», XLIII. Вышеприведённые цитаты взяты из Де Мирвилля, глава «О христианской и еврейской солнечной теологии», IV, 35-38.</ref>}}

Во всяком случае, нет сомнений в одном, ибо святой писатель говорит: ''Дух'' управляет ходом солнца. Слушайте, что он говорит (в «Екклесиасте», I, 6), "Солнце также поднимается – и его дух, освещая всё в своём круговом пути (большом обороте), возвращается соответственно своим кругооборотам"».<ref>«Екклезиаст», XLIII. Вышеприведённые цитаты взяты из Де Мирвилля, глава «О христианской и еврейской солнечной теологии», IV, 35-38.</ref>}}

Кажется, что Де Мирвилль приводит цитаты из текстов, которые были или отвергнуты протестантами или неизвестны им, в библии которых нет сорок третьей главы «Екклесиаста»; также в последней не солнце идёт «кругооборотами», но ветер. Это вопрос, который должны разрешить римская и протестантская церкви между собою. Мы же указываем на присутствие в христианстве сильного элемента сабеизма или гелиолатрии.

Кажется, что Де Мирвилль приводит цитаты из текстов, которые были или отвергнуты протестантами или неизвестны им, в Библии которых нет сорок третьей главы «Екклесиаста»; также в последней не солнце идёт «кругооборотами», но ветер. Это вопрос, который должны разрешить римская и протестантская церкви между собою. Мы же указываем на присутствие в христианстве сильного элемента сабеизма или гелиолатрии.

После того, как один вселенский собор властно прекратил христианскую астролатрию заявлением, что не существует никаких звёздных душ ни в солнце, ни в луне, ни в планетах, св. Фома взял на себя задачу выяснить суть этого дела в диспуте. «Ангельский доктор» объявил, что такие выражения не подразумевают «душу», а только разум, не пребывающий в солнце или в звёздах, но разум, который помогает им, «руководящий и направляющий разум».<ref>Тем не менее церковь сохранила в своих наиболее свящённых обрядах «звёздные обряды» языческих посвящённых. В дохристианских мифраических мистериях кандидат, который успешно преодолел «двенадцать мучений», предшествующих заключительному посвящению, получал маленькое круглое печенье или вафлю из простого теста, символизирующую в одном из своих значений солнечный диск и известную под названием манны (небесного хлеба) ... Закалывался агнец или даже бык, и его кровью должны были обрызгивать кандидата, как это было при посвящении императора Юлиана. Тогда новорождённому передавали семь законов, или тайн, которые в «Откровении» представлены семью печатями, открываемыми по порядку.</ref>

После того, как один вселенский собор властно прекратил христианскую астролатрию заявлением, что не существует никаких звёздных душ ни в солнце, ни в луне, ни в планетах, св. Фома взял на себя задачу выяснить суть этого дела в диспуте. «Ангельский доктор» объявил, что такие выражения не подразумевают «душу», а только разум, не пребывающий в солнце или в звёздах, но разум, который помогает им, «руководящий и направляющий разум».<ref>Тем не менее церковь сохранила в своих наиболее священных обрядах «звёздные обряды» языческих посвящённых. В дохристианских {{ТД из БТС|митраических|Митра (бог)}} мистериях кандидат, который успешно преодолел «двенадцать мучений», предшествующих заключительному посвящению, получал маленькое круглое печенье или вафлю из простого теста, символизирующую в одном из своих значений солнечный диск и известную под названием манны (небесного хлеба) ... Закалывался агнец или даже бык, и его кровью должны были обрызгивать кандидата, как это было при посвящении императора Юлиана. Тогда новорождённому передавали семь законов, или тайн, которые в «Откровении» представлены семью печатями, открываемыми по порядку.</ref>

{{Стр|320|}}

{{Стр|320|}}

{{Стиль А-Цитата|«Шестеро ветвей (говорит Климент), прикреплённые к центральному подсвечнику, имеют лампы, но солнце, помещённое в середине этих странников (''πλανητών'') изливает свои лучи на всех их; этот золотой подсвечник скрывает в себе ещё одну тайну: он есть знак Христа, не только по форме, но потому, что он проливает свой свет через служение семи духов первозданных, которые являются Семью Оками Господа. Поэтому главные планеты являются для семи первозданных духов, согласно св. Климентию, тем, чем является подсвечник – солнце для самого Христа, а именно – их сосудами, их ''φυλαχαί''».}}

{{Стиль А-Цитата|«Шестеро ветвей (говорит Климент), прикреплённые к центральному подсвечнику, имеют лампы, но солнце, помещённое в середине этих странников (''πλανητών'') изливает свои лучи на всех их; этот золотой подсвечник скрывает в себе ещё одну тайну: он есть знак Христа, не только по форме, но потому, что он проливает свой свет через служение семи духов первозданных, которые являются Семью Оками Господа. Поэтому главные планеты являются для семи первозданных духов, согласно св. Климентию, тем, чем является подсвечник – солнце для самого Христа, а именно – их сосудами, их ''φυλαχαί''».}}

Довольно ясно, чтобы быть несомненным; хотя остаётся непонятным, чему помогло такое объяснение. Канделябр с семью ветвями израильтян, также как «странники» греков, имел гораздо большее натуральное значение, во-первых, уже чисто астрологическое. В сущности, каждый астрологический труд, начиная с магов и халдеев, и кончая многократно осмеянным Задкиэлем, расскажет своему читателю, что Солнце, помещённое среди других планет с Сатурном, Юпитером и Марсом по одну сторону, и Венерой, Меркурием и Луной по другую, причём линия планет проходит через всю землю, – всегда означало то, что нам говорит Гермес, а именно, нить судьбы или то, чьё действие (влияние) называется судьбою<ref>Правильно говорит С.Т.&nbsp;Колридж: «Инстинктивно рассудок всегда указывал людям высшую точку различных наук. ... Нет сомнения в том, что астрология в том или другом виде станет последним достижением астрономии; между планетами должны существовать химические связи ... различие их размеров по сравнению с различием их расстояний иначе необъяснимы». Между планетами и нашей землёй с её человечеством, – мы можем добавить.</ref>. Но что касается символов, то мы предпочитаем солнце по отношению к подсвечнику. Понятно, почему последний был взят в качестве представителя солнца и планет, но никто не будет восхищаться этим избранным символом. Есть поэзия и величие в солнце, когда оно символизирует «глаз Ормузда» или Осириса и рассматривается как вахан (носитель) высочайшего Божества. Но никто никогда не ощутит, что Христу оказана какая-то особая честь, назначая ему ствол подсвечника,<ref>«Тогда Христос», – говорит автор (стр. 40), – «представлен стволом подсвечника».</ref> в еврейской синагоге, как мистический трон почёта.

Довольно ясно, чтобы быть несомненным; хотя остаётся непонятным, чему помогло такое объяснение. Канделябр с семью ветвями израильтян, также как «странники» греков, имел гораздо большее натуральное значение, во-первых, уже чисто астрологическое. В сущности, каждый астрологический труд, начиная с магов и халдеев, и кончая многократно осмеянным Задкиэлем, расскажет своему читателю, что Солнце, помещённое среди других планет с Сатурном, Юпитером и Марсом по одну сторону, и Венерой, Меркурием и Луной по другую, причём линия планет проходит через всю землю, – всегда означало то, что нам говорит Гермес, а именно, нить судьбы или то, чьё действие (влияние) называется судьбою.<ref>Правильно говорит С.Т.&nbsp;Колридж: «Инстинктивно рассудок всегда указывал людям высшую точку различных наук. ... Нет сомнения в том, что астрология в том или другом виде станет последним достижением астрономии; между планетами должны существовать химические связи... различие их размеров по сравнению с различием их расстояний иначе необъяснимы». Между планетами и нашей землёй с её человечеством, – мы можем добавить.</ref> Но что касается символов, то мы предпочитаем солнце по отношению к подсвечнику. Понятно, почему последний был взят в качестве представителя солнца и планет, но никто не будет восхищаться этим избранным символом. Есть поэзия и величие в солнце, когда оно символизирует «глаз Ормузда» или Осириса и рассматривается как вахан (носитель) высочайшего Божества. Но никто никогда не ощутит, что Христу оказана какая-то особая честь, назначая ему ствол подсвечника,<ref>«Тогда Христос», – говорит автор (стр. 40), – «представлен стволом подсвечника».</ref> в еврейской синагоге, как мистический трон почёта.

Тогда несомненно существуют два солнца: солнце обожаемое и солнце обожающее. Это доказывает «Апокалипсис».

Тогда несомненно существуют два солнца: солнце обожаемое и солнце обожающее. Это доказывает «Апокалипсис».

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|самого Христа. ... Он есть ''Солнце обожаемое.'' Но в главе XIX мы находим ангела, стоящего, в солнце и приглашающего все народы собираться на великую вечерю Агнца. На этот раз это буквально и просто является ангелом солнца, которого нельзя принять за «Слово», так как пророк отличает его от Слова, Царя Царей, Господа Господ. ... Ангел в солнце, кажется, является обожающим солнцем. Кто может быть этот последний? А кто же ещё другой он может быть, как не Звезда Утра, ангел хранитель Слова, его ''феруэр,'' или ''ангел лика,'' как Слово есть ангел Лика (присутствия) своего Отца, его главный атрибут и сила, как показывает само его имя (Михаил), могущественный ректор, прославленный церковью, ''Rector potens'', который повергнет Антихриста, Вице-Слово, короче говоря, тот, кто представляет своего Владыку и, кажется, с ''ним одно''».<ref>Де Мирвилль, IV, 41, 42.</ref>}}}}

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|самого Христа. ... Он есть ''Солнце обожаемое.'' Но в главе XIX мы находим ангела, стоящего, в солнце и приглашающего все народы собираться на великую вечерю Агнца. На этот раз это буквально и просто является ангелом солнца, которого нельзя принять за «Слово», так как пророк отличает его от Слова, Царя Царей, Господа Господ. ... Ангел в солнце, кажется, является обожающим солнцем. Кто может быть этот последний? А кто же ещё другой он может быть, как не Звезда Утра, ангел хранитель Слова, его ''феруэр,'' или ''ангел лика,'' как Слово есть ангел Лика (присутствия) своего Отца, его главный атрибут и сила, как показывает само его имя (Михаил), могущественный ректор, прославленный церковью, ''Rector potens'', который повергнет Антихриста, Вице-Слово, короче говоря, тот, кто представляет своего Владыку и, кажется, с ''ним одно''».<ref>Де Мирвилль, IV, 41, 42.</ref>}}}}

Да, Михаил является предполагаемым победителем Ормузда, Осириса, Аполлона, Кришны, Мифры, и т.&nbsp;д., всех солнечных богов, известных и неизвестных, ныне рассматриваемых, как демоны и как «Сатана». Тем не менее «победитель» не пренебрёг присвоением себе военной добычи от побеждённых врагов – их личностей, атрибутов, даже их имён – чтобы стать ''альтер эго'' (''{{ТД из БТС|alter ego|вид=подсказка|тип=выражение}}'') этих демонов.

Да, Михаил является предполагаемым победителем Ормузда, Осириса, Аполлона, Кришны, Митры, и т.&nbsp;д., всех солнечных богов, известных и неизвестных, ныне рассматриваемых, как демоны и как «Сатана». Тем не менее «победитель» не пренебрёг присвоением себе военной добычи от побеждённых врагов – их личностей, атрибутов, даже их имён – чтобы стать ''альтер эго'' (''{{ТД из БТС|alter ego|вид=подсказка|тип=выражение}}'') этих демонов.

{{Стиль А-Цитата|«Таким образом, солнечный бог есть здесь ''Honover'' или Вечный. Князем является Ормузд, так как он первый из семи амшаспендов (демонических копий семи первоначальных ангелов) (''caput angelorum''); агнец (''hamal''), Пастух Зодиака и противник змея. Но Солнце (Око Ормузда) также имеет своего ректора, Коршида, или ''Митратона,'' который есть ''Феруэр'' лика Ормузда, его Изед или утренняя звезда. У маздеян было тройное Солнце. ... Для нас этот ''Коршид-Митратон'' есть первый из ''психопомпических'' гениев и руководитель солнца, жертвоприноситель земного быка (или агнца), раны которого лижет змея (на знаменитом Мифраическом монументе)».<ref>Де Мирвилль, IV, 42.</ref>}}

{{Стиль А-Цитата|«Таким образом, солнечный бог есть здесь ''Honover'' или Вечный. Князем является Ормузд, так как он первый из семи амшаспендов (демонических копий семи первоначальных ангелов) (''caput angelorum''); агнец (''hamal''), Пастух Зодиака и противник змея. Но Солнце (Око Ормузда) также имеет своего ректора, Коршида, или ''Митратона,'' который есть ''Феруэр'' лика Ормузда, его Изед или утренняя звезда. У маздеян было тройное Солнце. ... Для нас этот ''Коршид-Митратон'' есть первый из ''психопомпических'' гениев и руководитель солнца, жертвоприноситель земного быка (или агнца), раны которого лижет змея (на знаменитом Митраическом монументе)».<ref>Де Мирвилль, IV, 42.</ref>}}

Ап. Павел, говоря о правителях этого мира, космократорах, сказал только то, что было сказано всеми первоначальными философами за десять веков до христианской эры, но только он едва ли был понят и очень часто был умышленно неправильно истолкован. Дамаский повторяет учения языческих писателей, когда объясняет, что

Ап. Павел, говоря о правителях этого мира, космократорах, сказал только то, что было сказано всеми первоначальными философами за десять веков до христианской эры, но только он едва ли был понят и очень часто был умышленно неправильно истолкован. Дамаский повторяет учения языческих писателей, когда объясняет, что

{{Стр|322|}}

{{Стр|322|}}

{{Стиль А-Текст без отступа|(арупа). Но какое отношение ко всему этому имеет Сатана и его ангелы? Вероятно только такое, что этим можно объяснить тождественность зороастрийской догмы с христианскою и идентичность Мифры, Ормузда и Аримана с христианским Отцом, Сыном и Дьяволом. И когда мы говорим «зороастрийские догмы», мы подразумеваем экзотерическое учение. Как объяснить те же самые отношения между Мифрой и Ормуздом, как между архангелом Михаилом и Христом?}}

{{Стиль А-Текст без отступа|(арупа). Но какое отношение ко всему этому имеет Сатана и его ангелы? Вероятно только такое, что этим можно объяснить тождественность зороастрийской догмы с христианскою и идентичность Митры, Ормузда и Ахримана с христианским Отцом, Сыном и Дьяволом. И когда мы говорим «зороастрийские догмы», мы подразумеваем экзотерическое учение. Как объяснить те же самые отношения между Митрой и Ормуздом, как между архангелом Михаилом и Христом?}}

{{Стиль А-Цитата|«Ахура Мазда говорит святому Заратуште: "Когда я ''сотворил'' (эманировали) Мифру ... я сотворил его, чтобы к нему обращались и обожали его наравне со мной самим"».}}

{{Стиль А-Цитата|«Ахура Мазда говорит святому Заратуште: "Когда я ''сотворил'' (эманировали) Митру ... я сотворил его, чтобы к нему обращались и обожали его наравне со мной самим"».}}

Ради необходимых реформ зороастрийские арийцы превратили дэвов, светлых богов Индии, в дэв, или дьяволов. Это было их кармой, что в свою очередь христиане отомстили по этому пункту за индусов. Ныне, Ормузд и Мифра стали дэвами Христа и Михаила, тёмной облицовкой и аспектом Спасителя и ангела. День кармы христианского богословия наступит в свою очередь. Уже протестанты начали первую главу религии, которая будет стараться превратить «семеро духов» и сонм римских католиков в демонов и идолов. Каждая религия имеет свою карму, как имеет её каждый индивидуум. То, что обязано своим происхождением человеческому понятию и построено на унижении наших братьев, которые не согласны с нами, – должно получить своё. «Нет религии выше истины».

Ради необходимых реформ зороастрийские арийцы превратили дэвов, светлых богов Индии, в дэв, или дьяволов. Это было их кармой, что в свою очередь христиане отомстили по этому пункту за индусов. Ныне, Ормузд и Митра стали дэвами Христа и Михаила, тёмной облицовкой и аспектом Спасителя и ангела. День кармы христианского богословия наступит в свою очередь. Уже протестанты начали первую главу религии, которая будет стараться превратить «семеро духов» и сонм римских католиков в демонов и идолов. Каждая религия имеет свою карму, как имеет её каждый индивидуум. То, что обязано своим происхождением человеческому понятию и построено на унижении наших братьев, которые не согласны с нами, – должно получить своё. «Нет религии выше истины».

Зороастрийцы, маздеяне и персы заимствовали свои концепции от Индии; евреи заимствовали свою теорию об ангелах от Персии; христиане – от евреев.

Зороастрийцы, маздеяне и персы заимствовали свои концепции от Индии; евреи заимствовали свою теорию об ангелах от Персии; христиане – от евреев.

Отсюда и последнее толкование христианского богословия – к великому отвращению Синагоги, вынужденной делить символический подсвечник с наследственным врагом – что подсвечник с семью ветвями представляет семь церквей Азии и семь планет, которые являются ангелами этих церквей. Отсюда также убеждение, что Моисеевы евреи, изобретатели этого символа для своей молельни, были своего рода сабеянами, которые слили свои планеты и их духов в одно и назвали их – только намного позднее – Иегова. Об этом мы имеем свидетельства Климента Александрийского, св. Иеронима и других.

Отсюда и последнее толкование христианского богословия (к великому отвращению Синагоги, вынужденной делить символический подсвечник с наследственным врагом), что подсвечник с семью ветвями представляет семь церквей Азии и семь планет, которые являются ангелами этих церквей. Отсюда также убеждение, что Моисеевы евреи, изобретатели этого символа для своей молельни, были своего рода сабеянами, которые слили свои планеты и их духов в одно и назвали их – только намного позднее – Иегова. Об этом мы имеем свидетельства Климента Александрийского, св. Иеронима и других.

И Климент, как посвящённый мистерий – в которых тайна гелиоцентрической системы преподавалась за несколько тысяч лет до Галилея и Коперника – доказывает это, поясняя, что:

И Климент, как посвящённый мистерий, – в которых тайна гелиоцентрической системы преподавалась за несколько тысяч лет до Галилея и Коперника, – доказывает это, поясняя, что:

{{Стиль А-Цитата|«Посредством этих различных символов, связанных с (сидеральными) явлениями, изображена совокупность всех тварей, которые связывают небо с землёю. ... }}

{{Стиль А-Цитата|«Посредством этих различных символов, связанных с (сидеральными) явлениями, изображена совокупность всех тварей, которые связывают небо с землёю. ... }}

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|Канделябр представлял движение семи светил, описывая их звёздное круговое вращение. Направо и налево от этого канделябра протянулись шестеро ответвлений, и каждое имело свою лампу, потому что Солнце, будучи помещённым, как канделябр, среди других планет, наделяет их светом.<ref>Несмотря на вышеприведённое, написанное в самом раннем христианском периоде отступником неоплатонизма. Церковь до сегодняшнего дня упорствует в своём умышленном заблуждении. Будучи беспомощной против Галилея, она теперь пытается вызвать сомнения даже по поводу гелиоцентрической системы!</ref> ... Что же касается имеющих двенадцать крыльев херувимов между этими двумя, то они для нас представляют собою чувственный мир в двенадцати знаках Зодиака».<ref>«Строматы», V, VI.</ref>}}}}

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|Канделябр представлял движение семи светил, описывая их звёздное круговое вращение. Направо и налево от этого канделябра протянулись шестеро ответвлений, и каждое имело свою лампу, потому что Солнце, будучи помещённым, как канделябр, среди других планет, наделяет их светом.<ref>Несмотря на вышеприведённое, написанное в самом раннем христианском периоде отступником неоплатонизма. Церковь до сегодняшнего дня упорствует в своём умышленном заблуждении. Будучи беспомощной против Галилея, она теперь пытается вызвать сомнения даже по поводу гелиоцентрической системы!</ref> ... Что же касается имеющих двенадцать крыльев херувимов между этими двумя, то они для нас представляют собою чувственный мир в двенадцати знаках Зодиака».<ref>«Строматы», V, VI.</ref>}}}}

И всё же, перед лицом всех этих свидетельств, солнце, луна, планеты – все представлены демоническими раньше и божественными только после появления Христа. Все знают орфический стих: «Это Зевс, это Адас, это Солнце, это Вакх», и эти имена все были синонимами для классических поэтов и писателей. Так, для Демокрита «Божество есть только душа в сферическом огне», и огонь этот есть Солнце. Для Ямвлиха солнце было «образом божественного ума»; для Платона – «бессмертным живым существом». Вот почему оракул Клароса, будучи спрошен, кто такой Иегова евреев, ответил «Это – Солнце». Мы можем добавить слова из Псалтыря, XIX, 4.

И всё же, перед лицом всех этих свидетельств, Солнце, Луна, планеты – все представлены демоническими раньше и божественными только после появления Христа. Все знают орфический стих: «Это Зевс, это Адас, это Солнце, это Вакх», и эти имена все были синонимами для классических поэтов и писателей. Так, для Демокрита «Божество есть только душа в сферическом огне», и огонь этот есть Солнце. Для Ямвлиха солнце было «образом божественного ума»; для Платона – «бессмертным живым существом». Вот почему оракул Клароса, будучи спрошен, кто такой Иегова евреев, ответил: «Это – Солнце». Мы можем добавить слова из Псалтыря, XIX, 4.

{{Стиль А-Цитата|«В солнце поместил он святилище для самого себя<ref>В английской библии сказано: «В них (в небесах) установил он святилище для солнца», – что неправильно и не имеет никакого смысла, имея в виду следующий стих, ибо ''имеются'' вещи «сокрытые от жара его», если последнее слово прилагается к солнцу.</ref> ... его движение вперёд идёт с конца небес, и его круговорот – до конца их: и нет ничего сокрытого от его жара».}}

{{Стиль А-Цитата|«В солнце поместил он святилище для самого себя<ref>В английской библии сказано: «В них (в небесах) установил он святилище для солнца», – что неправильно и не имеет никакого смысла, имея в виду следующий стих, ибо ''имеются'' вещи «сокрытые от жара его», если последнее слово прилагается к солнцу.</ref> ... его движение вперёд идёт с конца небес, и его круговорот – до конца их: и нет ничего сокрытого от его жара».}}