Дхаммапада (пер.Н.В. Топорова); I.Глава парных строф: различия между версиями

| 1.Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.  

| 1.Manopubbaṅgamā dhammā,

| 2.Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень.  

| 2.Manopubbaṅgamā dhammā,

| 3."Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня". У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.  

| 3.Akkocchi maṃ avadhi maṃ,

| 4."Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня". У тех, кто не таит в себе такие мысли, ненависть прекращается.  

| 4.Akkocchi maṃ avadhi maṃ,

| 5.Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма.  

| 5.Na hi verena verāni,

| 6.Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры.  

| 6.Pare ca na vijānanti,

| 7.Того, кто живет в созерцании удовольствий, необузданного в своих чувствах, неумеренного в еде, ленивого, нерешительного, — именно его сокрушает Мара, как вихрь — бессильное дерево.  

| 7.Subhānupassiṃ viharantaṃ,

| 8.Того, кто живет без созерцания удовольствий, сдержанного в своих чувствах и умеренного в еде, полного веры и решительности, — именно его не может сокрушить Мара, как вихрь не может сокрушить каменную гору.  

| 8.Asubhānupassiṃ viharantaṃ,

| 9.Кто облачается в желтое одеяние, сам не очистившись от грязи, не зная ни истины, ни самоограничения, тот недостоин желтого одеяния.  

| 9.Anikkasāvo kāsāvaṃ,

| 10.Но кто избавился от грязи, кто стоек в добродетелях, исполнен истины и самоограничения, именно тот достоин желтого одеяния.  

| 10.Yo ca vantakasāvassa,

| 11.Мнящие суть в несути и видящие несуть в сути, они никогда не достигнут сути, ибо их удел — ложные намерения.  

| 11.Asāre sāramatino,

| 12.Принимающие суть за суть и несуть за несуть, они достигнут сути, ибо их удел — истинные намерения.  

| 12.Sārañca sārato ñatvā,

| 13.Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, так в плохо развитый ум просачивается вожделение.  

| 13.Yathā agāraṃ ducchannaṃ,

| 14.Как в дом с хорошей крышей не просачивается дождь, так в хорошо развитый ум не просачивается вожделение.  

| 14.Yathā agāraṃ suchannaṃ,

| 15.В этом мире сетует он и в ином — сетует. В обоих мирах злочинец сетует. Он сетует, он страдает, видя зло своих дел.  

| 15.Idha socati pecca socati,

| 16.В этом мире радуется он и в ином — радуется. В обоих мирах творящий добро радуется. Он радуется не нарадуется, видя непорочность своих дел.  

| 16.Idha modati pecca modati,

| 17.В этом мире страдает он и в ином — страдает, в обоих мирах злочинец страдает. "Зло сделано мной", — страдает он. Еще больше страдает он, оказавшись в беде.  

| 17.Idha tappati pecca tappati,

| 18.В этом мире ликует он и в ином — ликует, в обоих мирах творящий добро ликует. "Добро сделано мной!" — ликует он. Еще больше ликует он, достигнув счастья.  

| 18.Idha nandati pecca nandati,

| 19.Если даже человек постоянно твердит Писание, но, нерадивый, не следует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других.Он непричастен к святости.  

| 19.Bahumpi ce saṃhita bhāsamāno,

| 20.Если даже человек мало повторяет Писание, но живет, следуя дхамме, освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, — он причастен к святости.  

| 20.Appampi ce saṃhita bhāsamāno,