Изменения

(''а'') Мать милосердия и знания называется "триединством" Гуань-ши-иня по той причине, что в своих метафизических и космических аспектах она выступает одновременно в качестве "матери, супруги и дочери" Логоса<ref>Гуань-ши-иня.</ref> — точно так же, как в позднейших богословских переводах она превратилась в "Отца, Сына и Святого Духа (в женскую ипостась)" — то есть она представляет собой шакти (энергию), эссенцию всех трёх ипостасей.  

(''а'') Мать милосердия и знания называется "триединством" Гуань-ши-иня по той причине, что в своих метафизических и космических аспектах она выступает одновременно в качестве "матери, супруги и дочери" Логоса<ref>Гуань-ши-иня.</ref> — точно так же, как в позднейших богословских переводах она превратилась в "Отца, Сына и Святого Духа (в женскую ипостась)" — то есть она представляет собой шакти (энергию), эссенцию всех трёх ипостасей.  

В эзотерике веданты существует понятие ''дайвипракрити'',<ref>См.: T. Subba Row, “Notes on the Bhagavad Gita — I,” Feb. 1887: ". . . сначала Парабрахман; во-вторых, ''Ишвара''; в-третьих, свет, проявляющийся через ''Ишвару'', — этот свет в "Бхагавад-гите" называется ''дайвипракрити''" — p. 306 (''SDR, TUP''). </ref> — иначе говоря, это свет, проявившийся через ''Ишвару'' (''Логос''),'''[2]''' — а потому дайвипракрити понимается одновременно и как мать, и как дочь Логоса<ref>Там же: "Матерью Христоса она (дайвипракрити) называется вот почему. Когда Христос проявляется в человеке как его Спаситель, то он как бы рождается из утробы этого божественного света. Поэтому Логос становится сыном этого света Логоса — этой ''майи'' — только проявившись в человеке. Когда же речь идёт о проявлении космоса, то здесь ''дайвипракрити'', строго говоря, следует называть скорее дочерью, а не матерью Логоса" — p. 305. Здесь С. Роу использует христианскую символику. Он пишет: “Этот свет, исходящий из Логоса, в “Бхагавад-гите” называется ''дайвипракрити''. Это то же самое, что София у гностиков и Святой Дух у христиан. Было бы ошибкой полагать, будто Кришна, рассматриваемый как Логос, является проявлением этой ''авьякта'' [“непроявленной”, мулапракрити — ''перев''.], как утверждает одна философская школа [санкхья — ''перев''.]. На самом же деле он представляет собой проявленный Парабрахман, а Святой Дух в своём первом излучении исходит через Христоса.” И далее он уже объясняет, почему дайвипракрити называется матерью “Христоса”.</ref> (Глагола), исходящего из Парабрахмана. Согласно же трансгималайскому учению, дайвипракрити — с точки зрения её места в иерархии аллегорической и метафизической теогонии — является "{{Стиль С-Капитель|матерью}}", то есть абстрактной, идеальной материей, мулапракрити, корнем природы. С метафизической точки зрения, дайвипракрити — это аспект ''ади-бхуты'',<ref>То есть первоэлемента космоса.</ref> проявленный в Логосе (''Авалокитешваре''), а с сугубо оккультной и  

В эзотерике веданты существует понятие ''дайвипракрити'',<ref>См.: T. Subba Row, “Notes on the Bhagavad Gita — I,” Feb. 1887: ". . . сначала Парабрахман; во-вторых, ''Ишвара''; в-третьих, свет, проявляющийся через ''Ишвару'', — этот свет в "Бхагавад-гите" называется ''дайвипракрити''" — p. 306 (''SDR, TUP''). </ref> — иначе говоря, это Свет, проявившийся через ''Ишвару'' (''Логос''),'''[2]''' — а потому дайвипракрити понимается одновременно и как мать, и как дочь Логоса<ref>Там же: "Матерью Христоса она (дайвипракрити) называется вот почему. Когда Христос проявляется в человеке как его Спаситель, то он как бы рождается из утробы этого божественного света. Поэтому Логос становится сыном этого света Логоса — этой ''майи'' — только проявившись в человеке. Когда же речь идёт о проявлении космоса, то здесь ''дайвипракрити'', строго говоря, следует называть скорее дочерью, а не матерью Логоса" — p. 305. Здесь С. Роу использует христианскую символику. Он пишет: “Этот свет, исходящий из Логоса, в “Бхагавад-гите” называется ''дайвипракрити''. Это то же самое, что София у гностиков и Святой Дух у христиан. Было бы ошибкой полагать, будто Кришна, рассматриваемый как Логос, является проявлением этой ''авьякта'' [“непроявленной”, мулапракрити — ''перев''.], как утверждает одна философская школа [санкхья — ''перев''.]. На самом же деле он представляет собой проявленный Парабрахман, а Святой Дух в своём первом излучении исходит через Христоса.” И далее он уже объясняет, почему дайвипракрити называется матерью “Христоса”.</ref> (Глагола), исходящего из Парабрахмана. Согласно же трансгималайскому учению, дайвипракрити — с точки зрения её места в иерархии аллегорической и метафизической теогонии — является "{{Стиль С-Капитель|матерью}}", то есть абстрактной, идеальной материей, мулапракрити, корнем природы. С метафизической точки зрения, дайвипракрити — это аспект ''ади-бхуты'',<ref>То есть первоэлемента космоса.</ref> проявленный в Логосе (''Авалокитешваре''), а с сугубо оккультной и  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

{{Стр| 137 |ТАЙНА ЖЕНСКОГО ЛОГОСА}}

{{Стр| 137 |ТАЙНА ЖЕНСКОГО ЛОГОСА}}

космической точек зрения, дайвипракрити — это фохат,'''[1]''' "сын сына", андрогинная энергия, возникшая из этого "света Логоса" и проявляющаяся на плане объективной вселенной в виде как скрытого, так и явного электричества — то есть {{Стиль С-Капитель|жизни}}.  

космической точек зрения, дайвипракрити — это фохат,'''[1]''' "сын сына", андрогинная энергия, возникшая из этого "Света Логоса" и проявляющаяся на плане объективной вселенной в виде как скрытого, так и явного электричества — то есть {{Стиль С-Капитель|жизни}}.  

(''б'') Гуань-инь-тянь значит "небо сладкого звука" и является обителью Гуань-инь, имя которой в буквальном переводе означает "Божественный Глас". Этот "Глас" является синонимом Глагола (Слова): то есть "речи" как высказанной мысли. От неё можно перебросить мостик и к еврейской Бат Кол<ref>См. Skinner, “The Cabbalah — VI”: "Первые (элим, элохим) похожи в этом смысле на буквы ивритского алфавита, которые служат как бы каркасом для звука, речи, но мертвы без употребления живых гласных, то есть духа, Бат Кол, дочери "Гласа" — p. 259 (''SDR, TUP''). </ref> — "дочери Божественного Гласа", Глагола, двуполого Логоса, "Небесного Человека", то есть Адама Кадмона, который одновременно является Сфирой. Прообразом для Бат Кол явно послужила индуистская Вач, богиня речи, то есть опять-таки Слова. В самом деле, Вач — это дочь и, как уже говорилось, женская часть Брахмы, "сотворённая богами". Поэтому она находится в одном ряду с Гуань-инь, Исидой (также ''дочерью'', супругой и ''сестрой'' Осириса) и другими богинями, представляя собой женский аспект ''Логоса'', как бы богиню ''активных'' сил в природе: богиню Слова, голоса (или звука), то есть речи.  

(''б'') Гуань-инь-тянь значит "небо сладкого звука" и является обителью Гуань-инь, имя которой в буквальном переводе означает "Божественный Глас". Этот "Глас" является синонимом Глагола (Слова): то есть "речи" как высказанной мысли. От неё можно перебросить мостик и к еврейской Бат Кол<ref>См. Skinner, “The Cabbalah — VI”: "Первые (элим, элохим) похожи в этом смысле на буквы ивритского алфавита, которые служат как бы каркасом для звука, речи, но мертвы без употребления живых гласных, то есть духа, Бат Кол, дочери "Гласа" — p. 259 (''SDR, TUP''). </ref> — "дочери Божественного Гласа", Глагола, двуполого Логоса, "Небесного Человека", то есть Адама Кадмона, который одновременно является Сфирой. Прообразом для Бат Кол явно послужила индуистская Вач, богиня речи, то есть опять-таки Слова. В самом деле, Вач — это дочь и, как уже говорилось, женская часть Брахмы, "сотворённая богами". Поэтому она находится в одном ряду с Гуань-инь, Исидой (также ''дочерью'', супругой и ''сестрой'' Осириса) и другими богинями, представляя собой женский аспект ''Логоса'', как бы богиню ''активных'' сил в природе: богиню Слова, голоса (или звука), то есть речи.  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' В лекции на с. 306 мы читаем: "Эволюция начинается энергией ума Логоса, а не возникает благодаря одним лишь заложенным в ''мулапракрити'' потенциальностям. Этот свет Логоса является . . . тем звеном, который связывает вместе объективную материю и субъективную мысль ''Ишвары'' (или Логоса — ''Е.П.Б.''). В нескольких буддийских книгах он называется ''фохатом''. Это тот единственный инструмент, которым пользуется в своей работе Логос".<ref>См. Notes on the Bhagavad Gita — I: "Однако творение, или эволюция, начинаются энергией ума Логоса. Вселенная . . . не возникает по чистой случайности, но и не возникает благодаря одним лишь заложенным в ''мулапракрити'' потенциальностям. . . . Этот свет Логоса является как бы тем звеном, который связывает вместе объективную материю и субъективную мысль ''Ишвары''. В нескольких буддистских книгах он называется фохатом. Это тот единственный инструмент, которым пользуется в своей работе Логос" — p. 306 (''SDR, TUP''). </ref>

'''[1]''' В лекции на с. 306 мы читаем: "Эволюция начинается энергией ума Логоса, а не возникает благодаря одним лишь заложенным в ''мулапракрити'' потенциальностям. Этот Свет Логоса является . . . тем звеном, который связывает вместе объективную материю и субъективную мысль ''Ишвары'' (или Логоса — ''Е.П.Б.''). В нескольких буддийских книгах он называется ''фохатом''. Это тот единственный инструмент, которым пользуется в своей работе Логос".<ref>См. Notes on the Bhagavad Gita — I: "Однако творение, или эволюция, начинаются энергией ума Логоса. Вселенная . . . не возникает по чистой случайности, но и не возникает благодаря одним лишь заложенным в ''мулапракрити'' потенциальностям. . . . Этот Свет Логоса является как бы тем звеном, который связывает вместе объективную материю и субъективную мысль ''Ишвары''. В нескольких буддистских книгах он называется фохатом. Это тот единственный инструмент, которым пользуется в своей работе Логос" — p. 306 (''SDR, TUP''). </ref>

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

{{Стр| 138 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 138 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стиль А-Цитата|"Объяснение, которое я собираюсь здесь представить, может показаться вам сугубо мистическим. Но если оно мистично, значит, при правильном понимании оно обнаруживает в себе колоссальный смысл. Как указывали наши древние писатели, существует четыре вида ''Вач'' (см. "Ригведу" и упанишады — ''Е.П.Б.'').<ref>Там же: "Как указывали наши древние писатели, существует четыре вида ''Вач''. Они называются ''пара, пашьянти, мадхьяма, вайкхари''. Указания на это вы можете найти и в самой "Ригведе", и в нескольких ''упанишадах''" — p. 307.</ref> Всё, что мы произносим, — это ''вайкхари-вач''. Каждый вид вайкхари-вач вначале существует в форме ''мадхьяма'', затем в форме ''пашьянти'' и наконец в форме ''пара''.'''[1]''' Эту ''Пранаву<ref>См. Симфонический санскритско-русский толковый словарь Махабхараты. Сост. Б.Л. Смирнов. М., 2007: “Пранава (от nu+pra — греметь, журчать); священное слово Ом (VII, 8). “Ведантисты понимают под Пранавой макрокосм и микрокосм” (G. de Purucker, ETG).</ref>'' мы потому и называем ''Вач'', что этим четырём формам Вач соответствуют четыре принципа великого космоса. Обратите внимание, в свете (или энергии) Логоса вся проявленная солнечная система существует в форме ''сукшма<ref>"Тонкой", "тонкоматериальной" (санскр.) (См. Симфонический санскритско-русский толковый словарь Махабхараты).</ref>'', так как его образ запечатлевается и передаётся космической материи.<ref>Notes on the Bhagavad Gita — I: "… а с другой стороны, весь космос по необходимости должен существовать в едином источнике энергии, из которого этот свет истекает".</ref> . . . Весь космос в своей объективной форме представляет собой ''вайкхари-вач'', свет Логоса — это форма ''мадхьяма'', а сам Логос — форма ''пашьянти'', при этом Парабрахман — это форма или аспект ''пара'' той же самой Вач. В свете представленного объяснения мы и должны пытаться понять некоторые утверждения, высказанные рядом философов о проявленном космосе как как о Глаголе, проявившемся в виде космоса" (см. вышеуказанную лекцию о "Бхагавад-гите").<ref>Указ. соч. — p. 307 (''SDR'', TUP). </ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"Объяснение, которое я собираюсь здесь представить, может показаться вам сугубо мистическим. Но если оно мистично, значит, при правильном понимании оно обнаруживает в себе колоссальный смысл. Как указывали наши древние писатели, существует четыре вида ''Вач'' (см. "Ригведу" и упанишады — ''Е.П.Б.'').<ref>Там же: "Как указывали наши древние писатели, существует четыре вида ''Вач''. Они называются ''пара, пашьянти, мадхьяма, вайкхари''. Указания на это вы можете найти и в самой "Ригведе", и в нескольких ''упанишадах''" — p. 307.</ref> Всё, что мы произносим, — это ''вайкхари-вач''. Каждый вид вайкхари-вач вначале существует в форме ''мадхьяма'', затем в форме ''пашьянти'' и наконец в форме ''пара''.'''[1]''' Эту ''Пранаву<ref>См. Симфонический санскритско-русский толковый словарь Махабхараты. Сост. Б.Л. Смирнов. М., 2007: “Пранава (от nu+pra — греметь, журчать); священное слово Ом (VII, 8). “Ведантисты понимают под Пранавой макрокосм и микрокосм” (G. de Purucker, ETG).</ref>'' мы потому и называем ''Вач'', что этим четырём формам Вач соответствуют четыре принципа великого космоса. Обратите внимание, в Свете (или энергии) Логоса вся проявленная солнечная система существует в форме ''сукшма<ref>"Тонкой", "тонкоматериальной" (санскр.) (См. Симфонический санскритско-русский толковый словарь Махабхараты).</ref>'', так как его образ запечатлевается и передаётся космической материи.<ref>Notes on the Bhagavad Gita — I: "… а с другой стороны, весь космос по необходимости должен существовать в едином источнике энергии, из которого этот свет истекает".</ref> . . . Весь космос в своей объективной форме представляет собой ''вайкхари-вач'', Свет Логоса — это форма ''мадхьяма'', а сам Логос — форма ''пашьянти'', при этом Парабрахман — это форма или аспект ''пара'' той же самой Вач. В свете представленного объяснения мы и должны пытаться понять некоторые утверждения, высказанные рядом философов о проявленном космосе как как о Глаголе, проявившемся в виде космоса" (см. вышеуказанную лекцию о "Бхагавад-гите").<ref>Указ. соч. — p. 307 (''SDR'', TUP). </ref> }}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}