Изменения

7. {{Стиль С-Капитель|Смотри же, о Лану!'''[2]''' Вот лучезарное дитя их обоих, ни с чем не сравнимая слава сияния, залитое светом пространство, сын пространства тьмы, который рождается из бездны великих вод тьмы. Это oeaoхoo младший, * * *, }}(''которого ты знаешь теперь как Гуань-ши-инь. — Коммент.'') (''а''). {{Стиль С-Капитель|Он сияет, как солнце. Он — пылающий божественный дракон мудрости. Эка<ref>Единица (''санскр''.)</ref> становится чатур}} (''четверица''), {{Стиль С-Капитель|а чатур вбирает в себя три, и союз их рождает сапту}} (''седмицу''), {{Стиль С-Капитель|где семеро становятся тридашей'''[3]'''}} (''трижды по десять''), {{Стиль С-Капитель|множествами и воинствами}} (''б''). {{Стиль С-Капитель|Гляди же, как он снимает с себя внешний покров и расстилает его от востока до запада. Он закрывает доступ к тому, что вверху, а то, что внизу, заставляет представать великой иллюзией. Он помечает места для сияющих}} (''звёзд'') {{Стиль С-Капитель|и обращает верхнее }}(''пространство'') {{Стиль С-Капитель|в безбрежное море огня, а единое проявленное}} (''элемент'') — {{Стиль С-Капитель|в воды великие }}(''в'').  

7. {{Стиль С-Капитель|Смотри же, о Лану!'''[2]''' Вот лучезарное дитя их обоих, ни с чем не сравнимая слава сияния, залитое Светом пространство, сын пространства Тьмы, который рождается из бездны великих Вод Тьмы. Это oeaoхoo младший, * * *, }}(''которого ты знаешь теперь как Гуань-ши-инь. — Коммент.'') (''а''). {{Стиль С-Капитель|Он сияет, как солнце. Он — пылающий божественный дракон мудрости. Эка<ref>Единица (''санскр''.)</ref> становится чатур}} (''четверица''), {{Стиль С-Капитель|а чатур вбирает в себя три, и союз их рождает сапту}} (''седмицу''), {{Стиль С-Капитель|где семеро становятся тридашей'''[3]'''}} (''трижды по десять''), {{Стиль С-Капитель|множествами и воинствами}} (''б''). {{Стиль С-Капитель|Гляди же, как он снимает с себя внешний покров и расстилает его от востока до запада. Он закрывает доступ к тому, что вверху, а то, что внизу, заставляет представать великой иллюзией. Он помечает места для сияющих}} (''звёзд'') {{Стиль С-Капитель|и обращает верхнее }}(''пространство'') {{Стиль С-Капитель|в безбрежное море огня, а единое проявленное}} (''элемент'') — {{Стиль С-Капитель|в воды великие }}(''в'').  

(''а'') Выражение "залитое светом пространство, сын пространства тьмы" обозначает тот луч, который при первом же трепете новой "зари" падает в великие бездны космоса, откуда он всплывает, уже дифференцировавшись в Oeaoхoo младшего (в "новую {{Стиль С-Капитель|жизнь}}"), чтобы до конца своего жизненного цикла оставаться зародышем всего сущего. Это — "бестелесный человек, заключающий в себе божественную идею",<ref>См.: Филон Иудей. Труды (Philo Judæus, "Works," tr. C. D. Yonge, 1854-1855): "Но человек, созданный по образу Божию, представлял собой идею . . . [человека] бестелесного, ни мужского пола, ни женского и нетленного по своей природе" — 1:39 ["О сотворении мира" ("On the Creation of the World," 134) (''SDR, TUP''). </ref> и, по выражению Филона Иудея,<ref>Или Филон Александрийский (приблизительно 20 г. до Р. Х. — 50 г. по Р. Х.)</ref> он и есть производитель света и жизни. А "пылающим драконом мудрости"<ref>См. Qabbalah, Myer: ". . . "змей великого моря" . . . являлся, кроме того, божеством мудрости, культовым богом в первобытной Вавилонии . . . Обратите внимание в этой связи, что в Китае имелся свой великий лазоревый дракон" — p. 235 (''SDR'', TUP). </ref> он называется потому,  

(''а'') Выражение "залитое Светом пространство, сын пространства Тьмы" обозначает тот луч, который при первом же трепете новой "зари" падает в великие бездны космоса, откуда он всплывает, уже дифференцировавшись в Oeaoхoo младшего (в "новую {{Стиль С-Капитель|жизнь}}"), чтобы до конца своего жизненного цикла оставаться зародышем всего сущего. Это — "бестелесный человек, заключающий в себе божественную идею",<ref>См.: Филон Иудей. Труды (Philo Judæus, "Works," tr. C. D. Yonge, 1854-1855): "Но человек, созданный по образу Божию, представлял собой идею . . . [человека] бестелесного, ни мужского пола, ни женского и нетленного по своей природе" — 1:39 ["О сотворении мира" ("On the Creation of the World," 134) (''SDR, TUP''). </ref> и, по выражению Филона Иудея,<ref>Или Филон Александрийский (приблизительно 20 г. до Р. Х. — 50 г. по Р. Х.)</ref> он и есть производитель Света и Жизни. А "пылающим драконом мудрости"<ref>См. Qabbalah, Myer: ". . . "змей великого моря" . . . являлся, кроме того, божеством мудрости, культовым богом в первобытной Вавилонии . . . Обратите внимание в этой связи, что в Китае имелся свой великий лазоревый дракон" — p. 235 (''SDR'', TUP). </ref> он называется потому,  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

что, во-первых, представляет собой то, что́ греческие философы называли ''логосом'', то есть "Словом", "глаголом" божественной мысли. А во-вторых, в эзотерической философии он является первым проявлением и синтезом, совокупностью мировой мудрости. А потому этот Oeaoхoo — "сын "сына" — заключает в себе семь воинств творцов (сфирот) и, таким образом, представляет собой эссенцию проявленной мудрости.  

что, во-первых, представляет собой то, что́ греческие философы называли ''логосом'', то есть "Словом", "глаголом" божественной мысли. А во-вторых, в эзотерической философии он является первым проявлением и синтезом, совокупностью мировой мудрости. А потому этот Oeaoхoo — "сын "сына" — заключает в себе семь воинств творцов (сфирот) и, таким образом, представляет собой эссенцию проявленной мудрости.  

{{Стиль А-Цитата|"Тот, кто купается в свете Oeaoхoo, никогда не будет обманут покровом майи". }}

{{Стиль А-Цитата|"Тот, кто купается в Свете Oeaoхoo, никогда не будет обманут покровом майи". }}

Термин “Гуань-ши-инь” идентичен и эквивалентен санскритскому ''Авалокитешваре'', и в этом смысле он обозначает двуполое божество, аналогичное ''тетраграмматону'' и логосам'''[1]''' античной философии. В Китае он антропоморфизируется лишь несколькими сектами, наделяющими его женскими атрибутами,'''[2]''' и тогда в своём женском аспекте он становится Гуань-инь, богиней милосердия,<ref>См. Edkins, Chinese Buddhism: "Гуань-ши-инь пу-са (Авалокитешвара) . . . Изображения этого мифического бодхисатвы в Китае обычно содержат в себе женские признаки. . . . Когда Гуань-Иня в переводах неудачно называют "богиней милосердия", следует помнить, что женские атрибуты этим бодхисатвой принимаются лишь временно" — pp. 208-209 (''SDR, TUP''). </ref> "божественнным гласом".'''[3]''' В этом последнем качестве богиня является покровительницей Тибета и китайского острова Путо, где существует множество посвящённых им обоим монастырей'''[4]''' (см. часть II, "Гуань-ши-инь и Гуань-инь").  

Термин “Гуань-ши-инь” идентичен и эквивалентен санскритскому ''Авалокитешваре'', и в этом смысле он обозначает двуполое божество, аналогичное ''тетраграмматону'' и логосам'''[1]''' античной философии. В Китае он антропоморфизируется лишь несколькими сектами, наделяющими его женскими атрибутами,'''[2]''' и тогда в своём женском аспекте он становится Гуань-инь, богиней милосердия,<ref>См. Edkins, Chinese Buddhism: "Гуань-ши-инь пу-са (Авалокитешвара) . . . Изображения этого мифического бодхисатвы в Китае обычно содержат в себе женские признаки. . . . Когда Гуань-Иня в переводах неудачно называют "богиней милосердия", следует помнить, что женские атрибуты этим бодхисатвой принимаются лишь временно" — pp. 208-209 (''SDR, TUP''). </ref> "божественнным гласом".'''[3]''' В этом последнем качестве богиня является покровительницей Тибета и китайского острова Путо, где существует множество посвящённых им обоим монастырей'''[4]''' (см. часть II, "Гуань-ши-инь и Гуань-инь").  

Потом . . . эти рожденные Иалдаваофом семь сынов, или эонов, или богов, или ангелов (ибо они у офитов называются разными именами), когда, по умышлению Иалдаваофа, заключено было от них вышнее, образовали человека по виду отца своего Иалдаваофа . . . Человек был пресмыкающимся, в виде червя, не мог ни подняться, ни выпрямиться; но вышняя матерь, называемая Пруник, . . по желанию отнять у Иалдаваофа ту самую силу, которую он от нее же возымел, . . . отняла у него силу для образованного его чадами человека, и от Иалдаваофа послала человеку искру, разумея при сем именно душу. И тогда, говорят, человек стал на ноги, и восшел разумом выше осми небес, и познал и восхвалил вышнего Отца, — Того, Который превыше Иалдаваофа. Тогда Иалдаваоф . . . в горести обратил взоры вниз на отсадок вещества, и породил силу, имеющую змееобразный вид, которую офиты называют . . . сыном его. Сей-то, говорят, и был послан к Еве и обманул ее. Она же послушала его и поверила ему, как сыну Божию, а поверивши съела от древа познания". </ref> а образ "дракона" представляет собой древний глиф, обозначающий астральный свет (протоначало, первопринцип), "мудрость хаоса".  

Потом . . . эти рожденные Иалдаваофом семь сынов, или эонов, или богов, или ангелов (ибо они у офитов называются разными именами), когда, по умышлению Иалдаваофа, заключено было от них вышнее, образовали человека по виду отца своего Иалдаваофа . . . Человек был пресмыкающимся, в виде червя, не мог ни подняться, ни выпрямиться; но вышняя матерь, называемая Пруник, . . по желанию отнять у Иалдаваофа ту самую силу, которую он от нее же возымел, . . . отняла у него силу для образованного его чадами человека, и от Иалдаваофа послала человеку искру, разумея при сем именно душу. И тогда, говорят, человек стал на ноги, и восшел разумом выше осми небес, и познал и восхвалил вышнего Отца, — Того, Который превыше Иалдаваофа. Тогда Иалдаваоф . . . в горести обратил взоры вниз на отсадок вещества, и породил силу, имеющую змееобразный вид, которую офиты называют . . . сыном его. Сей-то, говорят, и был послан к Еве и обманул ее. Она же послушала его и поверила ему, как сыну Божию, а поверивши съела от древа познания". </ref> а образ "дракона" представляет собой древний глиф, обозначающий астральный свет (протоначало, первопринцип), "мудрость хаоса".  

Философия эпохи архаики, не признававшая ни добро, ни зло в качестве основополагающей или самостоятельной силы, а исходившая из абсолютного {{Стиль С-Капитель|всё}} (вечного совершенства универсума), рассматривала и первое, и второе как следствие естественной эволюции, берущее начало из чистого света, постепенно сгустившегося в форму и таким образом превратившегося в материю, зло. И только невежественные отцы ранней христианской церкви смогли извратить философскую и глубоко научную идею этого символа (дракона), доведя её до нелепого суеверия под названием "дьявол". Они переняли его у поздних зороастрийцев, рассматривавших в качестве дьяволов или [носителей] зла индуистских ''дэв'', а само слово "зло" (evil) путём двойной трансформации превратилось в D'Evil во всех языках (дьявол, diabolos, diable, diavolo, Teufel).

Философия эпохи архаики, не признававшая ни добро, ни зло в качестве основополагающей или самостоятельной силы, а исходившая из абсолютного {{Стиль С-Капитель|всё}} (вечного совершенства универсума), рассматривала и первое, и второе как следствие естественной эволюции, берущее начало из чистого Света, постепенно сгустившегося в форму и таким образом превратившегося в материю, зло. И только невежественные отцы ранней христианской церкви смогли извратить философскую и глубоко научную идею этого символа (дракона), доведя её до нелепого суеверия под названием "дьявол". Они переняли его у поздних зороастрийцев, рассматривавших в качестве дьяволов или [носителей] зла индуистских ''дэв'', а само слово "зло" (evil) путём двойной трансформации превратилось в D'Evil во всех языках (дьявол, diabolos, diable, diavolo, Teufel).

Но язычники вкладывали в каждый свой символ ясный философский смысл. Первоначально образ змея символизировал божественные мудрость и совершенство и всегда обозначал возрождение и бессмертие души.<ref>См. Massey, Natural Genesis: "Образ змей служил великим символом тайны во время мистерий . . . по причине того, что змея способна сбрасывать с себя прежнюю кожу и таким образом самообновляться, и символом переоблачения и возрождения завершались мистерии" — 1:340 (''SDR, TUP''). </ref> Именно поэтому Гермес и называет змея духовнейшим из всего сущего; Моисей, будучи посвящённым в мудрость Гермеса, продолжает ту же традицию в Книге Бытия; змей у гностиков имеет семь гласных над своей головой и выступает символом семи иерархий, "седмицы творцов" ("планетарных творцов"). Отсюда же и образ индуистского змея, Шеши или Ананты, что значит "Бесконечный" — таково и одно из имён Вишну. Змей этот был первой ''ваханой'' ("колесницей", носителем) Вишну на предвечных водах.'''[1]''' Однако они всегда ясно отличали доброго змея от злого (астрального света  

Но язычники вкладывали в каждый свой символ ясный философский смысл. Первоначально образ змея символизировал божественные мудрость и совершенство и всегда обозначал возрождение и бессмертие души.<ref>См. Massey, Natural Genesis: "Образ змей служил великим символом тайны во время мистерий . . . по причине того, что змея способна сбрасывать с себя прежнюю кожу и таким образом самообновляться, и символом переоблачения и возрождения завершались мистерии" — 1:340 (''SDR, TUP''). </ref> Именно поэтому Гермес и называет змея духовнейшим из всего сущего; Моисей, будучи посвящённым в мудрость Гермеса, продолжает ту же традицию в Книге Бытия; змей у гностиков имеет семь гласных над своей головой и выступает символом семи иерархий, "седмицы творцов" ("планетарных творцов"). Отсюда же и образ индуистского змея, Шеши или Ананты, что значит "Бесконечный" — таково и одно из имён Вишну. Змей этот был первой ''ваханой'' ("колесницей", носителем) Вишну на предвечных водах.'''[1]''' Однако они всегда ясно отличали доброго змея от злого (астрального света  

Образ "дракона" служил символом логоса и у египтян, и у гностиков. В "Книге Гермеса" Поймандр, этот древнейший и самый духовный из логосов западного континента, является к Гермесу в виде огненного дракона из "света, огня и пламени".<ref>См.: "Поймандр" 1, 4: "При этих словах он изменил облик. . . Вскоре после этого спустилась тьма, жуткая и мрачная, завивающаяся в спирали, подобно змеям, как мне показалось. Затем эта тьма превратилась в нечто . . . изрыгающее дым. . . Потом оттуда раздался нечленораздельный крик, словно голос Света" (перевод К. Богуцкого по изд. "Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада", М., "Алетейа", Киев "Ирис", 1998).</ref> Поймандр, воплощение "божественной мысли", говорит:  

Образ "дракона" служил символом логоса и у египтян, и у гностиков. В "Книге Гермеса" Поймандр, этот древнейший и самый духовный из логосов западного континента, является к Гермесу в виде огненного дракона из "света, огня и пламени".<ref>См.: "Поймандр" 1, 4: "При этих словах он изменил облик. . . Вскоре после этого спустилась тьма, жуткая и мрачная, завивающаяся в спирали, подобно змеям, как мне показалось. Затем эта тьма превратилась в нечто . . . изрыгающее дым. . . Потом оттуда раздался нечленораздельный крик, словно голос Света" (перевод К. Богуцкого по изд. "Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада", М., "Алетейа", Киев "Ирис", 1998).</ref> Поймандр, воплощение "божественной мысли", говорит:  

{{Стиль А-Цитата|"Свет — это я. Я — нус (ум, ману — ''Е.П.Б''.), я — твой Бог, и я много старше человеческого начала, истекающего из тени ("тьмы", то есть скрытого наивысшего божества — ''Е.П.Б''.). Я — зародыш мысли, светозарное ''слово, сын'' Божий. Всё то, что видит и слышит в тебе, — это глагол Господа, это Мысль (''махат''), которая есть Бог-Отец.'''[2]''' }}

{{Стиль А-Цитата|"Свет — это я. Я — нус (ум, ману — ''Е.П.Б''.), я — твой Бог, и я много старше человеческого начала, истекающего из тени ("Тьмы", то есть скрытого наивысшего божества — ''Е.П.Б''.). Я — зародыш мысли, светозарное ''слово, сын'' Божий. Всё то, что видит и слышит в тебе, — это глагол Господа, это Мысль (''махат''), которая есть Бог-Отец.'''[2]''' }}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

'''[1] '''Астральный свет, а точнее Эфир (Ether) (термин "астральный свет" возник сравнительно недавно) у язычников эпохи античности понимается как {{Стиль С-Капитель|дух-материя}}. Начинаясь на плане чистого духа, он становится всё плотнее по мере того, как спускается всё ниже, и на нашем плане становится майей, змеем-искусителем, змеем-обманщиком.  

'''[1] '''Астральный свет, а точнее эфир (Ether) (термин "астральный свет" возник сравнительно недавно) у язычников эпохи античности понимается как {{Стиль С-Капитель|дух-материя}}. Начинаясь на плане чистого духа, он становится всё плотнее по мере того, как спускается всё ниже, и на нашем плане становится майей, змеем-искусителем, змеем-обманщиком.  

'''[2]''' Выражение "Бог-Отец" здесь, без сомнения, означает седьмой принцип в человеке и космосе. В своей сущности и по своей природе он неразрывно связан с седьмым принципом космоса. В определённом смысле это логос греков и Авалокитешвара эзотериков-буддистов.

'''[2]''' Выражение "Бог-Отец" здесь, без сомнения, означает седьмой принцип в человеке и космосе. В своей сущности и по своей природе он неразрывно связан с седьмым принципом космоса. В определённом смысле это логос греков и Авалокитешвара эзотериков-буддистов.

В книге "Санкхья Сара"<ref>"Sankhya-Sara, A Treatise of Sankhya Philosophy," by Vijnana Bhikshu. Ed. by Fitz-Edward Hall, Calcutta, 1862.</ref> (с. 16) говорится, что ''махат'' (понимание, ум, мышление и т.&nbsp;д. универсума) до своего проявления в виде Брахмы или Шивы выступает в виде Вишну, а значит, ''махат'', как и ''логос'', имеет несколько аспектов. ''Махат'' называется "Господом ''первого'' творения", и в этом смысле он понимается как знание, обладаемое универсумом, как ''божественная мысль''. Но "этот первый махат уже называется ''эго-измом<ref>Не путать со словом "эгоизм" в обычном понимании. Здесь "эго-изм" понимается как "самость".</ref>,'' когда позднее рождается в качестве (чувствующего себя) "Я",<ref>Выражение "чувствующего себя" в приведённой ЕПБ цитате отсутствует, но имеется в цитируемом произведении: "That Mahat which was first produced, is (afterwards) called egoism; when it is born as (the feeling itself)⁷ I, that is said to be the second creation" (См. "The Bhagavitgita" transl. by Kâshinâth Trimbak Telang", ch. XXVI).</ref> и тогда он уже называется ''вторым'' творением" ("Анугита"<ref>Анугита — глава XIV "Махабхараты", где продолжается диалог между Кришной и Арджуной. См. "The Bhagavadgītā, Sanatsujātīya and Anugītā," tr. K. T. Telang.</ref>, гл. xxvi). И переводчик (умный и образованный брамин<ref>Кашинатх Тримбак Теланг (Kâshinâth Trimbak Telang).</ref>, а не востоковед-европеец) делает следующее пояснение в примечании (7) к словам "чувствующего себя": "то есть когда ''махат'' развивается в ощущение собственного самосознания — собственного "Я" — то он уже именуется эгоизмом",<ref>См. The Bhagavadgītā, Sanatsujātīya and Anugītā: "Самосущий Вишну является Господом на этапе первичных творений {примеч.: "До того, как проявиться в качестве Брахмы или Шивы, махат сперва проявляется как Вишну . . . Потому-то он и называется Господом на этапе первичного творения"} . . . Тот махат, который был произведён первым, (впоследствии) называется уже эгоизмом — когда рождается уже как (ощущающее себя) {примеч.: "То есть когда махат развивается в ощущение собственного самосознания — собственного "Я" — то он уже именуется эгоизмом"} "Я", и это считается вторым творением" — p. 333 (и примеч.) (''Anugītā'', xxv-xxvi)</ref> что в переводе на наш эзотерический язык означает: когда ''махат'' трансформируется в человеческий ''манас'' (или даже в манас смертных богов) и становится ''ахамом''. Причина, по которой он называется махатом ''второго'' творения (или ''девятого'' творения — того, когда, согласно "Вишну-пуране", были созданы ''кумары''), мы объясним в томе II.

В книге "Санкхья Сара"<ref>"Sankhya-Sara, A Treatise of Sankhya Philosophy," by Vijnana Bhikshu. Ed. by Fitz-Edward Hall, Calcutta, 1862.</ref> (с. 16) говорится, что ''махат'' (понимание, ум, мышление и т.&nbsp;д. универсума) до своего проявления в виде Брахмы или Шивы выступает в виде Вишну, а значит, ''махат'', как и ''логос'', имеет несколько аспектов. ''Махат'' называется "Господом ''первого'' творения", и в этом смысле он понимается как знание, обладаемое универсумом, как ''божественная мысль''. Но "этот первый махат уже называется ''эго-измом<ref>Не путать со словом "эгоизм" в обычном понимании. Здесь "эго-изм" понимается как "самость".</ref>,'' когда позднее рождается в качестве (чувствующего себя) "Я",<ref>Выражение "чувствующего себя" в приведённой ЕПБ цитате отсутствует, но имеется в цитируемом произведении: "That Mahat which was first produced, is (afterwards) called egoism; when it is born as (the feeling itself)⁷ I, that is said to be the second creation" (См. "The Bhagavitgita" transl. by Kâshinâth Trimbak Telang", ch. XXVI).</ref> и тогда он уже называется ''вторым'' творением" ("Анугита"<ref>Анугита — глава XIV "Махабхараты", где продолжается диалог между Кришной и Арджуной. См. "The Bhagavadgītā, Sanatsujātīya and Anugītā," tr. K. T. Telang.</ref>, гл. xxvi). И переводчик (умный и образованный брамин<ref>Кашинатх Тримбак Теланг (Kâshinâth Trimbak Telang).</ref>, а не востоковед-европеец) делает следующее пояснение в примечании (7) к словам "чувствующего себя": "то есть когда ''махат'' развивается в ощущение собственного самосознания — собственного "Я" — то он уже именуется эгоизмом",<ref>См. The Bhagavadgītā, Sanatsujātīya and Anugītā: "Самосущий Вишну является Господом на этапе первичных творений {примеч.: "До того, как проявиться в качестве Брахмы или Шивы, махат сперва проявляется как Вишну . . . Потому-то он и называется Господом на этапе первичного творения"} . . . Тот махат, который был произведён первым, (впоследствии) называется уже эгоизмом — когда рождается уже как (ощущающее себя) {примеч.: "То есть когда махат развивается в ощущение собственного самосознания — собственного "Я" — то он уже именуется эгоизмом"} "Я", и это считается вторым творением" — p. 333 (и примеч.) (''Anugītā'', xxv-xxvi)</ref> что в переводе на наш эзотерический язык означает: когда ''махат'' трансформируется в человеческий ''манас'' (или даже в манас смертных богов) и становится ''ахамом''. Причина, по которой он называется махатом ''второго'' творения (или ''девятого'' творения — того, когда, согласно "Вишну-пуране", были созданы ''кумары''), мы объясним в томе II.

(''в'')<ref>В оригинале этот пункт обозначен ниже по тексту, но логика требует перенесения его сюда, поскольку в тексте шлоки речь о “безбрежном море огня” идёт под обозначенном в скобках пункте (в).</ref> Таким образом, "море огня" — это надастральный (ноуменальный) свет, первое излучение из ''корня'' (мулапракрити, недифференцированной субстанции универсума), которое превращается в ''астральную'' материю. Как было сказано выше, она также называется "огненным змеем".

(''в'')<ref>В оригинале этот пункт обозначен ниже по тексту, но логика требует перенесения его сюда, поскольку в тексте шлоки речь о “безбрежном море огня” идёт под обозначенном в скобках пункте (в).</ref> Таким образом, "море огня" — это надастральный (ноуменальный) Свет, первое излучение из ''корня'' (мулапракрити, недифференцированной субстанции универсума), которое превращается в ''астральную'' материю. Как было сказано выше, она также называется "огненным змеем".

Если изучающий Тайную доктрину помнит о том, что во всём универсуме бытия есть лишь единственный универсальный элемент, который бесконечен, ниоткуда не рождён и бессмертен, а всё остальное в феноменальном мире — от явлений макрокосмических до микрокосмических, от существ сверхчеловеческих до человеческих и даже субчеловеческих, то есть вся совокупность объективного бытия — это лишь очень по-разному дифференцированные аспекты и трансформации (корреляции, как они сегодня называются) этого "единого элемента", то тогда можно считать, что первая и самая главная трудность уже преодолена, и суть оккультной космологии станет ему понятной.'''[1]'''

Если изучающий Тайную доктрину помнит о том, что во всём универсуме бытия есть лишь единственный универсальный элемент, который бесконечен, ниоткуда не рождён и бессмертен, а всё остальное в феноменальном мире — от явлений макрокосмических до микрокосмических, от существ сверхчеловеческих до человеческих и даже субчеловеческих, то есть вся совокупность объективного бытия — это лишь очень по-разному дифференцированные аспекты и трансформации (корреляции, как они сегодня называются) этого "единого элемента", то тогда можно считать, что первая и самая главная трудность уже преодолена, и суть оккультной космологии станет ему понятной.'''[1]'''

(а) отождествляют "Отца-Мать" с первоэфиром (Æther), или акашей (астральным светом)'''[1] '''и (б) признают его однородность до момента рождения "Сына" — проявляющегося в космосе в виде ''фохата'', ибо он является электричеством космоса. "Фохат отверждает и рассеивает своих семерых братьев" (см. "Дзян", III). Это означает, что некая первосущность, некое протоэлектричество — а восточные оккультисты настаивают на том, что электричество является сущностью (Entity) — заряжает жизнью и расщепляет протовещество, предкосмическую материю, на атомы, которые и сами являются источником всей жизни и сознания.  

(а) отождествляют "Отца-Мать" с первоэфиром (Æther), или акашей (астральным светом)'''[1] '''и (б) признают его однородность до момента рождения "Сына" — проявляющегося в космосе в виде ''фохата'', ибо он является электричеством космоса. "Фохат отверждает и рассеивает своих семерых братьев" (см. "Дзян", III). Это означает, что некая первосущность, некое протоэлектричество — а восточные оккультисты настаивают на том, что электричество является сущностью (Entity) — заряжает жизнью и расщепляет протовещество, предкосмическую материю, на атомы, которые и сами являются источником всей жизни и сознания.  

{{Стиль А-Цитата|"Существует некий мировой ''уникальный агент [средство, служащее] для проявления ''всех форм и всякой жизни, называемый одом,'''[2]''' обом и ауром<ref>См. Элифас Леви. Наука о духах (Éliphas Lévi, "La Science des Esprits," 1865): "''Об'' — это пассивный свет, ибо еврейские каббалисты дают три названия этой субстанции универсума, выступающей агентом в творении и способной принимать любые формы, но одновременно сохраняющей внутреннее равновесие, благодаря двум уравновешивающим друг друга силам . . . В активном состоянии это ''од''; в пассивном — ''об''; а в уравновешенном — ''аур'' " — pp. 179-180 (''SDR, TUP''). </ref>; этот агент одновременно и активен, и пассивен, позитивен и негативен, как день и ночь: таков первый свет, возникающий в процессе творения" (Элифас Леви, "Каббала") — }}

{{Стиль А-Цитата|"Существует некий мировой ''уникальный агент [средство, служащее] для проявления ''всех форм и всякой жизни, называемый одом,'''[2]''' обом и ауром<ref>См. Элифас Леви. Наука о духах (Éliphas Lévi, "La Science des Esprits," 1865): "''Об'' — это пассивный свет, ибо еврейские каббалисты дают три названия этой субстанции универсума, выступающей агентом в творении и способной принимать любые формы, но одновременно сохраняющей внутреннее равновесие, благодаря двум уравновешивающим друг друга силам . . . В активном состоянии это ''од''; в пассивном — ''об''; а в уравновешенном — ''аур'' " — pp. 179-180 (''SDR, TUP''). </ref>; этот агент одновременно и активен, и пассивен, позитивен и негативен, как день и ночь: таков первый Свет, возникающий в процессе творения" (Элифас Леви, "Каббала") — }}

это и есть первый свет, излучаемый первыми элохимами, это — Адам, "мужчина и женщина" — или (научно выражаясь) {{Стиль С-Капитель|электричество и жизнь}}.  

это и есть первый Свет, излучаемый первыми элохимами, это — Адам, "мужчина и женщина" — или (научно выражаясь) {{Стиль С-Капитель|электричество и жизнь}}.  

Древние философы представляли его (этого агента) в виде змея, так как "фохат издаёт шипение, когда скользит то туда, то сюда" (описывая зигзаги). Каббала обозначает его еврейской буквой "тет", {{Стиль С-Символ|ט}} , символом для которой послужил змей, важнейший персонаж различных мистерий. Её универсальное значение — 9,<ref>См. "Разоблачённая Каббала" в пер. С.Л. Макгрегора Мазерса ("Kabbalah Unveiled," tr. S. L. MacGregor Mathers, 1887): "Я прилагаю здесь таблицу, наглядно показывающую обычный ивритский и халдейский алфавит (9 . . . ט . . . "тет", змей). В ней я привожу . . . их имена, произношение и числовые значения" — pp. 2-4 (Introduction) (''SDR, TUP''). </ref> потому что она, девятая буква алфавита, является девятой дверью из пятидесяти врат, ведущих к сокровенным тайнам бытия.<ref>См. Qabbalah, Myer: "Как утверждается, 50 врат понимания имеют 5 главных врат, каждые из которых заключают в себе ещё по десять. Первые три включают в себя знание первоначал всех вещей. Во вратах четвёртых располагается мир планет и все чудеса астрономии . . ." — p. 314 (''SDR, TUP''). </ref>  

Древние философы представляли его (этого агента) в виде змея, так как "фохат издаёт шипение, когда скользит то туда, то сюда" (описывая зигзаги). Каббала обозначает его еврейской буквой "тет", {{Стиль С-Символ|ט}} , символом для которой послужил змей, важнейший персонаж различных мистерий. Её универсальное значение — 9,<ref>См. "Разоблачённая Каббала" в пер. С.Л. Макгрегора Мазерса ("Kabbalah Unveiled," tr. S. L. MacGregor Mathers, 1887): "Я прилагаю здесь таблицу, наглядно показывающую обычный ивритский и халдейский алфавит (9 . . . ט . . . "тет", змей). В ней я привожу . . . их имена, произношение и числовые значения" — pp. 2-4 (Introduction) (''SDR, TUP''). </ref> потому что она, девятая буква алфавита, является девятой дверью из пятидесяти врат, ведущих к сокровенным тайнам бытия.<ref>См. Qabbalah, Myer: "Как утверждается, 50 врат понимания имеют 5 главных врат, каждые из которых заключают в себе ещё по десять. Первые три включают в себя знание первоначал всех вещей. Во вратах четвёртых располагается мир планет и все чудеса астрономии . . ." — p. 314 (''SDR, TUP''). </ref>