Изменения

  | станца = 3

  | станца = 3

  | шлока = 7

  | шлока = 7

  | предыдущая = т.1 ч.1 ст.3 шл.6

  | предыдущая = т.1 ч.1 ст.3 шл.6

  | следующая = т.1 ч.1 ст.3 шл.8

  | следующая = т.1 ч.1 ст.3 шл.8

{{Стиль А-Заголовок|СТАНС III — ''Продолжение''}}

{{Стиль А-Заголовок|СТАНС III — ''Продолжение''}}

7. {{Стиль С-Капитель|Смотри же, о Лану!'''[2]''' Вот лучезарное дитя их обоих, ни с чем не сравнимая слава сияния, залитое светом пространство, сын пространства тьмы, который рождается из бездны великих вод тьмы. Это oeaoхoo младший, * * *, }}(''которого ты знаешь теперь как Гуань-ши-инь. — Коммент.'') (''а''). {{Стиль С-Капитель|Он сияет, как солнце. Он — пылающий божественный дракон мудрости. Эка<ref>Единица (''санскр''.)</ref> становится чатур}} (''четверица''), {{Стиль С-Капитель|а чатур вбирает в себя три, и союз их рождает сапту}} (''седмицу''), {{Стиль С-Капитель|где семеро становятся тридашей'''[3]'''}} (''трижды по десять''), {{Стиль С-Капитель|множествами и воинствами}} (''б''). {{Стиль С-Капитель|Гляди же, как он снимает с себя внешний покров и расстилает его от востока до запада. Он закрывает доступ к тому, что вверху, а то, что внизу, заставляет представать великой иллюзией. Он помечает места для сияющих}} (''звёзд'') {{Стиль С-Капитель|и обращает верхнее }}(''пространство'') {{Стиль С-Капитель|в безбрежное море огня, а единое проявленное}} (''элемент'') — {{Стиль С-Капитель|в воды великие }}(''в'').  

7. {{Стиль С-Капитель|Смотри же, о Лану!'''[2]''' Вот лучезарное дитя их обоих, ни с чем не сравнимая слава сияния, залитое светом пространство, сын пространства тьмы, который рождается из бездны великих вод тьмы. Это oeaoхoo младший, * * *, }}(''которого ты знаешь теперь как Гуань-ши-инь. — Коммент.'') (''а''). {{Стиль С-Капитель|Он сияет, как солнце. Он — пылающий божественный дракон мудрости. Эка<ref>Единица (''санскр''.)</ref> становится чатур}} (''четверица''), {{Стиль С-Капитель|а чатур вбирает в себя три, и союз их рождает сапту}} (''седмицу''), {{Стиль С-Капитель|где семеро становятся тридашей'''[3]'''}} (''трижды по десять''), {{Стиль С-Капитель|множествами и воинствами}} (''б''). {{Стиль С-Капитель|Гляди же, как он снимает с себя внешний покров и расстилает его от востока до запада. Он закрывает доступ к тому, что вверху, а то, что внизу, заставляет представать великой иллюзией. Он помечает места для сияющих}} (''звёзд'') {{Стиль С-Капитель|и обращает верхнее }}(''пространство'') {{Стиль С-Капитель|в безбрежное море огня, а единое проявленное}} (''элемент'') — {{Стиль С-Капитель|в воды великие }}(''в'').  

(''а'') Выражение "залитое светом пространство, сын пространства тьмы" обозначает тот луч, который при первом же трепете новой "зари" падает в великие бездны космоса, откуда он возвращается, уже дифференцировавшись в Oeaoхoo младшего (в "новую {{Стиль С-Капитель|жизнь}}"), чтобы к концу своего жизненного цикла превратиться в зародыш всего сущего. Это — "бестелесный человек, заключающий в себе божественную идею",<ref>См.: Филон Иудей. Труды (Philo Judæus, "Works," tr. C. D. Yonge, 1854-1855): "Но человек, созданный по образу Божию, представлял собой идею . . . [человека] бестелесного, ни мужского пола, ни женского и нетленного по своей природе" — 1:39 ["О сотворении мира" ("On the Creation of the World," 134) (''SDR, TUP''). </ref> и, по выражению Филона Иудея,<ref>Или Филон Александрийский (приблизительно 20 г. до Р. Х. — 50 г. по Р. Х.)</ref> он и есть производитель света и жизни. А "пылающим драконом мудрости"<ref>См. Qabbalah, Myer: ". . . "змей великого моря" . . . являлся, кроме того, божеством мудрости, культовым богом в первобытной Вавилонии . . . Обратите внимание в этой связи, что в Китае имелся свой великий лазоревый дракон" — p. 235 (''SDR'', TUP). </ref> он называется потому,  

(''а'') Выражение "залитое светом пространство, сын пространства тьмы" обозначает тот луч, который при первом же трепете новой "зари" падает в великие бездны космоса, откуда он всплывает, уже дифференцировавшись в Oeaoхoo младшего (в "новую {{Стиль С-Капитель|жизнь}}"), чтобы до конца своего жизненного цикла оставаться зародышем всего сущего. Это — "бестелесный человек, заключающий в себе божественную идею",<ref>См.: Филон Иудей. Труды (Philo Judæus, "Works," tr. C. D. Yonge, 1854-1855): "Но человек, созданный по образу Божию, представлял собой идею . . . [человека] бестелесного, ни мужского пола, ни женского и нетленного по своей природе" — 1:39 ["О сотворении мира" ("On the Creation of the World," 134) (''SDR, TUP''). </ref> и, по выражению Филона Иудея,<ref>Или Филон Александрийский (приблизительно 20 г. до Р. Х. — 50 г. по Р. Х.)</ref> он и есть производитель света и жизни. А "пылающим драконом мудрости"<ref>См. Qabbalah, Myer: ". . . "змей великого моря" . . . являлся, кроме того, божеством мудрости, культовым богом в первобытной Вавилонии . . . Обратите внимание в этой связи, что в Китае имелся свой великий лазоревый дракон" — p. 235 (''SDR'', TUP). </ref> он называется потому,  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[2]''' Лану — это ученик (''челá''), изучающий эзотерическую практику.  

'''[2]''' Лану — это ученик (''челá''), изучающий эзотерическую практику.  

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

{{Стр| 72 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА.}}

{{Стр| 72 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

что, во-первых, представляет собой то, что́ греческие философы называли ''логосом'', то есть "Словом", "глаголом" божественной мысли. А во-вторых, в эзотерической философии он является первым проявлением и синтезом, совокупностью мировой мудрости. А потому этот Oeaoхoo — "сын "сына" — заключает в себе семь воинств творцов (сфирот) и, таким образом, представляет собой эссенцию проявленной мудрости.  

что, во-первых, представляет собой то, что́ греческие философы называли ''логосом'', то есть "Словом", "глаголом" божественной мысли. А во-вторых, в эзотерической философии он является первым проявлением и синтезом, совокупностью мировой мудрости. А потому этот Oeaoхoo — "сын "сына" — заключает в себе семь воинств творцов (сфирот) и, таким образом, представляет собой эссенцию проявленной мудрости.  

{{Стиль А-Цитата|"Тот, кто купается в свете Oeaoхoo, никогда не будет обманут покровом майи". }}

{{Стиль А-Цитата|"Тот, кто купается в свете Oeaoхoo, никогда не будет обманут покровом майи". }}

Гуань-ши-инь идентичен и эквивалентен санскритскому ''Авалокитешваре'', и в этом качестве он представляет собой двуполое божество, аналогичное ''тетраграмматону'' и логосам'''[1]''' античной философии. В Китае он антропоморфизируется лишь несколькими сектами, наделяющими его женскими атрибутами,'''[2]''' и тогда в своём женском аспекте он становится Гуань-инь, богиней милосердия,<ref>См. Edkins, Chinese Buddhism: "Гуань-ши-инь пу-са (Авалокитешвара) . . . Изображения этого мифического бодхисатвы в Китае обычно содержат в себе женские признаки. . . . Когда Гуань-Иня в переводах неудачно называют "богиней милосердия", следует помнить, что женские атрибуты этим бодхисатвой принимаются лишь временно" — pp. 208-209 (''SDR, TUP''). </ref> "божественнным гласом".'''[3]''' Последняя является божественной покровительницей Тибета и китайского острова Путо, где существует множество посвящённых им обоим монастырей'''[4]''' (см. часть II, "Гуань-ши-инь и Гуань-инь").  

Термин “Гуань-ши-инь” идентичен и эквивалентен санскритскому ''Авалокитешваре'', и в этом смысле он обозначает двуполое божество, аналогичное ''тетраграмматону'' и логосам'''[1]''' античной философии. В Китае он антропоморфизируется лишь несколькими сектами, наделяющими его женскими атрибутами,'''[2]''' и тогда в своём женском аспекте он становится Гуань-инь, богиней милосердия,<ref>См. Edkins, Chinese Buddhism: "Гуань-ши-инь пу-са (Авалокитешвара) . . . Изображения этого мифического бодхисатвы в Китае обычно содержат в себе женские признаки. . . . Когда Гуань-Иня в переводах неудачно называют "богиней милосердия", следует помнить, что женские атрибуты этим бодхисатвой принимаются лишь временно" — pp. 208-209 (''SDR, TUP''). </ref> "божественнным гласом".'''[3]''' В этом последнем качестве богиня является покровительницей Тибета и китайского острова Путо, где существует множество посвящённых им обоим монастырей'''[4]''' (см. часть II, "Гуань-ши-инь и Гуань-инь").  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

'''[2]''' Ни один религиозный символ не может избежать профанации и даже осмеяния в наше время мелкого политиканства и торжества науки. Находясь в южной Индии, автор наблюдал, как один из новообращённых туземцев совершал пуджу перед статуей Иисуса. Иисус был одет по-женски, а к его носу было приделано кольцо. На мой вопрос о том, зачем понадобился весь этот маскарад, мне ответили, что статуя изображает Йезуса-Марию в одном лице и что сделано это было с разрешения "падри", поскольку у ревностного обращённого не было денег, чтобы купить две статуи, вернее, двух "идолов", как, собственно, их и называл свидетель происшедшего, необращённый индус. На взгляд догматика-христианина, это богохульство, но теософ и оккультист не может не воздать должного логике этого обращённого индуса. Эзотерический Христос гностиков, разумеется, не имеет пола вообще; в экзотерическом же богословии он действительно двупол.  

 

'''[2]''' Ни один религиозный символ не может избежать профанации и даже осмеяния в наше время мелкого политиканства и торжества науки. Находясь в южной Индии, автор наблюдал, как один из новообращённых туземцев совершал пуджу перед статуей Иисуса. Иисус был одет по-женски, а к его носу было приделано кольцо. На мой вопрос о том, зачем понадобился весь этот маскарад, мне ответили, что статуя изображает Йезуса-Марию в одном лице и что сделано это было с разрешения "падри", поскольку у ревностного обращённого не было денег, чтобы купить две статуи, вернее, двух "идолов", как, собственно, их называл свидетель происшедшего, необращённый индус. На взгляд догматика-христианина, это богохульство, но теософ и оккультист не может не отдать должного логике этого обращённого индуса. Эзотерический Христос гностиков, разумеется, не имеет пола вообще; в экзотерическом же богословии он действительно двупол.  

'''[3]''' София у гностиков, "мудрость", "мать" огдоада<ref>Восьмерицы.</ref> (в определённом смысле ''Адити'' и восемь её сыновей), — это святой дух и творец всего сущего, как и в системах античной философии. "Отец" — изобретение гораздо более позднее. Самый древний проявленный логос повсюду выступает в женском аспекте — понимаемый как мать семи планетарных сил.<ref>См. Massey, Natural Genesis: "Восьмеричная плерома гностиков, состоящая из прародительницы Софии и семерых её сыновей . . . "Таковы семь форм Матери всего сущего, из которой возникло всё, что только есть в этом мире" . . . Исследователь Бёме находит в его книгах многое, что имеет отношение к этим семерым "духам-источникам" — тем первосилам, которые трактуются как семь свойств природы" — 1:317-318 (''SDR, TUP''). </ref>  

'''[3]''' София у гностиков, "мудрость", "мать" огдоада<ref>Восьмерицы.</ref> (в определённом смысле ''Адити'' и восемь её сыновей), — это святой дух и творец всего сущего, как и в системах античной философии. "Отец" — изобретение гораздо более позднее. Самый древний проявленный логос повсюду выступает в женском аспекте — понимаемый как мать семи планетарных сил.<ref>См. Massey, Natural Genesis: "Восьмеричная плерома гностиков, состоящая из прародительницы Софии и семерых её сыновей . . . "Таковы семь форм Матери всего сущего, из которой возникло всё, что только есть в этом мире" . . . Исследователь Бёме находит в его книгах многое, что имеет отношение к этим семерым "духам-источникам" — тем первосилам, которые трактуются как семь свойств природы" — 1:317-318 (''SDR, TUP''). </ref>  

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

{{Стр| 73 |ДРАКОН И ЛОГОСЫ.}}

{{Стр| 73 |ДРАКОН И ЛОГОСЫ}}

(б) "Дракон мудрости" — это единица, один, "эка" (на санскрите) или "шака". Любопытно, что Иегова также на иврите должен был бы именоваться "один", "эход". "Имя его — эход", — говорят раввины. Что от чего происходит, "эка" ли от слова "эход" или наоборот, — это решать филологам, но, с точки зрения как лингвистики, так и символики, вряд ли санскрит мог позаимствовать это слово из иврита.  

(''б'') "Дракон мудрости" — это единица, один, "эка" (на санскрите) или "шака". Любопытно, что Иегова также на иврите должен был бы именоваться "один", "эход". "Имя его — эход", — говорят раввины. Что от чего происходит, "эка" ли от слова "эход" или наоборот, — это решать филологам, но, с точки зрения как лингвистики, так и символики, вряд ли санскрит мог позаимствовать это слово из иврита.  

Слова "один" и "дракон" философами древности употреблялись применительно к их собственным логосам. Что касается Иеговы, то, с эзотерической точки зрения (понимаемый как элохим), он также змей (дракон), соблазнивший Еву,<ref>См. Творения Святого Епифания Кипрского. Часть II, гл. 3-4. М., 1864, сс. 74-76 (с изменениями): "А эти так называемые офиты приписывают сему змию всеведение, говорят, что он для людей сделался началом ведения . . . Офиты говорят, что верховным эоном были произведены [низшие] эоны, — а ниже их был приведен в бытие Иалдаваоф, произведен же он по слабости и неведению собственной матерью, то есть, вышней Пруник [одним из высших эонов — ''перев''.] женского пола. Ибо, как утверждают они, эта Пруник сошла в воды, смешалась с ними и, по причине смешения с тяжестью вещества, не могла отступить в вышнюю область, а смешалась с водами и веществом, и не могла уже возвратиться. Но она с усилием поднималась в высоту и простиралась, и этим приведено в бытие высшее небо. Она же . . . не могла уже ни подняться вверх, ни сойти вниз . . . Произведенный же ею в неведении Иалдаваоф пришел в самые дольние места и создал себе семь сынов, которые создали себе семь небес. Но Иалдаваоф, чтобы семь произведенных им сынов . . . не знали того, что выше его, но знали его исключительно одного, . . скрыл от них то, что выше его. И этот-то Иалдаваоф, говорят офиты, есть Бог иудеев.  

Слова "один" и "дракон" философами древности употреблялись применительно к их собственным логосам. Что касается Иеговы, то, с эзотерической точки зрения (понимаемый как элохим), он также змей (дракон), соблазнивший Еву,<ref>См. Творения Святого Епифания Кипрского. Часть II, гл. 3-4. М., 1864, сс. 74-76 (с изменениями): "А эти так называемые офиты приписывают сему змию всеведение, говорят, что он для людей сделался началом ведения . . . Офиты говорят, что верховным эоном были произведены [низшие] эоны, — а ниже их был приведен в бытие Иалдаваоф, произведен же он по слабости и неведению собственной матерью, то есть, вышней Пруник [одним из высших эонов — ''перев''.] женского пола. Ибо, как утверждают они, эта Пруник сошла в воды, смешалась с ними и, по причине смешения с тяжестью вещества, не могла отступить в вышнюю область, а смешалась с водами и веществом, и не могла уже возвратиться. Но она с усилием поднималась в высоту и простиралась, и этим приведено в бытие высшее небо. Она же . . . не могла уже ни подняться вверх, ни сойти вниз . . . Произведенный же ею в неведении Иалдаваоф пришел в самые дольние места и создал себе семь сынов, которые создали себе семь небес. Но Иалдаваоф, чтобы семь произведенных им сынов . . . не знали того, что выше его, но знали его исключительно одного, . . скрыл от них то, что выше его. И этот-то Иалдаваоф, говорят офиты, есть Бог иудеев.  

Философия эпохи архаики, не признававшая ни добро, ни зло в качестве основополагающей или самостоятельной силы, а исходившая из абсолютного {{Стиль С-Капитель|всё}} (вечного совершенства универсума), рассматривала и первое, и второе как следствие естественной эволюции, берущее начало из чистого света, постепенно сгустившегося в форму и таким образом превратившегося в материю, зло. И только невежественные отцы ранней христианской церкви смогли извратить философскую и глубоко научную идею этого символа (дракона), доведя её до нелепого суеверия под названием "дьявол". Они переняли его у поздних зороастрийцев, рассматривавших в качестве дьяволов или [носителей] зла индуистских ''дэв'', а само слово "зло" (evil) путём двойной трансформации превратилось в D'Evil во всех языках (дьявол, diabolos, diable, diavolo, Teufel).

Философия эпохи архаики, не признававшая ни добро, ни зло в качестве основополагающей или самостоятельной силы, а исходившая из абсолютного {{Стиль С-Капитель|всё}} (вечного совершенства универсума), рассматривала и первое, и второе как следствие естественной эволюции, берущее начало из чистого света, постепенно сгустившегося в форму и таким образом превратившегося в материю, зло. И только невежественные отцы ранней христианской церкви смогли извратить философскую и глубоко научную идею этого символа (дракона), доведя её до нелепого суеверия под названием "дьявол". Они переняли его у поздних зороастрийцев, рассматривавших в качестве дьяволов или [носителей] зла индуистских ''дэв'', а само слово "зло" (evil) путём двойной трансформации превратилось в D'Evil во всех языках (дьявол, diabolos, diable, diavolo, Teufel).

Но язычники вкладывали в каждый свой символ ясный философский смысл. Первоначально образ змея символизировал божественные мудрость и совершенство и всегда обозначал возрождение и бессмертие души.<ref>См. Massey, Natural Genesis: "Образ змей служил великим символом тайны во время мистерий . . . по причине того, что змея способна сбрасывать с себя прежнюю кожу и таким образом самообновляться, и символом переоблачения и возрождения завершались мистерии" — 1:340 (''SDR, TUP''). </ref> Именно поэтому Гермес и называет змея духовнейшим из всего сущего; Моисей, будучи посвящённым в мудрость Гермеса, продолжает ту же традицию в Книге Бытия; змей у гностиков имеет семь гласных над своей головой и выступает символом семи иерархий, "седмицы творцов" ("планетарных творцов"). Именно поэтому и индуистский змей Шеша или Ананта ("бесконечный") служит одним из имён Вишну, а этот змей был первой ''ваханой'' ("колесницей", носителем) Вишну на предвечных водах.'''[1]''' Однако они всегда ясно отличали доброго змея от злого (астрального света  

Но язычники вкладывали в каждый свой символ ясный философский смысл. Первоначально образ змея символизировал божественные мудрость и совершенство и всегда обозначал возрождение и бессмертие души.<ref>См. Massey, Natural Genesis: "Образ змей служил великим символом тайны во время мистерий . . . по причине того, что змея способна сбрасывать с себя прежнюю кожу и таким образом самообновляться, и символом переоблачения и возрождения завершались мистерии" — 1:340 (''SDR, TUP''). </ref> Именно поэтому Гермес и называет змея духовнейшим из всего сущего; Моисей, будучи посвящённым в мудрость Гермеса, продолжает ту же традицию в Книге Бытия; змей у гностиков имеет семь гласных над своей головой и выступает символом семи иерархий, "седмицы творцов" ("планетарных творцов"). Отсюда же и образ индуистского змея, Шеши или Ананты, что значит "Бесконечный" — таково и одно из имён Вишну. Змей этот был первой ''ваханой'' ("колесницей", носителем) Вишну на предвечных водах.'''[1]''' Однако они всегда ясно отличали доброго змея от злого (астрального света  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' Однако, подобно логосам и "иерархиям сил", змеи были разные, и следовало всегда отличать одного змея от другого. Если Шеша (или Ананта, "колесница Вишну"), — это абстрактная аллегория, символ бесконечного времени в пространстве, содержащем в себе зародыш<ref>Шишты, сохраняющиеся в период пралайи, то есть во время "сна" божественного Вишну. Отсюда и имя змея — Шеша (G. de Purucker, ''ETG'').</ref> и периодически сбрасывающем цветение этого зародыша в виде ''проявленной'' вселенной, то Офис у гностиков<ref>См. King, Gnostics: ". . . называются они "наасени" (то есть "офиты", "змеепоклонники"), . . . ибо, по их словам, змей символизирует элемент воды, и вместе с Фалесом Милетским они утверждают, что ничто — ни из вещей смертных, ни бессмертных — не может существовать без этого элемента во вселенной. Всё сущее зависит от змея, . . . ибо он пронизывает собой всё сущее" — p. 224 (''SDR, TUP''). </ref> с его семью гласными несёт в себе ту же тройную символику, что и архаичное учение, в котором Oeaoхoo имеет в своём имени одну, три или семь гласных, что значит: один непроявленный логос, второй проявленный логос (треугольник, уплотняющийся в четверицу, тетраграмматон) и лучи последнего на материальном плане.

'''[1]''' Однако, подобно логосам и "иерархиям сил", змеи были разные, и следовало всегда отличать одного змея от другого. Если Шеша (или Ананта, "колесница Вишну"), — это абстрактная аллегория, символ бесконечного времени в пространстве, содержащем в себе зародыш<ref>Шишты, сохраняющиеся в период пралайи, то есть во время "сна" божественного Вишну. Отсюда и имя змея — Шеша (G. de Purucker, ''ETG'').</ref> и периодически сбрасывающем цветение этого зародыша в виде ''проявленной'' вселенной, то Офис у гностиков<ref>См. King, Gnostics: ". . . называются они "наасени" (то есть "офиты", "змеепоклонники"), . . . ибо, по их словам, змей символизирует элемент воды, и вместе с Фалесом Милетским они утверждают, что ничто — ни из вещей смертных, ни бессмертных — не может существовать без этого элемента во вселенной. Всё сущее зависит от змея, . . . ибо он пронизывает собой всё сущее" — p. 224 (''SDR, TUP''). </ref> с его семью гласными несёт в себе ту же тройную символику, что и архаичное учение, в котором Oeaoхoo имеет в своём имени одну, три или семь гласных, что значит: один непроявленный логос, второй проявленный логос (треугольник, уплотняющийся в четверицу, тетраграмматон) и лучи последнего на материальном плане.

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

Образ "дракона" служил символом логоса и у египтян, и у гностиков. В "Книге Гермеса" Поймандр, этот древнейший и самый духовный из логосов западного континента, является к Гермесу в виде огненного дракона из "света, огня и пламени".<ref>См.: "Поймандр" 1, 4: "При этих словах он изменил облик. . . Вскоре после этого спустилась тьма, жуткая и мрачная, завивающаяся в спирали, подобно змеям, как мне показалось. Затем эта тьма превратилась в нечто . . . изрыгающее дым. . . Потом оттуда раздался нечленораздельный крик, словно голос Света" (перевод К. Богуцкого по изд. "Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада", М., "Алетейа", Киев "Ирис", 1998).</ref> Поймандр, воплощение "божественной мысли", говорит:  

Образ "дракона" служил символом логоса и у египтян, и у гностиков. В "Книге Гермеса" Поймандр, этот древнейший и самый духовный из логосов западного континента, является к Гермесу в виде огненного дракона из "света, огня и пламени".<ref>См.: "Поймандр" 1, 4: "При этих словах он изменил облик. . . Вскоре после этого спустилась тьма, жуткая и мрачная, завивающаяся в спирали, подобно змеям, как мне показалось. Затем эта тьма превратилась в нечто . . . изрыгающее дым. . . Потом оттуда раздался нечленораздельный крик, словно голос Света" (перевод К. Богуцкого по изд. "Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада", М., "Алетейа", Киев "Ирис", 1998).</ref> Поймандр, воплощение "божественной мысли", говорит:  

{{Стиль А-Цитата|"Свет — это я. Я — нус (ум, ману — ''Е.П.Б''.), я — твой Бог, и я много старше человеческого начала, истекающего из тени ("тьмы", то есть скрытого наивысшего божества — ''Е.П.Б''.). Я — зародыш мысли, ослепительное ''слово, сын'' Божий. Всё то, что видит и слышит в тебе, — это глагол Господа, это Мысль (''махат''), которая есть Бог-Отец.'''[2]''' }}

{{Стиль А-Цитата|"Свет — это я. Я — нус (ум, ману — ''Е.П.Б''.), я — твой Бог, и я много старше человеческого начала, истекающего из тени ("тьмы", то есть скрытого наивысшего божества — ''Е.П.Б''.). Я — зародыш мысли, светозарное ''слово, сын'' Божий. Всё то, что видит и слышит в тебе, — это глагол Господа, это Мысль (''махат''), которая есть Бог-Отец.'''[2]''' }}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

 

'''[1] '''Астральный свет, а точнее Эфир (Ether) (термин "астральный свет" возник сравнительно недавно) у язычников эпохи античности понимается как {{Стиль С-Капитель|дух-материя}}. Начинаясь на плане чистого духа, он становится всё плотнее по мере того, как спускается всё ниже, и на нашем плане становится майей, змеем-искусителем, змеем-обманщиком.  

'''[1] '''Астральный свет, а точнее Эфир (Æther) (термин "астральный свет" возник сравнительно недавно) у язычников эпохи античности понимается как ДУХ . . . . МАТЕРИЯ. Начинаясь на плане чистого духа, он становится всё плотнее по мере того, как спускается всё ниже, и на нашем плане становится майей, змеем-искусителем, змеем-обманщиком.  

'''[2]''' Выражение "Бог-Отец" здесь, без сомнения, означает седьмой принцип в человеке и космосе. В своей сущности и по своей природе он неразрывно связан с седьмым принципом космоса. В определённом смысле это логос греков и Авалокитешвара эзотериков-буддистов.

'''[2]''' Выражение "Бог-Отец" здесь, без сомнения, означает седьмой принцип в человеке и космосе. В своей сущности и по своей природе он неразрывно связан с седьмым принципом космоса. В определённом смысле это логос греков и Авалокитешвара эзотериков-буддистов.

{{Стр| 75 |СВЕТ КАК НОУМЕН И ФЕНОМЕН}}

{{Стр| 75 |СВЕТ КАК НОУМЕН И ФЕНОМЕН}}

{{Стиль А-Цитата|Небесный Океан, эфир . . . . — это ''дыхание'' Отца, животворящее начало, ''Мать'', Святой Дух, ибо они неразрывны, а союз их есть {{Стиль С-Капитель|жизнь}}".<ref>Гермес Трисмегист ("Hermès Trismégiste," tr. Louis Ménard, 1867) — p. 5 (''SDR'', TUP). </ref>}}

{{Стиль А-Цитата|"Небесный Океан, Первоэфир . . . . — это дыхание Отца, животворящее начало, а Мать —Дух Святой, . . ибо они неразрывны, а союз их есть {{Стиль С-Капитель|жизнь}}".<ref>Гермес Трисмегист ("Hermès Trismégiste," tr. Louis Ménard, 1867): “Свет тот — Я, Ум, Бог твой, и тогда, когда воды пространства ещё не изошли из Тьмы, Я уже был. Светозарное Слово (Логос), истекающее из Разума — это Сын Божий. . . А посему всё то, что видит и слышит в тебе, есть Глагол, Слово Господне. Разум есть Бог-Отец. Они неотделимы один от другого, ибо союз есть жизнь их” — p. 5 (''SDR'', TUP). </ref>}}

Здесь слышится несомненная перекличка с Тайным учением архаичной древности, которое мы здесь излагаем. Правда, учение наше видит во главе эволюции жизни не "Отца", который стоит лишь третьим и является "Сыном Матери", а "вечное и нескончаемое "дыхание" того, что́ есть {{Стиль С-Капитель|всё}}".<ref>См.: Якоб Бёме. Сочинения (Jacob Behmen [Boehme], "Works," 1781): "Ибо видимый мир наш был произведён и сотворён . . . из тёмной эссенции . . . как внешне выраженное дыхание Царя Всего Сущего . . . истекающее из . . . эссенции всевечной" — 4:134 (''Signatura Rerum'', xvi.16) (''SDR, TUP''). </ref>

Здесь слышится несомненная перекличка с Тайным учением архаичной древности, которое мы здесь излагаем. Правда, учение наше видит во главе эволюции жизни не "Отца", который стоит лишь третьим и является "Сыном Матери", а "вечное и нескончаемое "дыхание" того, что́ есть {{Стиль С-Капитель|всё}}".<ref>См.: Якоб Бёме. Сочинения (Jacob Behmen [Boehme], "Works," 1781): "Ибо видимый мир наш был произведён и сотворён . . . из тёмной эссенции . . . как внешне выраженное дыхание Царя Всего Сущего . . . истекающее из . . . эссенции всевечной" — 4:134 (''Signatura Rerum'', xvi.16) (''SDR, TUP''). </ref>

В книге "Санкхья Сара"<ref>"Sankhya-Sara, A Treatise of Sankhya Philosophy," by Vijnana Bhikshu. Ed. by Fitz-Edward Hall, Calcutta, 1862.</ref> (с. 16) говорится, что ''махат'' (понимание, ум, мышление и т.&nbsp;д. универсума) до своего проявления в виде Брахмы или Шивы выступает в виде Вишну, а значит, ''махат'', как и ''логос'', имеет несколько аспектов. ''Махат'' называется "Господом ''первого'' творения", и в этом смысле он понимается как знание, обладаемое универсумом, как ''божественная мысль''. Но "этот первый махат уже называется ''эго-измом<ref>Не путать со словом "эгоизм" в обычном понимании. Здесь "эго-изм" понимается как "самость".</ref>,'' когда позднее рождается в качестве (чувствующего себя) "Я",<ref>{{#tag:span|<span style="color:#000000">Выражение "чувствующего себя" в приведённой ЕПБ цитате отсутствует, но имеется в цитируемом произведении: "That Mahat which was first produced, is (afterwards) called egoism; when it is born as (the feeling itself){{#tag:span|<span style="color:#000000">⁷{{#tag:span|<span style="color:#000000"> I, that is said to be the second creation" (См. "The Bhagavitgita" transl. by Kâshinâth Trimbak Telang", ch. XXVI).</ref> и тогда он уже называется ''вторым'' творением" ("Анугита"<ref>Анугита — глава XIV "Махабхараты", где продолжается диалог между Кришной и Арджуной. См. "The Bhagavadgītā, Sanatsujātīya and Anugītā," tr. K. T. Telang.</ref>, гл. xxvi). И переводчик (умный и образованный брамин<ref>Кашинатх Тримбак Теланг (Kâshinâth Trimbak Telang).</ref>, а не востоковед-европеец) делает следующее пояснение в примечании (7) к словам "чувствующего себя": "то есть когда ''махат'' развивается в ощущение собственного самосознания — собственного "Я" — то он уже именуется эгоизмом",<ref>См. The Bhagavadgītā, Sanatsujātīya and Anugītā: "Самосущий Вишну является Господом на этапе первичных творений {примеч.: "До того, как проявиться в качестве Брахмы или Шивы, махат сперва проявляется как Вишну . . . Потому-то он и называется Господом на этапе первичного творения"} . . . Тот махат, который был произведён первым, (впоследствии) называется уже эгоизмом — когда рождается уже как (ощущающее себя) {примеч.: "То есть когда махат развивается в ощущение собственного самосознания — собственного "Я" — то он уже именуется эгоизмом"} "Я", и это считается вторым творением" — p. 333 (и примеч.) (''Anugītā'', xxv-xxvi)</ref> что в переводе на наш эзотерический язык означает: когда ''махат'' трансформируется в человеческий ''манас'' (или даже в манас смертных богов) и становится ''ахамом''. Причина, по которой он называется махатом ''второго'' творения (или ''девятого'' творения — того, когда, согласно "Вишну-пуране", были созданы ''кумары''), мы объясним в томе II.

В книге "Санкхья Сара"<ref>"Sankhya-Sara, A Treatise of Sankhya Philosophy," by Vijnana Bhikshu. Ed. by Fitz-Edward Hall, Calcutta, 1862.</ref> (с. 16) говорится, что ''махат'' (понимание, ум, мышление и т.&nbsp;д. универсума) до своего проявления в виде Брахмы или Шивы выступает в виде Вишну, а значит, ''махат'', как и ''логос'', имеет несколько аспектов. ''Махат'' называется "Господом ''первого'' творения", и в этом смысле он понимается как знание, обладаемое универсумом, как ''божественная мысль''. Но "этот первый махат уже называется ''эго-измом<ref>Не путать со словом "эгоизм" в обычном понимании. Здесь "эго-изм" понимается как "самость".</ref>,'' когда позднее рождается в качестве (чувствующего себя) "Я",<ref>Выражение "чувствующего себя" в приведённой ЕПБ цитате отсутствует, но имеется в цитируемом произведении: "That Mahat which was first produced, is (afterwards) called egoism; when it is born as (the feeling itself)⁷ I, that is said to be the second creation" (См. "The Bhagavitgita" transl. by Kâshinâth Trimbak Telang", ch. XXVI).</ref> и тогда он уже называется ''вторым'' творением" ("Анугита"<ref>Анугита — глава XIV "Махабхараты", где продолжается диалог между Кришной и Арджуной. См. "The Bhagavadgītā, Sanatsujātīya and Anugītā," tr. K. T. Telang.</ref>, гл. xxvi). И переводчик (умный и образованный брамин<ref>Кашинатх Тримбак Теланг (Kâshinâth Trimbak Telang).</ref>, а не востоковед-европеец) делает следующее пояснение в примечании (7) к словам "чувствующего себя": "то есть когда ''махат'' развивается в ощущение собственного самосознания — собственного "Я" — то он уже именуется эгоизмом",<ref>См. The Bhagavadgītā, Sanatsujātīya and Anugītā: "Самосущий Вишну является Господом на этапе первичных творений {примеч.: "До того, как проявиться в качестве Брахмы или Шивы, махат сперва проявляется как Вишну . . . Потому-то он и называется Господом на этапе первичного творения"} . . . Тот махат, который был произведён первым, (впоследствии) называется уже эгоизмом — когда рождается уже как (ощущающее себя) {примеч.: "То есть когда махат развивается в ощущение собственного самосознания — собственного "Я" — то он уже именуется эгоизмом"} "Я", и это считается вторым творением" — p. 333 (и примеч.) (''Anugītā'', xxv-xxvi)</ref> что в переводе на наш эзотерический язык означает: когда ''махат'' трансформируется в человеческий ''манас'' (или даже в манас смертных богов) и становится ''ахамом''. Причина, по которой он называется махатом ''второго'' творения (или ''девятого'' творения — того, когда, согласно "Вишну-пуране", были созданы ''кумары''), мы объясним в томе II.

(''в'') Таким образом, "море огня" — это надастральный (ноуменальный) свет, первое излучение из ''корня'' (мулапракрити, недифференцированной субстанции универсума), которое превращается в ''астральную'' материю. Как было сказано выше, она также называется "огненным змеем".

(''в'')<ref>В оригинале этот пункт обозначен ниже по тексту, но логика требует перенесения его сюда, поскольку в тексте шлоки речь о “безбрежном море огня” идёт под обозначенном в скобках пункте (в).</ref> Таким образом, "море огня" — это надастральный (ноуменальный) свет, первое излучение из ''корня'' (мулапракрити, недифференцированной субстанции универсума), которое превращается в ''астральную'' материю. Как было сказано выше, она также называется "огненным змеем".

Если изучающий Тайную доктрину помнит о том, что во всём универсуме бытия есть лишь единственный универсальный элемент, который бесконечен, ниоткуда не рождён и бессмертен, а всё остальное в феноменальном мире — от явлений макрокосмических до микрокосмических, от существ сверхчеловеческих до человеческих и даже субчеловеческих, то есть вся совокупность объективного бытия — это лишь очень по-разному дифференцированные аспекты и трансформации (корреляции, как они сегодня называются) этого "единого элемента", то тогда можно считать, что первая и самая главная трудность уже преодолена, и суть оккультной космологии станет ему понятной.'''[1]'''

Если изучающий Тайную доктрину помнит о том, что во всём универсуме бытия есть лишь единственный универсальный элемент, который бесконечен, ниоткуда не рождён и бессмертен, а всё остальное в феноменальном мире — от явлений макрокосмических до микрокосмических, от существ сверхчеловеческих до человеческих и даже субчеловеческих, то есть вся совокупность объективного бытия — это лишь очень по-разному дифференцированные аспекты и трансформации (корреляции, как они сегодня называются) этого "единого элемента", то тогда можно считать, что первая и самая главная трудность уже преодолена, и суть оккультной космологии станет ему понятной.'''[1]'''

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

'''[1]''' В египетской и индийской теогонии существовало ''скрытое'' божество, {{Стиль С-Капитель|единый}}, и двуполый бог-творец. Так, ''Шу'' — это бог-творец,<ref>См. Г. Масперо. Путеводитель для посетителя Булакского музея (Gaston Maspero, "Guide du Visiteur au Musée de Boulaq," 1883: "Шу, бог-творец . . . Он отделил землю от неба . . ." — pp. 59, 157 (''SDR'', TUP). </ref> а Осирис, в своей изначальной, первичной форме, — "бог, имя которого неведомо"<ref>Там же: "Слава тебе, Осирис, . . . господин вечности — бог, имя которого неведомо" — pp. 49-50 (''SDR, TUP''). </ref> (См. Mariette's Abydos II., p. 63, and Vol. III., pp. 413, 414, No. 1122).

'''[1]''' В египетской и индийской теогонии существовало ''скрытое'' божество, {{Стиль С-Капитель|единый}}, и двуполый бог-творец. Так, ''Шу'' — это бог-творец,<ref>См. Г. Масперо. Путеводитель для посетителя Булакского музея (Gaston Maspero, "Guide du Visiteur au Musée de Boulaq," 1883: "Шу, бог-творец . . . Он отделил землю от неба . . ." — pp. 59, 157 (''SDR'', TUP). </ref> а Осирис, в своей изначальной, первичной форме, — "бог, имя которого неведомо"<ref>Там же: "Слава тебе, Осирис, . . . господин вечности — бог, имя которого неведомо" — pp. 49-50 (''SDR, TUP''). </ref> (См. Mariette's Abydos II., p. 63, and Vol. III., pp. 413, 414, No. 1122).

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

(а) отождествляют "Отца-Мать" с первоэфиром (Æther), или акашей (астральным светом)'''[1] '''и (б) признают его однородность до момента рождения "Сына" — проявляющегося в космосе в виде ''фохата'', ибо он является электричеством космоса. "Фохат отверждает и рассеивает своих семерых братьев" (см. "Дзян", III). Это означает, что некая первосущность, некое протоэлектричество — а восточные оккультисты настаивают на том, что электричество является сущностью (Entity) — заряжает жизнью и расщепляет протовещество, предкосмическую материю, на атомы, которые и сами являются источником всей жизни и сознания.  

(а) отождествляют "Отца-Мать" с первоэфиром (Æther), или акашей (астральным светом)'''[1] '''и (б) признают его однородность до момента рождения "Сына" — проявляющегося в космосе в виде ''фохата'', ибо он является электричеством космоса. "Фохат отверждает и рассеивает своих семерых братьев" (см. "Дзян", III). Это означает, что некая первосущность, некое протоэлектричество — а восточные оккультисты настаивают на том, что электричество является сущностью (Entity) — заряжает жизнью и расщепляет протовещество, предкосмическую материю, на атомы, которые и сами являются источником всей жизни и сознания.  

{{Стиль А-Цитата|"Существует некий мировой ''уникальный агент, средство, служащее для проявления ''всех форм и всякой жизни, называемый одом,'''[2]''' обом и ауром<ref>См. Элифас Леви. Наука о духах (Éliphas Lévi, "La Science des Esprits," 1865): "''Об'' — это пассивный свет, ибо еврейские каббалисты дают три названия этой субстанции универсума, выступающей агентом в творении и способной принимать любые формы, но одновременно сохраняющей внутреннее равновесие, благодаря двум уравновешивающим друг друга силам . . . В активном состоянии это ''од''; в пассивном — ''об''; а в уравновешенном — ''аур'' " — pp. 179-180 (''SDR, TUP''). </ref>; этот агент одновременно и активен, и пассивен, позитивен и негативен, как день и ночь: таков первый свет, возникающий в процессе творения" (Элифас Леви, "Каббала") — }}

{{Стиль А-Цитата|"Существует некий мировой ''уникальный агент [средство, служащее] для проявления ''всех форм и всякой жизни, называемый одом,'''[2]''' обом и ауром<ref>См. Элифас Леви. Наука о духах (Éliphas Lévi, "La Science des Esprits," 1865): "''Об'' — это пассивный свет, ибо еврейские каббалисты дают три названия этой субстанции универсума, выступающей агентом в творении и способной принимать любые формы, но одновременно сохраняющей внутреннее равновесие, благодаря двум уравновешивающим друг друга силам . . . В активном состоянии это ''од''; в пассивном — ''об''; а в уравновешенном — ''аур'' " — pp. 179-180 (''SDR, TUP''). </ref>; этот агент одновременно и активен, и пассивен, позитивен и негативен, как день и ночь: таков первый свет, возникающий в процессе творения" (Элифас Леви, "Каббала") — }}

это и есть первый свет, излучаемый первыми элохимами, это — Адам, "мужчина и женщина" — или (научно выражаясь) {{Стиль С-Капитель|электричество и жизнь}}.  

это и есть первый свет, излучаемый первыми элохимами, это — Адам, "мужчина и женщина" — или (научно выражаясь) {{Стиль С-Капитель|электричество и жизнь}}.  

Прежде всего, он (фохат) — главный инструмент при совершении магических операций,<ref>См. А.Е. Уэйт. Тайны магии (A. E. Waite, "The Mysteries of Magic," 1886): "Великий магический агент . . . Именно этот агент . . . средневековые адепты и называли первоматерией ''magnum opus''. . . . Этот обволакивающий и всепроникающий флюид, . . . который мы называем астральным светом и универсальным агентом, . . . представлен на древних памятниках . . . в виде змеи, заглатывающей собственный хвост . . ." — pp. 74-75 ["Труды Элифаса Леви" (“Writings of Éliphas Lévi”)] (''SDR, TUP''). </ref> и в философии герметиков обозначает "Жизнь, влившуюся в первоматерию": ту эссенцию, которая составляет и образует все вещи, и дух, который определяет их формы. Герметики пользуются двумя тайными операциями: одна духовная, вторая — квазиматериальная, но обе вместе образуют неразрывное единство.  

Прежде всего, он (фохат) — главный инструмент при совершении магических операций,<ref>См. А.Е. Уэйт. Тайны магии (A. E. Waite, "The Mysteries of Magic," 1886): "Великий магический агент . . . Именно этот агент . . . средневековые адепты и называли первоматерией ''magnum opus''. . . . Этот обволакивающий и всепроникающий флюид, . . . который мы называем астральным светом и универсальным агентом, . . . представлен на древних памятниках . . . в виде змеи, заглатывающей собственный хвост . . ." — pp. 74-75 ["Труды Элифаса Леви" (“Writings of Éliphas Lévi”)] (''SDR, TUP''). </ref> и в философии герметиков обозначает "Жизнь, влившуюся в первоматерию": ту эссенцию, которая составляет и образует все вещи, и дух, который определяет их формы. Герметики пользуются двумя тайными операциями: одна духовная, вторая — квазиматериальная, но обе вместе образуют неразрывное единство.  

{{Стиль А-Цитата|"Ты должен отделить землю от огня, тонкое от плотного . . . то, что поднимается с земли к небу и вновь спускается с неба на землю. Это (тонкий свет) будет самой могучей из всех сил, ибо она покоряет каждую тонкую вещь и проникает в каждую плотную. Так был создан мир" (''Гермес'').<ref>См. Divine Pymander, Everard — p. ix (''SDR'', TUP). </ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"Ты должен отделить землю от огня, тонкое от плотного . . . то, что поднимается с земли к небу и вновь спускается с неба на землю. Он (тонкий свет) будет самой могучей из всех сил, ибо он покоряет каждую тонкую вещь и проникает в каждую плотную. Так был создан мир" (''Гермес'').<ref>См. Divine Pymander, Everard — p. ix (''SDR'', TUP). </ref> }}

Зенон, создатель учения стоиков, был не единственным, кто учил, что  

Зенон, создатель учения стоиков, был не единственным, кто учил, что  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

'''[1]''' См. следующее примечание.  

'''[1]''' См. следующее примечание.  

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

{{Стр| 77 |БОЖЕСТВЕННОСТЬ В ПРОСТРАНСТВЕ И ВРЕМЕНИ.}}

{{Стр| 77 |БОЖЕСТВЕННОСТЬ В ПРОСТРАНСТВЕ И ВРЕМЕНИ}}

вселенная возникает тогда, когда её первосубстанция переходит из состояния огня сначала в состояние воздуха, потом воды и т.&nbsp;д. А Гераклит Эфесский утверждал, что единым началом, лежащим в основе всех феноменов в природе, является огонь. Движущий вселенную Ум есть огонь, и сам огонь есть Ум. И если Анаксимен говорил то же самое о воздухе, а Фалес Милетский (за 600 лет до Р.Х.) — о воде, то эзотерическое учение примиряет взгляды всех этих философов, объясняя, что, хотя каждый из них был по-своему прав, предлагаемые ими системы были неполными.  

вселенная возникает тогда, когда её первосубстанция переходит из состояния огня сначала в состояние воздуха, потом воды и т.&nbsp;д. А Гераклит Эфесский утверждал, что единым началом, лежащим в основе всех явлений в природе, выступает огонь. Движущий вселенную Ум есть огонь, и сам огонь есть Ум. И если Анаксимен говорил то же самое о воздухе, а Фалес Милетский (за 600 лет до Р.Х.) — о воде, то эзотерическое учение примиряет взгляды всех этих философов, объясняя, что, хотя каждый из них был по-своему прав, предлагаемые ими системы были неполными.  

{{Сноски}}

{{Сноски}}