Блаватская Е.П. - ТД (ред.21в) т.3 отд.5: различия между версиями

м
Чтение в СИ 2020.03.15
мНет описания правки
м (Чтение в СИ 2020.03.15)
Строка 17: Строка 17:
Тот факт, что оккультные науки были скрыты от всего света, что посвящённые не передали их человечеству – часто служил предметом жалоб. Утверждалось, что стражи тайного знания были эгоистами, удерживая при себе «сокровища» древней мудрости; что решительно преступно удерживать такое знание – «если оно существует вообще» – от людей науки и т. д.
Тот факт, что оккультные науки были скрыты от всего света, что посвящённые не передали их человечеству – часто служил предметом жалоб. Утверждалось, что стражи тайного знания были эгоистами, удерживая при себе «сокровища» древней мудрости; что решительно преступно удерживать такое знание – «если оно существует вообще» – от людей науки и т. д.


Всё же, должны быть весьма серьёзные причины для этого, так как с самой зари истории таково было поведение каждого иерофанта и «Учителя». Пифагора, первого Адепта и настоящего учёного в дохристианской Европе, обвиняют в том, что публично он учил, что Земля неподвижна и звёзды ходят вокруг неё, в то время как своим привилегированным адептам он объявлял свою веру в движение Земли, как планеты, и в гелиоцентрическую систему. Однако, причин для такой скрытности много, и из них никогда не делали тайны. Главная причина была изложена в «Разоблачённой Изиде». Можно теперь её повторить.
Всё же, должны быть весьма серьёзные причины для этого, так как с самой зари истории таково было поведение каждого иерофанта и «Учителя». Пифагора, первого адепта и настоящего учёного в дохристианской Европе, обвиняют в том, что публично он учил, что Земля неподвижна и звёзды ходят вокруг неё, в то время как своим привилегированным адептам он объявлял свою веру в движение Земли, как планеты, и в гелиоцентрическую систему. Однако, причин для такой скрытности много, и из них никогда не делали тайны. Главная причина была изложена в «Разоблачённой Изиде». Можно теперь её повторить.


{{Стиль А-Цитата|С того самого дня, когда первый наставник из «божественных династий», первых рас, обучал первого мистика способам сообщения между этим миром и мирами невидимого сонма, между сферой материи и сферой чистого духа, – обучаемый пришёл к заключению, что предоставление этой таинственной науки толпам, которые вольно или невольно осквернят её, равносильно утере её. Злоупотребление ею могло бы привести человечество к быстрому уничтожению; это было бы подобно обкладыванию группы детей взрывчатыми веществами со вручением им спичек. Первый божественный наставник посвятил только несколько избранных и те хранили молчание перед множествами. Они признавали своего «Бога» и каждый адепт ощущал это великое Я внутри самого себя. Атман, Я, могущественный Господь и Защитник, если человек раз познал его как «Я семь», то этот «Ego Sum», этот «Асми», являл свою полную силу тому, кто был в состоянии услышать этот «всё ещё тихий голос». Со дней первобытного человека, описанного первым ведическим поэтом, вплоть до нашего современного века, не было философа, достойного этого названия, который не носил бы в тихом святилище своего сердца этой величественной и таинственной истины. Если он был посвящённый, он узнавал это, как свящённую науку, если же иначе, тогда, подобно Сократу, повторяя самому себе, а также другим людям прекрасное наставление: «О человек, познай самого себя», ему удавалось опознавать своего Бога внутри самого себя. «Вы – боги» – говорит нам царь-псалмопевец, и мы видим, что Иисус напоминал писцам, что это выражение было адресовано и другим смертным людям, утверждая за ними ту же привилегию безо всякого кощунства. И, как верное эхо, Павел, утверждая, что все мы являемся «храмами Бога живого», осторожно указывал в другом месте, что всё же всё это только для «мудрых» и что говорить об этом «противозаконно».<ref>II, 317, 318. Много словесных изменений оригинальных текстов «Разоблачённой Изиды» было сделано Е.П.Б. в своих цитатах оттуда, и они соблюдены повсюду.</ref>}}
{{Стиль А-Цитата|С того самого дня, когда первый наставник из «божественных династий», первых рас, обучал первого мистика способам сообщения между этим миром и мирами невидимого сонма, между сферой материи и сферой чистого духа, – обучаемый пришёл к заключению, что предоставление этой таинственной науки толпам, которые вольно или невольно осквернят её, равносильно утере её. Злоупотребление ею могло бы привести человечество к быстрому уничтожению; это было бы подобно обкладыванию группы детей взрывчатыми веществами со вручением им спичек. Первый божественный наставник посвятил только несколько избранных и те хранили молчание перед множествами. Они признавали своего «Бога» и каждый адепт ощущал это великое Я внутри самого себя. Атман, Я, могущественный Господь и Защитник, если человек раз познал его как «Я есмь», то этот «Ego Sum», этот «Асми», являл свою полную силу тому, кто был в состоянии услышать этот «всё ещё тихий голос». Со дней первобытного человека, описанного первым ведическим поэтом, вплоть до нашего современного века, не было философа, достойного этого названия, который не носил бы в тихом святилище своего сердца этой величественной и таинственной истины. Если он был посвящённый, он узнавал это, как священную науку, если же иначе, тогда, подобно Сократу, повторяя самому себе, а также другим людям прекрасное наставление: «О человек, познай самого себя», ему удавалось опознавать своего Бога внутри самого себя. «Вы – боги» – говорит нам царь-псалмопевец, и мы видим, что Иисус напоминал книжникам, что это выражение было адресовано и другим смертным людям, утверждая за ними ту же привилегию безо всякого кощунства. И, как верное эхо, Павел, утверждая, что все мы являемся «храмами Бога живого», осторожно указывал в другом месте, что всё же всё это только для «мудрых» и что говорить об этом «противозаконно».<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|II, 317, 318. Много словесных изменений оригинальных текстов «Разоблачённой Изиды» было сделано Е.П.Б. в своих цитатах оттуда, и они соблюдены повсюду.}}</ref>}}


Некоторые причины этой скрытности могут быть здесь приведены. Основным законом и отмычкой практической теургии в её главном применении к серьёзному изучению космических и сидеральных, психических и духовных тайн было, и всё ещё является то, что греческие неоплатоники называли «теофанией». Общепринятое значение этого слова есть «общение между богами (или Богом) и теми посвящёнными смертными, которые духовно способны пользоваться таким сношением». Однако, эзотерически это значит больше. Ибо это не есть только присутствие Бога, но действительное (хотя и временное) воплощение, так сказать, слияние личного Божества, Высшего Я с человеком – его представителем или посредником на земле. По общему закону, Высочайший Бог, эта Сверх-душа человеческого существа (атма-буддхи) только осеняет индивидуума в течение его жизни с целью наставления и откровения, или как римские католики (которые ошибочно называют эту сверх-душу «ангелом хранителем») сказали бы, «она стоит во вне и наблюдает». Но в случаях теофанического таинства она сама воплощается в теурге с целью откровения. Когда это воплощение является временным в течение тех таинственных трансов или «экстазов», которые Плотин определяет как «освобождение ума от его конечного сознания, его становление единым и отождествлённым с Бесконечным», то это возвышенное состояние очень кратковременно. Человеческая душа, будучи отпрыском или эманацией своего Бога, «Отца и Сына», становится единой, «божественный источник вливается подобно потоку в своё человеческое русло».<ref>Прокл утверждает, что в течение своей мистической жизни он испытывал это возвышенное состояние шесть раз. Порфирий утверждает, что Аполлоний Тианский четыре раза был соединён со своим божеством – это сообщение мы считаем ошибочным, так как Аполлоний был нирманакая (божественное воплощение – не аватара), – а он (Порфирий) – только один раз, когда ему было более шестидесяти лет. Теофания (или действительное явление Бога человеку), теопатия (или «ассимиляция божественной природы») и теопнейстия (вдохновение или, вернее, таинственная способность слышать устные наставления Бога) никогда не правильно поняты.,</ref> Однако, в исключительных случаях это таинство становится завершённым; Слово фактически становится плотью, индивидуум становится божественным в полном смысле этого слова, так как его личный Бог сделал из него постоянное пожизненное местопребывание, «храм Божий», как говорит Павел.
Некоторые причины этой скрытности могут быть здесь приведены. Основным законом и отмычкой практической теургии в её главном применении к серьёзному изучению космических и сидеральных, психических и духовных тайн было, и всё ещё является то, что греческие неоплатоники называли «теофанией». Общепринятое значение этого слова есть «общение между богами (или Богом) и теми посвящёнными смертными, которые духовно способны пользоваться таким общением». Однако, эзотерически это значит больше. Ибо это не есть только присутствие Бога, но действительное (хотя и временное, так сказать) воплощение, слияние личного Божества, Высшего Я с человеком – его представителем или посредником на земле. По общему закону, Высочайший Бог, эта Сверх-душа человеческого существа (атма-буддхи) только осеняет индивидуума в течение его жизни с целью наставления и откровения, или как римские католики (которые ошибочно называют эту сверх-душу «ангелом хранителем») сказали бы, «она стоит во вне и наблюдает». Но в случаях теофанического таинства она сама воплощается в теурге с целью откровения. Когда это воплощение является временным в течение тех таинственных трансов или «экстазов», которые Плотин определяет как «освобождение ума от его конечного сознания, его становление единым и отождествлённым с Бесконечным», то это возвышенное состояние очень кратковременно. Человеческая душа, будучи отпрыском или эманацией своего Бога, «Отца и Сына», становится единой, «божественный источник вливается подобно потоку в своё человеческое русло».<ref>Прокл утверждает, что в течение своей мистической жизни он испытывал это возвышенное состояние шесть раз. Порфирий утверждает, что Аполлоний Тианский четыре раза был соединён со своим божеством – это сообщение мы считаем ошибочным, так как Аполлоний был нирманакая (божественное воплощение – не аватара), – а он (Порфирий) – только один раз, когда ему было более шестидесяти лет. Теофания (или действительное явление Бога человеку), теопатия (или «ассимиляция божественной природы») и теопнейстия (вдохновение или, вернее, таинственная способность слышать устные наставления Бога) никогда не были правильно поняты.</ref> Однако, в исключительных случаях это таинство становится завершённым; Слово фактически становится плотью, индивидуум становится божественным в полном смысле этого слова, так как его личный Бог сделал из него постоянное пожизненное местопребывание, «храм Божий», как говорит Павел.


Теперь, то, что здесь подразумевается под словом ''личный'' бог человека, не есть, конечно, один только его седьмой принцип, так как per se и в сущности это есть лишь просто луч бесконечного океана света. В сочетании с нашей божественной душой, буддхи, его нельзя назвать дуадой, как можно было бы в другом случае, так как, хотя и образовавшаяся от атмы и буддхи (двух высших принципов), первая не есть сущность, но эманация из Абсолюта, в действительности неотделимая от него. Личный бог не есть монада, но в самом деле, прототип её, который мы за неимением лучшего термина называем ''проявленной'' каранатмой<ref>Карана шарира есть тело «причинности», иногда его называют «личным богом». В одном смысле так оно и есть.</ref> (душой причинности), одним из «семи» и главных резервуаров человеческих монад или эго. Последние формируются постепенно и усиливаются в течение своего цикла воплощения путём постоянных добавлений индивидуальности от личностей, в которых воплощается этот андрогинный, полудуховный, полуземной принцип, принимающий участие как в небесном, так и земном, называемый ведантистами джива и виджнанамайа коша, а оккультистами манас (ум) – тот, короче говоря, который, частично соединившись с монадой, воплощается в каждом новом рождении. В полном единении со своим (седьмым) принципом, чистым духом, он есть божественное Высшее Я, что знает каждый изучающий теософию. После каждого нового воплощения буддхи-манас вбирает в себя, так сказать, аромат цветка, называемого личностью, чисто земные остатки которой, её отбросы, предоставляются постепенному исчезновению, как тени. Вследствие своей чрезвычайно трансцендентальной метафизичности эта часть учения является наиболее трудной.
Теперь, то, что здесь подразумевается под словом ''личный'' бог человека, не есть, конечно, один только его седьмой принцип, так как per se и в сущности это есть лишь просто луч бесконечного океана света. В сочетании с нашей божественной душой, буддхи, его нельзя назвать дуадой, как можно было бы в другом случае, так как, хотя и образовавшаяся от атмы и буддхи (двух высших принципов), первая не есть сущность, но эманация из Абсолюта, в действительности неотделимая от него. Личный бог не есть монада, но в самом деле, прототип её, который мы за неимением лучшего термина называем ''проявленной'' каранатмой<ref>Карана шарира есть «причинное» тело, иногда его называют «личным богом». В одном смысле так оно и есть.</ref> (причинной душой), одним из «семи» и главных резервуаров человеческих монад или эго. Последние формируются постепенно и усиливаются в течение своего цикла воплощения путём постоянных добавлений индивидуальности от личностей, в которых воплощается этот андрогинный, полудуховный, полуземной принцип, принимающий участие как в небесном, так и земном, называемый ведантистами джива и виджнанамайа коша, а оккультистами манас (ум) – тот, короче говоря, который, частично соединившись с монадой, воплощается в каждом новом рождении. В полном единении со своим (седьмым) принципом, чистым духом, он есть божественное Высшее Я, что знает каждый изучающий теософию. После каждого нового воплощения буддхи-манас вбирает в себя, так сказать, аромат цветка, называемого личностью, чисто земные остатки которой, её отбросы, предоставляются постепенному исчезновению, как тени. Вследствие своей чрезвычайно трансцендентальной метафизичности эта часть учения является наиболее трудной.


Как уже повторялось много раз в этом и в других трудах, ни философы, ни мудрецы, ни адепты древности не являются теми, кого можно обвинить в идолопоклонстве. Фактически они являлись теми, кто, признавая божественное единство, были единственными, кто благодаря своему посвящению в тайны эзотеризма, правильно поняли ύπόνοια (хипонея), или подтекст антропоморфизма так называемых ангелов, богов и духовных существ всякого рода. Каждый из них, поклоняясь единой божественной сущности, которая насыщает весь мир природы, уважал, но никогда не поклонялся или превращал в идола какого-либо из этих «богов», высших или низших – даже не своё собственное личное божество, лучом которого он был и к которому он обращался.<ref>В одном смысле это было бы поклонений самому себе.</ref>
Как уже повторялось много раз в этом и в других трудах, ни философы, ни мудрецы, ни адепты древности не являются теми, кого можно обвинить в идолопоклонстве. Фактически они являлись теми, кто, признавая божественное единство, были единственными, кто благодаря своему посвящению в тайны эзотеризма, правильно поняли ύπόνοια (гипоноя), или подтекст антропоморфизма так называемых ангелов, богов и духовных существ всякого рода. Каждый из них, поклоняясь единой божественной сущности, которая насыщает весь мир природы, уважал, но никогда не поклонялся или превращал в идола какого-либо из этих «богов», высших или низших – даже не своё собственное личное божество, лучом которого он был и к которому он обращался.<ref>В одном смысле это было бы поклонением самому себе.</ref>


{{Стиль А-Цитата|«Святая Триада эманирует из Единого и представляет собою Тетрактис; боги, даймоны и души являются эманациями Триады. Герои и люди повторяют эту иерархию в самих себе».}}
{{Стиль А-Цитата|«Святая Триада эманирует из Единого и представляет собою Тетрактис; боги, даймоны и души являются эманациями Триады. Герои и люди повторяют эту иерархию в самих себе».}}


Так сказал Метродор из Хиосса, пифагореец; последняя часть этой фразы означает, что человек имеет внутри себя семь бледных отражений семи божественных иерархий; поэтому его Высшее Я само по себе есть ничто иное, как отражённый луч непосредственного Луча. Тот, кто рассматривает последний, как Существо, в обычном значении этого слова, тот является одним из тех «неверных и атеистов», о которых говорил Эпикур, ибо он навешивает на этого Бога «мнения толп» – грубейший антропоморфизм.<ref>«Боги существуют», говорит Эпикур, «но они не такие, какими их представляют {{Стиль С-Язык иностранный|hoi polloi}} (толпы). Не тот неверный или атеист, который отрицает существование богов, которым поклоняются толпы, а тот, кто навешивает на Богов мнения толп».</ref> Адепт и оккультист знают, что «то, что называется богами, суть только первые принципы» (Аристотель). Тем не менее, они разумные, сознательные и ''живые'' «принципы», первичные семь светов, ''проявленные ''из света ''непроявленного,'' который для нас – тьма. Они суть семеро (экзотерически четверо) кумар или «разумом-рождённые сыны» Брахмы. И, опять-таки, они же являются дхьян чоханами, которые суть прототипы в эонической вечности для низших богов и иерархий божественных существ, на самом низшем конце лестницы которых находимся мы – люди.
Так сказал Метродор из Хиосса, пифагореец; последняя часть этой фразы означает, что человек имеет внутри себя семь бледных отражений семи божественных иерархий; поэтому его Высшее Я само по себе есть ничто иное, как отражённый луч непосредственного Луча. Тот, кто рассматривает последний, как Существо, в обычном значении этого слова, тот является одним из тех «неверных и атеистов», о которых говорил Эпикур, ибо он навешивает на этого Бога «мнения толпы» – грубейший антропоморфизм.<ref>«Боги существуют, говорит Эпикур, – но они не такие, какими их представляет {{Стиль С-Язык иностранный|hoi polloi}} (толпа). Не тот неверный или атеист, который отрицает существование богов, которым поклоняется толпа, а тот, кто навешивает на богов мнения толпы».</ref> Адепт и оккультист знают, что «то, что называется богами, суть только первые принципы» (Аристотель). Тем не менее, они разумные, сознательные и ''живые'' «принципы», первичные семь светов, ''проявленные ''из света ''непроявленного,'' который для нас – тьма. Они суть семеро (экзотерически четверо) кумар или «разумом-рождённые сыны» Брахмы. И, опять-таки, они же являются дхьян чоханами, которые суть прообразы в вечности эонов для низших богов и иерархий божественных существ, на самом низшем конце лестницы которых находимся мы – люди.


Таким образом, возможно, политеизм, когда он философски понят, может быть ступенькою выше, чем даже монотеизм, скажем, протестантов, которые ограничивают и обуславливают Божество, в ком они упорно хотят видеть бесконечное, но чьи предполагаемые действия делают из этого «Абсолюта и бесконечности» наиболее нелепый парадокс в философии. С этой точки зрения сам римский католицизм неизмеримо выше и более логичен, чем протестантизм, хотя римской церкви угодно было принять экзотеризм языческой «толпы» и отвергнуть философию чистого эзотеризма.
Таким образом, возможно, политеизм, когда он философски понят, может быть ступенькою выше, чем даже монотеизм, скажем, протестантов, которые ограничивают и обуславливают Божество, в ком они упорно хотят видеть бесконечное, но чьи предполагаемые действия делают из этого «Абсолюта и бесконечности» наиболее нелепый парадокс в философии. С этой точки зрения сам римский католицизм неизмеримо выше и более логичен, чем протестантизм, хотя римской церкви угодно было принять экзотеризм языческой «толпы» и отвергнуть философию чистого эзотеризма.
Строка 67: Строка 67:
Дельфийская заповедь «Познай самого себя» была ясно понятна каждому народу древности. Так оно есть и теперь, за исключением христиан, так как, кроме мусульман, эта заповедь является неотъемлемой частью каждой религии Востока, включая обученных каббалистически евреев. Однако, чтобы понимать её смысл полностью, требуется прежде всего верить в перевоплощение и все его тайны; и не так, как изложено в учении французских реинкарнистов школы Аллана Кардека, а так, как они изложены и преподаны эзотерической философией. Человек должен, короче говоря, знать, кто он был, прежде чем прийти к познанию того, что он есть. А сколько среди европейцев таких, кто способны развить внутри себя абсолютную веру в свои прошлые и будущие перевоплощения, даже только как в закон, не говоря уже о мистическом узнавании своей непосредственно предшествующей жизни? Получаемое в молодости образование, традиция и тренировка мышления – всё противостоит в течение целой жизни такому верованию. Культурные люди воспитаны на той наиболее пагубной идее, что огромные различия, обнаруживаемые между единицами одного и того же человечества или даже расы, есть результат случая; что пропасть между человеком и человеком в их общественном положении, рождении, интеллекте, физических и мыслительных способностях – причём каждое из этих качеств имеет непосредственное влияние на каждую человеческую жизнь – обязаны своим происхождением просто слепому везению или невезению, и только наиболее набожные среди них находят сомнительное утешение в мысли, что это «воля Божия». Они никогда не проанализировали, никогда не остановились, чтобы подумать о глубине того позора, который наброшен на их Бога, если глупо отвергается самый великий и справедливый закон многократного нового рождения человека на этой земле. Мужчины и женщины, стремящиеся к тому, чтобы на них смотрели как на христиан, и иногда истинно и искренне пытающиеся вести Христо-подобную жизнь, никогда не приостанавливались, чтобы поразмыслить над словами их собственной Библии. «Ты – Илия?» – еврейские священники и левиты спросили крестителя.<ref>«Иоанн», I, 21.</ref> Их Спаситель преподавал своим ученикам эту великую истину эзотерической философии, но, поистине, если Его апостолы овладели ею, то, кажется, никто другой так и не добрался до её истинного значения. Не добрался даже Никодим, который на утверждение: «Если кто не родился снова,<ref>«Иоанн», III, «родился» свыше, т.&nbsp;е. от своей монады или божественного ЭГО, седьмого принципа, который остаётся до конца кальпы ядром и в то же самое время осеняющим принципом, как каранатма (душа причинности) личности при каждом новом рождении. В этом смысле «рождён снова» означает «спускается свыше», причём последнее слово не имеет никакого отношения к небесам или к пространству, ни одно из которых не может быть ни ограничено, ни связано с конкретным местом, так как одно из них есть состояние, а другое беспредельно, следовательно, не имеет стран света (см. «Новый Завет», пересмотренное издание, с. cit.).</ref> не может он увидеть Царствия Божия», отвечает: «Как может человек родиться, когда он стар?», – за что и получает упрёк замечанием: «Ты учитель Израиля и этого не знаешь?» – так как никто не имел права называться «Мастером» и Учителем, не будучи посвящённым в тайны а) духовного возрождения через воду, огонь и дух, и б) рождения снова от плоти.<ref>Это не может иметь какой-либо связи с христианским крещением, так как в дни Никодима такого не существовало и поэтому он не мог что-либо знать о нём, несмотря на то, что он был «Мастер».</ref> Затем опять, что может ещё яснее выразить учение многократности возрождений, как ответ, данный Иисусом саддукеям, «кто отрицают, что существует воскресение», т.&nbsp;е. рождение снова, так как догму о воскресении умершего во плоти теперь рассматривает, как нелепость, даже разумное духовенство:
Дельфийская заповедь «Познай самого себя» была ясно понятна каждому народу древности. Так оно есть и теперь, за исключением христиан, так как, кроме мусульман, эта заповедь является неотъемлемой частью каждой религии Востока, включая обученных каббалистически евреев. Однако, чтобы понимать её смысл полностью, требуется прежде всего верить в перевоплощение и все его тайны; и не так, как изложено в учении французских реинкарнистов школы Аллана Кардека, а так, как они изложены и преподаны эзотерической философией. Человек должен, короче говоря, знать, кто он был, прежде чем прийти к познанию того, что он есть. А сколько среди европейцев таких, кто способны развить внутри себя абсолютную веру в свои прошлые и будущие перевоплощения, даже только как в закон, не говоря уже о мистическом узнавании своей непосредственно предшествующей жизни? Получаемое в молодости образование, традиция и тренировка мышления – всё противостоит в течение целой жизни такому верованию. Культурные люди воспитаны на той наиболее пагубной идее, что огромные различия, обнаруживаемые между единицами одного и того же человечества или даже расы, есть результат случая; что пропасть между человеком и человеком в их общественном положении, рождении, интеллекте, физических и мыслительных способностях – причём каждое из этих качеств имеет непосредственное влияние на каждую человеческую жизнь – обязаны своим происхождением просто слепому везению или невезению, и только наиболее набожные среди них находят сомнительное утешение в мысли, что это «воля Божия». Они никогда не проанализировали, никогда не остановились, чтобы подумать о глубине того позора, который наброшен на их Бога, если глупо отвергается самый великий и справедливый закон многократного нового рождения человека на этой земле. Мужчины и женщины, стремящиеся к тому, чтобы на них смотрели как на христиан, и иногда истинно и искренне пытающиеся вести Христо-подобную жизнь, никогда не приостанавливались, чтобы поразмыслить над словами их собственной Библии. «Ты – Илия?» – еврейские священники и левиты спросили крестителя.<ref>«Иоанн», I, 21.</ref> Их Спаситель преподавал своим ученикам эту великую истину эзотерической философии, но, поистине, если Его апостолы овладели ею, то, кажется, никто другой так и не добрался до её истинного значения. Не добрался даже Никодим, который на утверждение: «Если кто не родился снова,<ref>«Иоанн», III, «родился» свыше, т.&nbsp;е. от своей монады или божественного ЭГО, седьмого принципа, который остаётся до конца кальпы ядром и в то же самое время осеняющим принципом, как каранатма (душа причинности) личности при каждом новом рождении. В этом смысле «рождён снова» означает «спускается свыше», причём последнее слово не имеет никакого отношения к небесам или к пространству, ни одно из которых не может быть ни ограничено, ни связано с конкретным местом, так как одно из них есть состояние, а другое беспредельно, следовательно, не имеет стран света (см. «Новый Завет», пересмотренное издание, с. cit.).</ref> не может он увидеть Царствия Божия», отвечает: «Как может человек родиться, когда он стар?», – за что и получает упрёк замечанием: «Ты учитель Израиля и этого не знаешь?» – так как никто не имел права называться «Мастером» и Учителем, не будучи посвящённым в тайны а) духовного возрождения через воду, огонь и дух, и б) рождения снова от плоти.<ref>Это не может иметь какой-либо связи с христианским крещением, так как в дни Никодима такого не существовало и поэтому он не мог что-либо знать о нём, несмотря на то, что он был «Мастер».</ref> Затем опять, что может ещё яснее выразить учение многократности возрождений, как ответ, данный Иисусом саддукеям, «кто отрицают, что существует воскресение», т.&nbsp;е. рождение снова, так как догму о воскресении умершего во плоти теперь рассматривает, как нелепость, даже разумное духовенство:


{{Стиль А-Цитата|«Те, кого сочтут достойными обрести тот мир (нирвану)<ref>Это слово, переведённое в «Новом Завете», как «мир», чтобы подогнать под официальное истолкование, скорее означает «век» (как показано в пересмотренном издании) или один из периодов в течение манвантары, кальпу или эон. Эзотерически это предложение читалось бы: «Тот, кто через серии рождений и кармический закон достигнет того состояния, в котором человечество очутится после седьмого круга и седьмой расы, когда наступит нирвана, мокша, и когда человек станет «равным ангелам или дхьян-чоханам, – тот есть «сын воскресения» и «не может больше умереть»; тогда не будет никаких браков, ибо не будет различия полов» – результата нашей нынешней материальности и животности.</ref> ... не вступают в брак ... и не могут больше умереть».}}
{{Стиль А-Цитата|«Те, кого сочтут достойными обрести тот мир (нирвану)<ref>Это слово, переведённое в «Новом Завете», как «мир», чтобы подогнать под официальное истолкование, скорее означает «век» (как показано в пересмотренном издании) или один из периодов в течение манвантары, кальпу или эон. Эзотерически это предложение читалось бы: «Тот, кто через серии рождений и кармический закон достигнет того состояния, в котором человечество очутится после седьмого круга и седьмой расы, когда наступит нирвана, мокша, и когда человек станет «равным ангелам или дхьян чоханам, – тот есть «сын воскресения» и «не может больше умереть»; тогда не будет никаких браков, ибо не будет различия полов» – результата нашей нынешней материальности и животности.</ref> ... не вступают в брак ... и не могут больше умереть».}}


что показывает, что они уже умирали и неоднократно. И опять:
что показывает, что они уже умирали и неоднократно. И опять: