Блаватская Е.П. - Тайная доктрина (пер. ВВБ) т.1 ч.1 ст.1 шл.9: различия между версиями
Нет описания правки |
Нет описания правки |
||
| (не показано 13 промежуточных версий этого же участника) | |||
| Строка 11: | Строка 11: | ||
{{Стиль А-Заголовок|СТАНС I — ''Продолжение'' }} | {{Стиль А-Заголовок|СТАНС I — ''Продолжение'' }} | ||
9. {{Стиль С-Капитель| | 9. {{Стиль С-Капитель|НО ГДЕ ЖЕ БЫЛ ДАНГМА, КОГДА АЛАЙЯ ВСЕЛЕННОЙ}} (''душа как основа всего, Anima Mundi'') {{Стиль С-Капитель|ПРЕБЫВАЛА В ПАРАМАРТХЕ}} (''а'') (''абсолютном бытии и сознании, которые суть абсолютные небытие и бессознание''), {{Стиль С-Капитель|А ВЕЛИКОЕ КОЛЕСО БЫЛО АНУПАДАКА?}} (''б'') | ||
{{Стр| 48 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}} | {{Стр| 48 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}} | ||
| Строка 17: | Строка 17: | ||
(''a'') Здесь мы подходим к вопросу, служившему на протяжении многих столетий предметом схоластических споров. Именно эти два термина, ''алайя'' и ''парамартха'', и разделили между собой школы, раздробив истину на многочисленные её аспекты сильнее, чем любые другие термины мистиков. | (''a'') Здесь мы подходим к вопросу, служившему на протяжении многих столетий предметом схоластических споров. Именно эти два термина, ''алайя'' и ''парамартха'', и разделили между собой школы, раздробив истину на многочисленные её аспекты сильнее, чем любые другие термины мистиков. | ||
В буквальном смысле ''алайя'' — это "душа мира", | В буквальном смысле ''алайя'' — это "душа мира", Anima Mundi,<ref>Мировая душа (''лат''.).</ref> "сверхдуша" Эмерсона, и, согласно эзотерическому учению, природа её подвержена периодическим изменениям. Вечная и неизменная на недоступных ни человеку, ни богам космоса (''дхьяни буддам'') планах своей внутренней эссенции, ''алайя'', тем не менее, претерпевает определённые изменения в процессе своей активной жизнедеятельности на нижних планах, в том числе и на нашем. В этот период единосущными ''алайе'' оказываются не только ''дхьяни будды'', сливающиеся с ней своей душой и эссенцией, но "с ней способен соединиться душой" (''Арьясанга'', школа ''умапа''<ref>Умапа (тиб. dbu ma pa) — последователь (философии) мадхьямика. Более подробно об этом см.: Sonam Tsering Ngulphu. Umapa Tsondru Sengge. [Эл. ресурс] https://treasuryoflives.org/biographies/view/Umapa-Tsondru-Sengge/5693.</ref>) даже сильный йог (мистик-созерцатель). Но это ещё не нирвана, хотя и состояние, близкое к ней. Отсюда и весь спор. | ||
Так, '' | Так, с точки зрения ''йогачаров'' (школы махаяна), ''алайя'' — это олицетворение пустоты, и одновременно ''алайя'' (по-тибетски ''Nyingpo'' и ''Tsang'')<ref>Schlagintweit, P. 39 (SDR, TUP).</ref> служит основой для проявления всего видимого и невидимого. Кроме того, даже будучи вечной и неизменной в своей эссенции, она отражается в каждом объекте Вселенной, как отражается "Луна в чистой спокойной воде".<ref>Ibid.</ref> С ними, однако, не соглашаются другие школы. | ||
Аналогичным образом обстоит дело и с термином ''парамартха''. Йогачары понимают под ''парамартхой'' то, что обусловлено также и другими вещами (''паратантра''). С точки же зрения мадхьямиков, ''парамартха'' ограничивается исключительно рамками абсолютного совершенства (''паранишпанны''). Таким образом, излагая "две истины" (из четырёх), первые утверждают, что — по крайней мере, на нашем плане — существует лишь относительная истина (''самвритисатья''), тогда как вторые отстаивают возможность существования "абсолютной истины" (''парамартхасатьи'').'''[1]''' | Аналогичным образом обстоит дело и с термином ''парамартха''. Йогачары понимают под ''парамартхой'' то, что обусловлено также и другими вещами (''паратантра''). С точки же зрения мадхьямиков, ''парамартха'' ограничивается исключительно рамками абсолютного совершенства (''паранишпанны''). Таким образом, излагая "две истины" (из четырёх), первые утверждают, что — по крайней мере, на нашем плане — существует лишь относительная истина (''самвритисатья''), тогда как вторые отстаивают возможность существования "абсолютной истины" (''парамартхасатьи'').'''[1]''' | ||
{{Стиль А-Цитата|"Ни один архат, о нищенствующие, не может достичь абсолютного знания, пока не сольётся с паранирваной. Главные его враги — ''парикальпита'' и ''паратантра''" (афоризмы бодхисатв). }} | {{Стиль А-Цитата|"Ни один архат, о нищенствующие, не может достичь абсолютного знания, пока не сольётся с паранирваной. Главные его враги — ''парикальпита'' и ''паратантра''" (афоризмы бодхисатв). }}<ref>Ср.: “Путь Арханов — людей освобождённых, благодаря внутреннему зрению. . .” “ ‘Те, кто стойким умом . . . сумели погрузиться в эту амброзию, обрели без всякой платы блаженство нирваны . . . Тот нищенствующий ведёт себя верно, кто своим внутренним зрением победил заблуждение, . . кто, освободившись от желаний, . . . обрёл нирвану” (Rhys Davids, 1886. P. 109, 111) (SDR, TUP).</ref> | ||
''Парикальпита ''(по-тибетски ''Kun-ttag'') — это заблуждение тех, кто не понимает, что всё по природе своей есть лишь пустота и иллюзия и кто верит в существование того, чего на самом деле нет — например, в существование "не-Я".<ref>См. Schlagintweit, Buddhism: "Парикальпита (тибетск.: "Kun tag") . . . — это предположение, то есть заблуждение, . . . которому подвержены те существа, которые неспособны понять, что каждая вещь есть пустота, . . . и которые верят в существование того, чего на самом деле нет, например: не-Я . . ." — p. 34 (''SDR'', TUP). </ref> | ''Парикальпита ''(по-тибетски ''Kun-ttag'') — это заблуждение тех, кто не понимает, что всё по природе своей есть лишь пустота и иллюзия и кто верит в существование того, чего на самом деле нет — например, в существование "не-Я".<ref>См. Schlagintweit, Buddhism: "Парикальпита (тибетск.: "Kun tag") . . . — это предположение, то есть заблуждение, . . . которому подвержены те существа, которые неспособны понять, что каждая вещь есть пустота, . . . и которые верят в существование того, чего на самом деле нет, например: не-Я . . ." — p. 34 (''SDR'', TUP). </ref> | ||
| Строка 37: | Строка 37: | ||
Эзотерическая же философия учит тому, что всё в мире наделено жизнью и сознанием, но при этом далеко не любая жизнь и не любое сознание аналогичны жизни и сознанию человека или хотя бы животного. Под словом "жизнь" мы подразумеваем такую "единую форму существования", которая проявляется в том, чтó принято называть материей — то есть то, что, некорректно разрывая единое целое на отдельные его составляющие, мы именуем духом, душой и материей, когда говорим о человеке. Материя служит средством для проявления души на нашем плане бытия, а душа — это средство для проявления духа на ещё более высоком плане. Взятые же вместе, материя, душа и дух составляют триединство, синтезом которого выступает жизнь, заполняющая собою их всех. | Эзотерическая же философия учит тому, что всё в мире наделено жизнью и сознанием, но при этом далеко не любая жизнь и не любое сознание аналогичны жизни и сознанию человека или хотя бы животного. Под словом "жизнь" мы подразумеваем такую "единую форму существования", которая проявляется в том, чтó принято называть материей — то есть то, что, некорректно разрывая единое целое на отдельные его составляющие, мы именуем духом, душой и материей, когда говорим о человеке. Материя служит средством для проявления души на нашем плане бытия, а душа — это средство для проявления духа на ещё более высоком плане. Взятые же вместе, материя, душа и дух составляют триединство, синтезом которого выступает жизнь, заполняющая собою их всех. | ||
Идея универсальной, единой и всеобщей жизни принадлежит к числу тех древнейших концепций, которые, освободившись от пут богословского антропоморфизма, вновь стали захватывать умы человечества в нашем веке. Наука, правда, пока довольствуется лишь тем, что фиксирует эти признаки существования универсальной жизни, строя только догадки на сей счёт и не осмеливаясь даже шёпотом произнести слово " | Идея универсальной, единой и всеобщей жизни принадлежит к числу тех древнейших концепций, которые, освободившись от пут богословского антропоморфизма, вновь стали захватывать умы человечества в нашем веке. Наука, правда, пока довольствуется лишь тем, что фиксирует эти признаки существования универсальной жизни, строя только догадки на сей счёт и не осмеливаясь даже шёпотом произнести слово "Anima Mundi!" Идея "жизни в кристаллах", сегодня уже известная науке, была бы с презрением отвергнута каких-нибудь полвека тому назад. Сегодня ботаники уже ищут нервы в растениях. И дело не в том, что они предполагают, будто растения способны чувствовать и мыслить аналогично животным. Просто они полагают, что для роста и питания растений необходима некая структура, которая у растений выполняет ту же функцию, что и нервы у животных. И представляется весьма маловероятным, что одним лишь употреблением терминов вроде "сила" и "энергия" наука сможет ещё долгое время скрывать от себя тот факт, что всё, в чём присутствует жизнь, — живое, будь то атомы или планеты. | ||
"А что же думают об этом строго эзотерические школы?" — может спросить нас читатель. Что говорят по этому поводу учения эзотерических "буддистов"? | "А что же думают об этом строго эзотерические школы?" — может спросить нас читатель. Что говорят по этому поводу учения эзотерических "буддистов"? | ||
А у них термин ''алайя'' несёт в себе двойной и даже тройной смысл. В системе взглядов йогачаров, принадлежащих к созерцательной школе махаяна, ''алайя'' — это одновременно и мировая душа (Anima Mundi), и "я" высокого адепта. "Сильный в йоге может путём медитации произвольно внедрить собственную алайю в истинную природу бытия".<ref>Этот же афоризм цитирует и Э. Шлагинтвайт (“Buddhism in Tibet”, p. 40), но также без указания источника.</ref> "Алайя обладает абсолютным вечным бытием",<ref>Schlagintweit. P. 44 (SDR, TUP).</ref> утверждает Арьясанга, оппонент Нагарджуны.'''[1]''' В каком-то смысле ''алайя'' — это ''прадхана'', которая | |||
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | {{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | ||
| Строка 49: | Строка 51: | ||
в "Вишну-пуране" определяется следующим образом: | в "Вишну-пуране" определяется следующим образом: | ||
{{Стиль А-Цитата|"То, что понимается как ещё не развернувшаяся причина, величайшими мудрецами выразительно называется ''прадханой''<ref>Прадхана | {{Стиль А-Цитата|"То, что понимается как ещё не развернувшаяся причина, величайшими мудрецами выразительно называется ''прадханой''<ref>Прадхана (''санскрит'') — Pradhāna [от ''pra'' “до” + глагольн. корень ''dhā'' “помещать”] (''ETG'').</ref>, первоосновой, тончайшей ''пракрити'' — вечной, но при этом представляющей собой (или заключающей в себе — ''Е.П.Б.'') всё то, что есть, и всё то, чего [ещё] нет, то есть лишь процесс".<ref>Vishṇu Purāṇa — 1:20 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> }} | ||
Однако термин "пракрити" здесь всё-таки не вполне корректен, и более уместно нам было бы говорить об ''алайе'', поскольку ''пракрити'' не является "непознаваемым Брахманом".'''[1]''' | |||
Подобные ошибки обычны со стороны людей, не понимающих универсальности тех оккультных доктрин, которые бытовали во всём мире в ту пору, когда самые первые расы человечества ещё пребывали в состоянии младенчества. Но особенно они характерны для тех учёных, которые отвергают саму идею "первооткровения" и полагают, будто Anima Mundi — единая жизнь или мировая душа — была открыта только Анаксагором или в его эпоху.<ref>См. Уильям Энфилд. История философии (William Enfield, "History of Philosophy," 1837): "[Анаксагор] пришёл к заключению, что от века должно иметься какое-то разумное начало, какой-то бесконечный ум, который существует отдельно от материи; обладая способностью к движению внутри себя, он первым и сообщил движение материальной массе . . . Из этого бесконечного ума, как утверждал Анаксагор, и происходит идея любого движения и жизни . . ." — p. 87 (''SDR'', TUP). </ref> Этот философ выдвинул своё учение лишь в противовес чрезмерно материалистическим представлениям о космогонии у Демокрита, исходившего из экзотерической теории, по которой атомы приводятся в движение ''вслепую''. Анаксагор Клазоменский был не изобретателем своего учения, а, как и Платон, лишь его пропагандистом. То, что он называл мировым умом (νοῦς), "нусом" — началом, которое, как он утверждал, "абсолютно не связано с материей, является совершенно свободным от неё и действует по собственному плану", — было известно в Индии как движение, {{Стиль С-Капитель|ЕДИНАЯ ЖИЗНЬ}}, ''дживатма'', за много столетий до V века до Р.Х. Вот только арийские философы никогда не наделяли данное начало конечным атрибутом "мышления", ибо понимали под ним нечто бесконечное. | |||
Так читатель естественным образом подходит к "высшему духу" Гегеля и немецких трансценденталистов как к некой антитезе нашим доктринам, на что здесь, по-видимому, будет полезно указать. Школы Шеллинга и Фихте очень далеко ушли от древнейшей идеи {{Стиль С-Капитель| | Так читатель естественным образом подходит к "высшему духу" Гегеля и немецких трансценденталистов как к некой антитезе нашим доктринам, на что здесь, по-видимому, будет полезно указать. Школы Шеллинга и Фихте очень далеко ушли от древнейшей идеи {{Стиль С-Капитель|АБСОЛЮТНОГО}} начала и отразили в своих воззрениях лишь один аспект главной идеи веданты. Даже тот ''Absoluter Geist<ref>Абсолютный дух (''нем''.).</ref>'', на который туманно намекает фон Гартман в своей пессимистической философии бессознательного, так же далёк от действительности, хотя в данном случае европейская мысль подошла, пожалуй, ближе всего к учениям индийских адвайтистов. | ||
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | {{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | ||
| Строка 61: | Строка 65: | ||
{{Стр| 51 |МОЖЕТ ЛИ КОНЕЧНОЕ ПОСТИГНУТЬ УМОМ БЕСКОНЕЧНОЕ? }} | {{Стр| 51 |МОЖЕТ ЛИ КОНЕЧНОЕ ПОСТИГНУТЬ УМОМ БЕСКОНЕЧНОЕ? }} | ||
По Гегелю, "бессознательное" смогло приступить к гигантской и сложнейшей задаче развёртывания | По Гегелю, "бессознательное" смогло приступить к гигантской и сложнейшей задаче развёртывания Вселенной лишь только в надежде на обретение ясного самосознания.'''[2]''' В этой связи важно иметь в виду, что отказ духу (который в понимании европейских пантеистов синонимичен Парабрахману) в наличии у него сознания приводит к исчезновению у этого термина, "дух" (используемого за неимением лучшего для обозначения глубочайшей тайны), его обычной коннотации. | ||
То "абсолютное сознание", которое, по их словам, стоит "по ту сторону" явлений и которое они называют бессознательным лишь по причине отсутствия у него чего-либо личностного, находится за пределами человеческого понимания. Способный формулировать идеи лишь в рамках эмпирических явлений, человек уже по самой природе своей не в силах воспринять абсолют во всём его обнажённом величии. Один только освобождённый дух и способен смутно ощутить природу того источника, из которого он возник и куда в конце концов он должен вернуться. . . . | То "абсолютное сознание", которое, по их словам, стоит "по ту сторону" явлений и которое они называют бессознательным лишь по причине отсутствия у него чего-либо личностного, находится за пределами человеческого понимания. Способный формулировать идеи лишь в рамках эмпирических явлений, человек уже по самой природе своей не в силах воспринять абсолют во всём его обнажённом величии. Один только освобождённый дух и способен смутно ощутить природу того источника, из которого он возник и куда в конце концов он должен вернуться. . . . | ||
Пред пугающей тайной абсолютного бытия склоняют голову даже наивысшие ''дхьян чоханы'', смиренно признавая своё полное невежество, и даже в самой кульминации сознательного существования, когда, выражаясь словами Фихте, "сознание индивида сливается с мировым сознанием", — конечное не может ни постигнуть бесконечное, ни применить к нему собственное мерило своего ментального опыта.'''[1]''' Так как же можно тогда говорить о том, что "бессознательное" и абсолют в состоянии ощущать хотя бы инстинктивный импульс к обретению ясного самосознания и строить какие-то надежды на это? Ни один ведантист никогда не согласится с этой гегелевской идеей, а оккультист заметит, что она целиком относится лишь к пробуждённому {{Стиль С-Капитель| | Пред пугающей тайной абсолютного бытия склоняют голову даже наивысшие ''дхьян чоханы'', смиренно признавая своё полное невежество, и даже в самой кульминации сознательного существования, когда, выражаясь словами Фихте, "сознание индивида сливается с мировым сознанием", — конечное не может ни постигнуть бесконечное, ни применить к нему собственное мерило своего ментального опыта.'''[1]''' Так как же можно тогда говорить о том, что "бессознательное" и абсолют в состоянии ощущать хотя бы инстинктивный импульс к обретению ясного самосознания и строить какие-то надежды на это? Ни один ведантист никогда не согласится с этой гегелевской идеей, а оккультист заметит, что она целиком относится лишь к пробуждённому {{Стиль С-Капитель|МАХАТУ}}, к мировому уму, уже спроецированному в проявленный мир в качестве первого аспекта вечного, неизменного абсолюта, но ни в коем случае не к самому абсолюту. "Дух и материя (или ''пуруша'' и ''пракрити'') суть не что иное, как два самых первых аспекта того, что является единым и не имеет аналога себе", — говорят нам наши учителя. | ||
Движущий материю ''нус'', та животворящая душа, имманентная каждому атому, проявленная в человеке и дремлющая в камне — она во всём проявляет свою силу в различной степени. И эта пантеистская идея единого духа-души, пронизывающего собой всю природу, принадлежит к числу самых древних философских понятий. Тот ''архей'', о котором говорят Парацельс и его ученик Ван Гельмонт, не был их собственным изобретением, ибо их ''архей'' — это лишь обнаруженный ими "отец-Эфир", то есть всё та же самая проявленная основа | Движущий материю ''нус'', та животворящая душа, имманентная каждому атому, проявленная в человеке и дремлющая в камне — она во всём проявляет свою силу в различной степени. И эта пантеистская идея единого духа-души, пронизывающего собой всю природу, принадлежит к числу самых древних философских понятий. Тот ''архей'', о котором говорят Парацельс и его ученик Ван Гельмонт, не был их собственным изобретением, ибо их ''архей'' — это лишь обнаруженный ими "отец-Эфир", то есть всё та же самая проявленная основа | ||
| Строка 81: | Строка 85: | ||
(''б'') Термин анупадака, то есть "не имеющий родителей", носит мистический характер и в философии несёт в себе несколько значений. Под этим термином в целом подразумеваются небесные сущности — ''дхьян чоханы'' или ''дхьяни будды''. Но поскольку они мистически соответствуют человеческим буддам — известным как "''мануши'' (т. е. человеческие) будды" — и бодхисатвам, то и последних также называют ''анупадака'', коль скоро все их личности уже слились с их объединёнными шестым и седьмым принципами, ''атма-буддхи, ''и они стали "алмазными душами" (''ваджрасатвами''),'''[1]''' то есть махатмами в полном смысле этого слова. | (''б'') Термин анупадака, то есть "не имеющий родителей", носит мистический характер и в философии несёт в себе несколько значений. Под этим термином в целом подразумеваются небесные сущности — ''дхьян чоханы'' или ''дхьяни будды''. Но поскольку они мистически соответствуют человеческим буддам — известным как "''мануши'' (т. е. человеческие) будды" — и бодхисатвам, то и последних также называют ''анупадака'', коль скоро все их личности уже слились с их объединёнными шестым и седьмым принципами, ''атма-буддхи, ''и они стали "алмазными душами" (''ваджрасатвами''),'''[1]''' то есть махатмами в полном смысле этого слова. | ||
"Сокрытый владыка" (''Sangbai Dag-po''), "тот, кто слит с абсолютом", не может иметь родителей, ибо он самосущ и един с мировым духом (''сваямбху''),'''[2]''' который есть ''свабхават'' в своём наивысшем аспекте. В иерархии ''анупадака'' заключена великая тайна. Вершину её составляет мировой дух-душа, а низшую ступень — ''мануши-будды'', и даже обычный, наделённый душой человек латентно является'' анупадака''. Отсюда понятно, почему для описания | "Сокрытый владыка" (''Sangbai Dag-po''), "тот, кто слит с абсолютом", не может иметь "родителей", ибо он самосущ и един с мировым духом (''сваямбху''),'''[2]''' который есть ''свабхават'' в своём наивысшем аспекте. В иерархии ''анупадака'' заключена великая тайна. Вершину её составляет мировой дух-душа, а низшую ступень — ''мануши-будды'', и даже обычный, наделённый душой человек латентно является'' анупадака''. Отсюда понятно, почему для описания Вселенной, ещё не изваянной "строителями" и пребывающей в состоянии бесформенности, вечности и абсолютности, использовано выражение: "Вселенная была анупадака" (см. часть II, "Первосубстанция и божественная мысль").<ref>Более подробно о сущности дхьян чоханов ("дхьяни будд") и их отличиях от "строителей" мы узнаём из объяснений Е.П.Б. в "Протоколах ложи Блаватской" (Собрание 4): "Термин "дхьяни-будда" является общим наименованием для всех небесных существ. "Дхьяни-будды" имеют определённое мистическое отношение к высшей триаде человека, о чём здесь нет нужды говорить. "Строители" же представляют собой класс . . . так называемых ''космократоров'' — невидимых нам, но наделённых разумом "каменщиков", которые занимаются приданием материи определённого вида в соответствии с подготовленным для них идеальным планом, который мы называем божественно-космической идеацией . . . Я хотела бы, чтобы вы ясно усвоили одну важную мысль: они не представляют собой какую-то одну сущность, что-то вроде личного бога, а являются силами природы, действующими по единому и неизменному закону, о характере которого нам здесь было бы совершенно бессмысленно рассуждать. . . Иерархии соответствующих "планетарных строителей" осмысляют те идеи, которые планируются для них во вселенском сознании — подлинном великом архитекторе Вселенной", или, по-другому говоря, в мировой душе, Anima Mundi, представляющей собой "архетип этих иерархий, которые суть его дифференцированные типы. Единым ''безличным'' великим архитектором Вселенной является МАХАТ, мировой ум. Махат — это некий символ, абстракция, аспект, который в представлениях человека, стремящегося материализовать всё и вся, предстаёт в виде смутного образа некой сущности". | ||
Е.П.Б. подчёркивает, что в отличие от "дхьяни будд" "строители" ("планетарные духи", космократоры) не имеют никакого отношения к сфере духа и к трём наивысшим принципам (имея лишь косвенное отношение к четвёртому принципу): они сосредоточены лишь на работе с космической материей. При этом именно они властвуют над судьбами людей, так как "являются проводниками кармы". Дхьяни-будды имеют божественную природу, а планетарные духи — ''звёздную''. " | Е.П.Б. подчёркивает, что в отличие от "дхьяни будд" "строители" ("планетарные духи", космократоры) не имеют никакого отношения к сфере духа и к трём наивысшим принципам (имея лишь косвенное отношение к четвёртому принципу): они сосредоточены лишь на работе с космической материей. При этом именно они властвуют над судьбами людей, так как "являются проводниками кармы". Дхьяни-будды имеют божественную природу, а планетарные духи — ''звёздную''. "Но только первые могут именоваться ''анупадака'', то есть никем и ничем не рождёнными, поскольку они напрямую излучились из того, что ещё не есть ни отец, ни мать, а представляет собой только непроявленный логос. Собственно говоря, они являются духовным аспектом семи логосов. Планетарные же духи в своей совокупности — аналогично семи сфирот (три наивысших сфирот являются в каббале надкосмическими абстракциями и представляют собой ''аллегории'') — образуют небесного человека, Адама Кадмона". | ||
Касаясь различий между экзотерическим и эзотерическим пониманием природы "дхьяни будд", Е.П.Б. отмечает "огромную философскую" разницу. " | Касаясь различий между экзотерическим и эзотерическим пониманием природы "дхьяни будд", Е.П.Б. отмечает "огромную философскую" разницу. "Буддисты называют их наивысшими дэвами — бодхисатвами. С экзотерической точки зрения, их пять. Эзотерические же школы насчитывают семь бодхисатв. При этом каждый бодхисатва представляет собой не отдельную сущность, а иерархию. | ||
Как сказано в "Тайной доктрине", до сих пор мир посетили пять будд, а два других должны прийти в эпоху | Как сказано в "Тайной доктрине", до сих пор мир посетили пять будд, а два других должны прийти в эпоху шестой и седьмой корневых рас. В экзотерическом понимании они возглавляются ''ваджрасатвой'', "всевышним разумом" или "всевышним буддой". Но за этим ''ваджрасатвой'' стоит ещё более высокий ''ваджрадхара'' — точно так же, как за Брахмой (или махатом) стоит ещё Парабрахман. Таким образом, экзотерическое и оккультное понимание дхьяни-будд совершенно различно. С экзотерической точки зрения, каждый будда представляет собой триединство, которое одновременно проявляется в трёх мирах: в виде будды-человека на земле, в виде дхьяни будды в мире астральных форм и как будда-арупа, то есть не имеющий формы будда, в наивысшем царстве нирваны. Так, для будды-человека, то есть воплощения одного из этих дхьяни-будд, срок пребывания на земле в различных телах ограничен периодом от семи до семи тысяч лет, учитывая то обстоятельство, что в качестве людей они живут в самых обычных земных условиях, включающих в себя возможность несчастных случаев, в том числе и смерти. В эзотерической же философии всё это означает, что из этих "семи дхьяни-будд" — точнее говоря, семи иерархий этих дхьяни-будд, которые в мистических учениях буддизма отождествляются с семью воплощающимися разумами (кумарами у индуистов) — на земле в строгой последовательности воплощений до сих пор появились только пятеро, а последние два должны прийти в эпохи Шестой и Седьмой корневых рас. Но и это в значительной степени лишь иносказательное объяснение. Дело в том, что и шестая, и седьмая иерархии уже воплотились на нашей земле наряду со всеми остальными. Но, поскольку состояния будд они достигли уже почти в самом начале эпохи Четвёртой корневой расы, то они, как принято говорить, пребывают с тех пор в ясно осознаваемом ими состоянии блаженства и свободы. В этом состоянии они будут находиться вплоть до наступления седьмого Круга, когда им предстоит встать во главе нового человечества, новой расы, расы будд. Эти дхьяни связаны исключительно с человечеством и, строго говоря, только с высшими "принципами" человека" (Transactions. Part I, pp. 41-43).</ref> | ||
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | {{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | ||
'''[1]''' Держателями алмаза-ваджры — по-тибетски ''Dorjesempa''. Слово ''sempa'' означает "душа", причём в этом выражении подчёркивается идея её алмазной прочности, несокрушимости, сохраняющейся в последующих мирах. Объяснение понятия ''анупадака'', которое приводится в "Калачакре"<ref>Калачакра (санскр. | '''[1]''' Держателями алмаза-ваджры — по-тибетски ''Dorjesempa''. Слово ''sempa'' означает "душа", причём в этом выражении подчёркивается идея её алмазной прочности, несокрушимости, сохраняющейся в последующих мирах. Объяснение понятия ''анупадака'', которое приводится в "Калачакре"<ref>Калачакра (санскр. kālacakra, "колесо/круг времени") — система высшей буддийской тантры (''ануттара-тантра''), а также основной текст этой системы — "Калачакра-тантра" и персонифицирующее её божество — двадцатичетырёхрукий ''йидам'' (тиб., санскр. ''иштадэвата'') (см. Философия буддизма. С. 349)</ref>, относящейся к первой части (Гью-де) канона "Канчжур"<ref>Кангьюр (тиб. bКа’ ‘gyur — “Передача слов [Будды]”), Канчжур, Ганчжур, Ганджур. Название одной из двух частей тибетского буддийского канона (см. также Тенгьюр), включающей буддийские тексты, переведённые с санскрита на тибетский язык (см. Философия буддизма. С. 356).</ref>, носит полуэзотеричекий характер. Оно сбило востоковедов с толку и привело к неверному пониманию сущности ''дхьяни-будд'' и их земных аналогов, ''мануши будд''. Истинный смысл отчасти раскрывается в одном из последующих томов (см. "Тайна Будды") и более подробно освещается в соответствующем месте. | ||
'''[2]''' Ещё раз обратимся к Гегелю, который, как и Шеллинг, по сути дела, стоял на пантеистских позициях в трактовке периодических аватар (особых воплощений мирового духа в человеке, которые мы наблюдаем в лице всех величайших реформаторов религий): ". . . . сущность человека есть дух . . . . человек достигает истины, лишь отчуждаясь от своей конечности и предаваясь чистому самосознанию. Христос-человек — как человек, в котором проявилось единство бога и человека (тождественность индивидуального мировому, всеобщему сознанию, как учат ведантисты и некоторые адвайтисты — ''Е.П.Б''.) — сам проявил в своей смерти, вообще в своей истории, вечную историю духа — историю, которую всякий человек должен сам пережить, чтобы быть как дух" — "Философия истории"<ref>Перевод | '''[2]''' Ещё раз обратимся к Гегелю, который, как и Шеллинг, по сути дела, стоял на пантеистских позициях в трактовке периодических аватар (особых воплощений мирового духа в человеке, которые мы наблюдаем в лице всех величайших реформаторов религий): ". . . . сущность человека есть дух . . . . человек достигает истины, лишь отчуждаясь от своей конечности и предаваясь чистому самосознанию. Христос-человек — как человек, в котором проявилось единство бога и человека (тождественность индивидуального мировому, всеобщему сознанию, как учат ведантисты и некоторые адвайтисты — ''Е.П.Б''.) — сам проявил в своей смерти, вообще в своей истории, вечную историю духа — историю, которую всякий человек должен сам пережить, чтобы быть как дух" — "Философия истории"<ref>Перевод по: Гегель Г.В.Ф. Лекции по философии истории. СПб., "Наука", 2000 г., с. 347.</ref>. | ||
{{Сноски автора завершены}} | {{Сноски автора завершены}} | ||
{{Сноски}} | {{Сноски}} | ||
Текущая версия от 09:11, 27 марта 2024
Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
9. НО ГДЕ ЖЕ БЫЛ ДАНГМА, КОГДА АЛАЙЯ ВСЕЛЕННОЙ (душа как основа всего, Anima Mundi) ПРЕБЫВАЛА В ПАРАМАРТХЕ (а) (абсолютном бытии и сознании, которые суть абсолютные небытие и бессознание), А ВЕЛИКОЕ КОЛЕСО БЫЛО АНУПАДАКА? (б)
| 48 | 48 |
(a) Здесь мы подходим к вопросу, служившему на протяжении многих столетий предметом схоластических споров. Именно эти два термина, алайя и парамартха, и разделили между собой школы, раздробив истину на многочисленные её аспекты сильнее, чем любые другие термины мистиков.
В буквальном смысле алайя — это "душа мира", Anima Mundi,[1] "сверхдуша" Эмерсона, и, согласно эзотерическому учению, природа её подвержена периодическим изменениям. Вечная и неизменная на недоступных ни человеку, ни богам космоса (дхьяни буддам) планах своей внутренней эссенции, алайя, тем не менее, претерпевает определённые изменения в процессе своей активной жизнедеятельности на нижних планах, в том числе и на нашем. В этот период единосущными алайе оказываются не только дхьяни будды, сливающиеся с ней своей душой и эссенцией, но "с ней способен соединиться душой" (Арьясанга, школа умапа[2]) даже сильный йог (мистик-созерцатель). Но это ещё не нирвана, хотя и состояние, близкое к ней. Отсюда и весь спор.
Так, с точки зрения йогачаров (школы махаяна), алайя — это олицетворение пустоты, и одновременно алайя (по-тибетски Nyingpo и Tsang)[3] служит основой для проявления всего видимого и невидимого. Кроме того, даже будучи вечной и неизменной в своей эссенции, она отражается в каждом объекте Вселенной, как отражается "Луна в чистой спокойной воде".[4] С ними, однако, не соглашаются другие школы.
Аналогичным образом обстоит дело и с термином парамартха. Йогачары понимают под парамартхой то, что обусловлено также и другими вещами (паратантра). С точки же зрения мадхьямиков, парамартха ограничивается исключительно рамками абсолютного совершенства (паранишпанны). Таким образом, излагая "две истины" (из четырёх), первые утверждают, что — по крайней мере, на нашем плане — существует лишь относительная истина (самвритисатья), тогда как вторые отстаивают возможность существования "абсолютной истины" (парамартхасатьи).[1]
"Ни один архат, о нищенствующие, не может достичь абсолютного знания, пока не сольётся с паранирваной. Главные его враги — парикальпита и паратантра" (афоризмы бодхисатв).
Парикальпита (по-тибетски Kun-ttag) — это заблуждение тех, кто не понимает, что всё по природе своей есть лишь пустота и иллюзия и кто верит в существование того, чего на самом деле нет — например, в существование "не-Я".[6]
[1] "Парамартха", или свасамведана, на санскрите обозначает самосознание, "мышление, анализирующее самоё себя".[7] Парама означает "наивысший из всего", а артха — "понимание", "постижение". Слово сатья означает "абсолютное истинное бытие", Esse[8]. На Тибете термину парамартхасатья соответствует термин Dondampai denpa. Антонимом этой абсолютной реальности или действительности выступает самвритисатья — относительная истина. Слово самврити означает "ложное представление", рождающее иллюзию, майю. По-тибетски оно называется Kundzabchi denpa — "видимость, рождающая иллюзию".[9]
| 49 | 49 |
Паратантра же включает в себя всё то, что существует лишь благодаря своей обусловленности, то есть причинно-следственной связи, [10] и что должно исчезнуть тут же, как только устраняется причина его появления — например, свет в фитиле: если разрушить или вынуть фитиль из лампы, свет исчезнет.
Эзотерическая же философия учит тому, что всё в мире наделено жизнью и сознанием, но при этом далеко не любая жизнь и не любое сознание аналогичны жизни и сознанию человека или хотя бы животного. Под словом "жизнь" мы подразумеваем такую "единую форму существования", которая проявляется в том, чтó принято называть материей — то есть то, что, некорректно разрывая единое целое на отдельные его составляющие, мы именуем духом, душой и материей, когда говорим о человеке. Материя служит средством для проявления души на нашем плане бытия, а душа — это средство для проявления духа на ещё более высоком плане. Взятые же вместе, материя, душа и дух составляют триединство, синтезом которого выступает жизнь, заполняющая собою их всех.
Идея универсальной, единой и всеобщей жизни принадлежит к числу тех древнейших концепций, которые, освободившись от пут богословского антропоморфизма, вновь стали захватывать умы человечества в нашем веке. Наука, правда, пока довольствуется лишь тем, что фиксирует эти признаки существования универсальной жизни, строя только догадки на сей счёт и не осмеливаясь даже шёпотом произнести слово "Anima Mundi!" Идея "жизни в кристаллах", сегодня уже известная науке, была бы с презрением отвергнута каких-нибудь полвека тому назад. Сегодня ботаники уже ищут нервы в растениях. И дело не в том, что они предполагают, будто растения способны чувствовать и мыслить аналогично животным. Просто они полагают, что для роста и питания растений необходима некая структура, которая у растений выполняет ту же функцию, что и нервы у животных. И представляется весьма маловероятным, что одним лишь употреблением терминов вроде "сила" и "энергия" наука сможет ещё долгое время скрывать от себя тот факт, что всё, в чём присутствует жизнь, — живое, будь то атомы или планеты.
"А что же думают об этом строго эзотерические школы?" — может спросить нас читатель. Что говорят по этому поводу учения эзотерических "буддистов"?
А у них термин алайя несёт в себе двойной и даже тройной смысл. В системе взглядов йогачаров, принадлежащих к созерцательной школе махаяна, алайя — это одновременно и мировая душа (Anima Mundi), и "я" высокого адепта. "Сильный в йоге может путём медитации произвольно внедрить собственную алайю в истинную природу бытия".[11] "Алайя обладает абсолютным вечным бытием",[12] утверждает Арьясанга, оппонент Нагарджуны.[1] В каком-то смысле алайя — это прадхана, которая
[1] Арьясанга[13] — дохристианский адепт и основатель одной из буддийских эзотерических школ, хотя Чома де Кёрёш (Csoma di Koros) по каким-то, одному ему ведомым причинам, относит период его жизнедеятельности к VII веку н.э. Возможно, всё дело в том, что был ещё один Арьясанга, живший в первые века н.э., и венгерский исследователь, по-видимому, смешивает их друг с другом.
| 50 | 50 |
в "Вишну-пуране" определяется следующим образом:
"То, что понимается как ещё не развернувшаяся причина, величайшими мудрецами выразительно называется прадханой[14], первоосновой, тончайшей пракрити — вечной, но при этом представляющей собой (или заключающей в себе — Е.П.Б.) всё то, что есть, и всё то, чего [ещё] нет, то есть лишь процесс".[15]
Однако термин "пракрити" здесь всё-таки не вполне корректен, и более уместно нам было бы говорить об алайе, поскольку пракрити не является "непознаваемым Брахманом".[1]
Подобные ошибки обычны со стороны людей, не понимающих универсальности тех оккультных доктрин, которые бытовали во всём мире в ту пору, когда самые первые расы человечества ещё пребывали в состоянии младенчества. Но особенно они характерны для тех учёных, которые отвергают саму идею "первооткровения" и полагают, будто Anima Mundi — единая жизнь или мировая душа — была открыта только Анаксагором или в его эпоху.[16] Этот философ выдвинул своё учение лишь в противовес чрезмерно материалистическим представлениям о космогонии у Демокрита, исходившего из экзотерической теории, по которой атомы приводятся в движение вслепую. Анаксагор Клазоменский был не изобретателем своего учения, а, как и Платон, лишь его пропагандистом. То, что он называл мировым умом (νοῦς), "нусом" — началом, которое, как он утверждал, "абсолютно не связано с материей, является совершенно свободным от неё и действует по собственному плану", — было известно в Индии как движение, ЕДИНАЯ ЖИЗНЬ, дживатма, за много столетий до V века до Р.Х. Вот только арийские философы никогда не наделяли данное начало конечным атрибутом "мышления", ибо понимали под ним нечто бесконечное.
Так читатель естественным образом подходит к "высшему духу" Гегеля и немецких трансценденталистов как к некой антитезе нашим доктринам, на что здесь, по-видимому, будет полезно указать. Школы Шеллинга и Фихте очень далеко ушли от древнейшей идеи АБСОЛЮТНОГО начала и отразили в своих воззрениях лишь один аспект главной идеи веданты. Даже тот Absoluter Geist[17], на который туманно намекает фон Гартман в своей пессимистической философии бессознательного, так же далёк от действительности, хотя в данном случае европейская мысль подошла, пожалуй, ближе всего к учениям индийских адвайтистов.
[1] "Неразделимая на составные элементы причина, которая единообразна, которая выступает одновременно и причиной, и следствием и которую хорошо осведомленные с первоначалами называют прадханой и пракрити, есть непознаваемый Брахман, который был прежде всего сущего" ("Ваю-пурана").[18] Другими словами, Брахман не инициирует эволюцию как таковую и ничего не творит. Он всего лишь проявляет различные аспекты самого себя, в число которых входит и пракрити — один из аспектов прадханы.
| 51 | 51 |
По Гегелю, "бессознательное" смогло приступить к гигантской и сложнейшей задаче развёртывания Вселенной лишь только в надежде на обретение ясного самосознания.[2] В этой связи важно иметь в виду, что отказ духу (который в понимании европейских пантеистов синонимичен Парабрахману) в наличии у него сознания приводит к исчезновению у этого термина, "дух" (используемого за неимением лучшего для обозначения глубочайшей тайны), его обычной коннотации.
То "абсолютное сознание", которое, по их словам, стоит "по ту сторону" явлений и которое они называют бессознательным лишь по причине отсутствия у него чего-либо личностного, находится за пределами человеческого понимания. Способный формулировать идеи лишь в рамках эмпирических явлений, человек уже по самой природе своей не в силах воспринять абсолют во всём его обнажённом величии. Один только освобождённый дух и способен смутно ощутить природу того источника, из которого он возник и куда в конце концов он должен вернуться. . . .
Пред пугающей тайной абсолютного бытия склоняют голову даже наивысшие дхьян чоханы, смиренно признавая своё полное невежество, и даже в самой кульминации сознательного существования, когда, выражаясь словами Фихте, "сознание индивида сливается с мировым сознанием", — конечное не может ни постигнуть бесконечное, ни применить к нему собственное мерило своего ментального опыта.[1] Так как же можно тогда говорить о том, что "бессознательное" и абсолют в состоянии ощущать хотя бы инстинктивный импульс к обретению ясного самосознания и строить какие-то надежды на это? Ни один ведантист никогда не согласится с этой гегелевской идеей, а оккультист заметит, что она целиком относится лишь к пробуждённому МАХАТУ, к мировому уму, уже спроецированному в проявленный мир в качестве первого аспекта вечного, неизменного абсолюта, но ни в коем случае не к самому абсолюту. "Дух и материя (или пуруша и пракрити) суть не что иное, как два самых первых аспекта того, что является единым и не имеет аналога себе", — говорят нам наши учителя.
Движущий материю нус, та животворящая душа, имманентная каждому атому, проявленная в человеке и дремлющая в камне — она во всём проявляет свою силу в различной степени. И эта пантеистская идея единого духа-души, пронизывающего собой всю природу, принадлежит к числу самых древних философских понятий. Тот архей, о котором говорят Парацельс и его ученик Ван Гельмонт, не был их собственным изобретением, ибо их архей — это лишь обнаруженный ими "отец-Эфир", то есть всё та же самая проявленная основа
[2][19] Разумеется, конечного самосознания, ибо как ещё абсолютное может обрести его, как не в виде всего лишь своего аспекта, а наивысшим из известных нам аспектов сознания является человеческое сознание.
[1] См. Albert Schwegler, "Handbook of the History of Philosophy", p. 28.[20]
| 52 | 52 |
и тот же самый проявленный источник нескончаемого богатства явлений жизни. И все бесчисленные рассуждения по этому предмету — это лишь вариации на одну и ту же тему, камертон к которой был задан в Первооткровении (см. Часть II, "Первосубстанция и божественная мысль").
(б) Термин анупадака, то есть "не имеющий родителей", носит мистический характер и в философии несёт в себе несколько значений. Под этим термином в целом подразумеваются небесные сущности — дхьян чоханы или дхьяни будды. Но поскольку они мистически соответствуют человеческим буддам — известным как "мануши (т. е. человеческие) будды" — и бодхисатвам, то и последних также называют анупадака, коль скоро все их личности уже слились с их объединёнными шестым и седьмым принципами, атма-буддхи, и они стали "алмазными душами" (ваджрасатвами),[1] то есть махатмами в полном смысле этого слова.
"Сокрытый владыка" (Sangbai Dag-po), "тот, кто слит с абсолютом", не может иметь "родителей", ибо он самосущ и един с мировым духом (сваямбху),[2] который есть свабхават в своём наивысшем аспекте. В иерархии анупадака заключена великая тайна. Вершину её составляет мировой дух-душа, а низшую ступень — мануши-будды, и даже обычный, наделённый душой человек латентно является анупадака. Отсюда понятно, почему для описания Вселенной, ещё не изваянной "строителями" и пребывающей в состоянии бесформенности, вечности и абсолютности, использовано выражение: "Вселенная была анупадака" (см. часть II, "Первосубстанция и божественная мысль").[21]
[1] Держателями алмаза-ваджры — по-тибетски Dorjesempa. Слово sempa означает "душа", причём в этом выражении подчёркивается идея её алмазной прочности, несокрушимости, сохраняющейся в последующих мирах. Объяснение понятия анупадака, которое приводится в "Калачакре"[22], относящейся к первой части (Гью-де) канона "Канчжур"[23], носит полуэзотеричекий характер. Оно сбило востоковедов с толку и привело к неверному пониманию сущности дхьяни-будд и их земных аналогов, мануши будд. Истинный смысл отчасти раскрывается в одном из последующих томов (см. "Тайна Будды") и более подробно освещается в соответствующем месте.
[2] Ещё раз обратимся к Гегелю, который, как и Шеллинг, по сути дела, стоял на пантеистских позициях в трактовке периодических аватар (особых воплощений мирового духа в человеке, которые мы наблюдаем в лице всех величайших реформаторов религий): ". . . . сущность человека есть дух . . . . человек достигает истины, лишь отчуждаясь от своей конечности и предаваясь чистому самосознанию. Христос-человек — как человек, в котором проявилось единство бога и человека (тождественность индивидуального мировому, всеобщему сознанию, как учат ведантисты и некоторые адвайтисты — Е.П.Б.) — сам проявил в своей смерти, вообще в своей истории, вечную историю духа — историю, которую всякий человек должен сам пережить, чтобы быть как дух" — "Философия истории"[24].
Сноски
- ↑ Мировая душа (лат.).
- ↑ Умапа (тиб. dbu ma pa) — последователь (философии) мадхьямика. Более подробно об этом см.: Sonam Tsering Ngulphu. Umapa Tsondru Sengge. [Эл. ресурс] https://treasuryoflives.org/biographies/view/Umapa-Tsondru-Sengge/5693.
- ↑ Schlagintweit, P. 39 (SDR, TUP).
- ↑ Ibid.
- ↑ Ср.: “Путь Арханов — людей освобождённых, благодаря внутреннему зрению. . .” “ ‘Те, кто стойким умом . . . сумели погрузиться в эту амброзию, обрели без всякой платы блаженство нирваны . . . Тот нищенствующий ведёт себя верно, кто своим внутренним зрением победил заблуждение, . . кто, освободившись от желаний, . . . обрёл нирвану” (Rhys Davids, 1886. P. 109, 111) (SDR, TUP).
- ↑ См. Schlagintweit, Buddhism: "Парикальпита (тибетск.: "Kun tag") . . . — это предположение, то есть заблуждение, . . . которому подвержены те существа, которые неспособны понять, что каждая вещь есть пустота, . . . и которые верят в существование того, чего на самом деле нет, например: не-Я . . ." — p. 34 (SDR, TUP).
- ↑ См. примечание Е.П.Б. на с. 44.
- ↑ Бытие (лат.)
- ↑ См. Schlagintweit, Buddhism: "Так мы приходим к двум истинам. Это самвритисатья (тибетск.: "Kundzabchi denpa") и парамартхасатья (тибетск.: "Dondampai denpa"), то есть относительная истина и абсолютная истина . . . Самврити есть то, в чём коренится иллюзия . . ." — p. 35 (SDR, TUP).
- ↑ См. там же: "Паратантра есть всё то, что существует, благодаря собственной обусловленности или причинно-следственной связи; это и лежит в основе заблуждения" — p. 34 (SDR, TUP).
- ↑ Этот же афоризм цитирует и Э. Шлагинтвайт (“Buddhism in Tibet”, p. 40), но также без указания источника.
- ↑ Schlagintweit. P. 44 (SDR, TUP).
- ↑ См. там же: "По преданию, Арьясанга был обязан знанием проповедуемых им доктрин своему учителю, будущему будде Майтрейе . . ." — p. 32 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ Прадхана (санскрит) — Pradhāna [от pra “до” + глагольн. корень dhā “помещать”] (ETG).
- ↑ Vishṇu Purāṇa — 1:20 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ См. Уильям Энфилд. История философии (William Enfield, "History of Philosophy," 1837): "[Анаксагор] пришёл к заключению, что от века должно иметься какое-то разумное начало, какой-то бесконечный ум, который существует отдельно от материи; обладая способностью к движению внутри себя, он первым и сообщил движение материальной массе . . . Из этого бесконечного ума, как утверждал Анаксагор, и происходит идея любого движения и жизни . . ." — p. 87 (SDR, TUP).
- ↑ Абсолютный дух (нем.).
- ↑ Vishṇu Purāṇa — 1:21 (примеч.) (Vayu Purāṇa, I, iv, 17) (SDR, TUP).
- ↑ В оригинале это примечание было помещено на с. 50 и относилось к следующей фразе: "То, что он называл мировым умом (νοῦς), "нусом" — началом, которое, как он полагал, "абсолютно не связано с материей, является совершенно свободным от неё и действует по собственному плану". Это — очевидная и явная ошибка, допущенная, возможно, при наборе книги в типографии. Здесь мы исправляем эту ошибку.
- ↑ См. Альберт Швеглер. Пособие по истории философии (Albert Schwegler, "Handbook of the History of Philosophy," tr. James Hutchison Stirling, 1868): "Что бы он [Фихте] ни говорил о замене мирового "я" на . . . эмпирическое, это не убедительно. Мы можем делать такие обобщения сколько нам заблагорассудится, но известно нам лишь одно "я" — эмпирическое, и мы не можем опираться ни на какое другое" — pp. 427-428 (Stirling’s “Annotations,” xxvii) (SDR, TUP).
- ↑ Более подробно о сущности дхьян чоханов ("дхьяни будд") и их отличиях от "строителей" мы узнаём из объяснений Е.П.Б. в "Протоколах ложи Блаватской" (Собрание 4): "Термин "дхьяни-будда" является общим наименованием для всех небесных существ. "Дхьяни-будды" имеют определённое мистическое отношение к высшей триаде человека, о чём здесь нет нужды говорить. "Строители" же представляют собой класс . . . так называемых космократоров — невидимых нам, но наделённых разумом "каменщиков", которые занимаются приданием материи определённого вида в соответствии с подготовленным для них идеальным планом, который мы называем божественно-космической идеацией . . . Я хотела бы, чтобы вы ясно усвоили одну важную мысль: они не представляют собой какую-то одну сущность, что-то вроде личного бога, а являются силами природы, действующими по единому и неизменному закону, о характере которого нам здесь было бы совершенно бессмысленно рассуждать. . . Иерархии соответствующих "планетарных строителей" осмысляют те идеи, которые планируются для них во вселенском сознании — подлинном великом архитекторе Вселенной", или, по-другому говоря, в мировой душе, Anima Mundi, представляющей собой "архетип этих иерархий, которые суть его дифференцированные типы. Единым безличным великим архитектором Вселенной является МАХАТ, мировой ум. Махат — это некий символ, абстракция, аспект, который в представлениях человека, стремящегося материализовать всё и вся, предстаёт в виде смутного образа некой сущности". Е.П.Б. подчёркивает, что в отличие от "дхьяни будд" "строители" ("планетарные духи", космократоры) не имеют никакого отношения к сфере духа и к трём наивысшим принципам (имея лишь косвенное отношение к четвёртому принципу): они сосредоточены лишь на работе с космической материей. При этом именно они властвуют над судьбами людей, так как "являются проводниками кармы". Дхьяни-будды имеют божественную природу, а планетарные духи — звёздную. "Но только первые могут именоваться анупадака, то есть никем и ничем не рождёнными, поскольку они напрямую излучились из того, что ещё не есть ни отец, ни мать, а представляет собой только непроявленный логос. Собственно говоря, они являются духовным аспектом семи логосов. Планетарные же духи в своей совокупности — аналогично семи сфирот (три наивысших сфирот являются в каббале надкосмическими абстракциями и представляют собой аллегории) — образуют небесного человека, Адама Кадмона". Касаясь различий между экзотерическим и эзотерическим пониманием природы "дхьяни будд", Е.П.Б. отмечает "огромную философскую" разницу. "Буддисты называют их наивысшими дэвами — бодхисатвами. С экзотерической точки зрения, их пять. Эзотерические же школы насчитывают семь бодхисатв. При этом каждый бодхисатва представляет собой не отдельную сущность, а иерархию. Как сказано в "Тайной доктрине", до сих пор мир посетили пять будд, а два других должны прийти в эпоху шестой и седьмой корневых рас. В экзотерическом понимании они возглавляются ваджрасатвой, "всевышним разумом" или "всевышним буддой". Но за этим ваджрасатвой стоит ещё более высокий ваджрадхара — точно так же, как за Брахмой (или махатом) стоит ещё Парабрахман. Таким образом, экзотерическое и оккультное понимание дхьяни-будд совершенно различно. С экзотерической точки зрения, каждый будда представляет собой триединство, которое одновременно проявляется в трёх мирах: в виде будды-человека на земле, в виде дхьяни будды в мире астральных форм и как будда-арупа, то есть не имеющий формы будда, в наивысшем царстве нирваны. Так, для будды-человека, то есть воплощения одного из этих дхьяни-будд, срок пребывания на земле в различных телах ограничен периодом от семи до семи тысяч лет, учитывая то обстоятельство, что в качестве людей они живут в самых обычных земных условиях, включающих в себя возможность несчастных случаев, в том числе и смерти. В эзотерической же философии всё это означает, что из этих "семи дхьяни-будд" — точнее говоря, семи иерархий этих дхьяни-будд, которые в мистических учениях буддизма отождествляются с семью воплощающимися разумами (кумарами у индуистов) — на земле в строгой последовательности воплощений до сих пор появились только пятеро, а последние два должны прийти в эпохи Шестой и Седьмой корневых рас. Но и это в значительной степени лишь иносказательное объяснение. Дело в том, что и шестая, и седьмая иерархии уже воплотились на нашей земле наряду со всеми остальными. Но, поскольку состояния будд они достигли уже почти в самом начале эпохи Четвёртой корневой расы, то они, как принято говорить, пребывают с тех пор в ясно осознаваемом ими состоянии блаженства и свободы. В этом состоянии они будут находиться вплоть до наступления седьмого Круга, когда им предстоит встать во главе нового человечества, новой расы, расы будд. Эти дхьяни связаны исключительно с человечеством и, строго говоря, только с высшими "принципами" человека" (Transactions. Part I, pp. 41-43).
- ↑ Калачакра (санскр. kālacakra, "колесо/круг времени") — система высшей буддийской тантры (ануттара-тантра), а также основной текст этой системы — "Калачакра-тантра" и персонифицирующее её божество — двадцатичетырёхрукий йидам (тиб., санскр. иштадэвата) (см. Философия буддизма. С. 349)
- ↑ Кангьюр (тиб. bКа’ ‘gyur — “Передача слов [Будды]”), Канчжур, Ганчжур, Ганджур. Название одной из двух частей тибетского буддийского канона (см. также Тенгьюр), включающей буддийские тексты, переведённые с санскрита на тибетский язык (см. Философия буддизма. С. 356).
- ↑ Перевод по: Гегель Г.В.Ф. Лекции по философии истории. СПб., "Наука", 2000 г., с. 347.