Изменения

Он представляет собой центр энергии, но "в безднах ''Парабрахмана'' таких центров энергии имеется практически неисчислимое множество . . .". Даже логос не может считаться ''единственным'' творцом или единственным центром энергии. Количество их практически бесконечно<ref>The Theosophist, pp. 303-304. В русском переводе см.: Субба Роу, 2024.</ref>.  

Он представляет собой центр энергии, но "в безднах ''Парабрахмана'' таких центров энергии имеется практически неисчислимое множество . . .". Даже логос не может считаться ''единственным'' творцом или единственным центром энергии. Количество их практически бесконечно<ref>The Theosophist, pp. 303-304. В русском переводе см.: Субба Роу, 2024.</ref>.  

Это эго, продолжает он,  

Это "эго", продолжает он,  

{{Стиль А-Цитата|"появляется в космосе самым первым, и. . . им же и завершается вся эволюция. Это абстрактное эго, "это ''первое'' проявление (или аспект — ''Е.П.Б.'') Парабрахмана. . . Как только он вступает в бытие в качестве обладающей собственным сознанием сущности, . . . то, с его объективной точки зрения, ''Парабрахман'' предстаёт перед ним в виде ''мулапракрити''".<ref>Там же, p. 304.</ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"является самым первым проявлением (или аспектом — ''Е.П.Б.'') ''Парабрахмана'', самым первым “эго”, которое появляется в космосе, и знаменует собой начало всего творения и конечный итог всей эволюции. . . . Как только он вступает в бытие в качестве обладающей собственным сознанием сущности, . . . то, с его объективной точки зрения, ''Парабрахман'' предстаёт перед ним в виде ''мулапракрити''".<ref>Там же, p. 304.</ref> }}

"Я прошу вас иметь это в виду", — замечает лектор, —  

"Я прошу вас иметь это в виду", — замечает лектор, —  

{{Стиль А-Цитата|"так как здесь и заключается главная трудность в понимании ''пуруши'' и ''пракрити'', с которой сталкиваются различные авторы, пишущие о ведантийской философии.  

{{Стиль А-Цитата|"так как здесь и заключается главная трудность в понимании ''пуруши'' и ''пракрити'', с которой сталкиваются различные авторы, пишущие о ведантистской философии.  

Разумеется, для него (логоса — ''Е.П.Б.'') ''мулапракрити'' столь же материальна, как материален любой материальный объект для нас. Эта ''мулапракрити'' является ''Парабрахманом'' не больше, чем какой-нибудь десяток свойств вот этого столба является самим этим столбом. Парабрахман — это ничем не обусловленная и абсолютная реальность, в то время как ''мулапракрити'' — это нечто вроде наброшенной на него пелены. Увидеть, чтó собой представляет собственно Парабрахман, невозможно. Перед логосом он предстаёт с наброшенным поверх себя покровом, и покров этот представляет собой великую ширь космической материи. . . Появившись, с одной точки зрения, в виде эго, а с другой — как ''мулапракрити'', Парабрахман начинает действовать через ''логос'' как единая энергия"<ref>Там же, p. 304.</ref>. }}

Разумеется, эта “первоматерия”, ''мулапракрити'', для него (логоса — ''Е.П.Б.'') столь же материальна, как материален для нас любой материальный предмет из нашего окружения. Между ''мулапракрити'' и ''Парабрахманом'' лежит такая же разница, как между набором свойств вот этой самой колонны и колонной как таковой. Парабрахман — это бескачественная и абсолютная реальность, а мулапракрити — это нечто вроде наброшенного поверх него полога. Наблюдать самого Парабрахмана в его подлинном виде невозможно. Логос видит перед собой лишь завесу, наброшенную поверх Парабрахмана, а завеса эта представляет собой не что иное как бескрайнюю ширь космической материи. Она и составляет то, что служит основой для любых материальных проявлений в космосе. . . Проявившись, с одной стороны, в виде “эго”, а с другой — в виде “первоматерии”, мулапракрити, Парабрахман начинает источать из себя единую энергию, действуя через логос"<ref>Там же, p. 304.</ref>. }}

И далее лектор разъясняет, чтó он понимает под деятельностью того, что есть ''ничто'', будучи при этом {{Стиль С-Капитель|всё}}, на ярком примере. Он уподобляет логос солнцу, через которое излучаются свет и тепло, но энергия его (свет и тепло) существует в пространстве в каком-то неведомом нам состоянии и рассеивается в пространстве только как ''видимый'' свет и тепло,<ref>См. там же, pp. 304-305.</ref> и солнце при этом выполняет функции всего лишь их проводника. Такова первая ипостась-триада. Четверица же образуется, когда к триаде добавляется ''свет'' логоса, ''насыщающий всё своей энергией''.<ref>Там же: "Например, мы можем представить себе солнце в виде логоса: оно излучает из себя свет и теплоту, но эти его свет и энергия существуют в пространстве в каком-то неведомом нам состоянии и только с его, солнца, помощью рассеиваются по всему пространству в качестве видимого света и тепла. Именно так смотрели на роль солнца древние философы. Аналогично этому из ''логоса'' излучается и ''Парабрахман'': он проявляет себя в виде света и энергии ''логоса''.<br>

И далее лектор разъясняет, чтó он понимает под деятельностью того, что есть ''ничто'', будучи при этом {{Стиль С-Капитель|всё}}, на ярком примере. Он уподобляет логос солнцу, через которое излучаются свет и тепло, но энергия его (свет и тепло) существует в пространстве в каком-то неведомом нам состоянии и рассеивается в пространстве только как ''видимый'' свет и тепло,<ref>См. там же, pp. 304-305.</ref> и солнце при этом выполняет функции всего лишь их проводника. Такова первая ипостась-триада. Четверица же образуется, когда к триаде добавляется ''свет'' логоса, ''насыщающий всё своей энергией''.<ref>Там же: "Например, мы можем представить себе солнце в виде логоса: оно излучает из себя свет и теплоту, но эти его свет и энергия существуют в пространстве в каком-то неведомом нам состоянии и только с его, солнца, помощью рассеиваются по всему пространству в качестве видимого света и тепла. Именно так смотрели на роль солнца древние философы. Аналогично этому из ''логоса'' излучается и ''Парабрахман'': он проявляет себя в виде света и энергии ''логоса''.<br>

{{Стр| 430 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 430 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

доступна нашему пониманию", а именно: в виде ''мулапракрити'' (покрова), ''логоса'' и энергии сознания "последнего", то есть его силы и света<ref>Там же, p. 305: "Соответственно, мы видим, что впервые Парабрахман проявляется в виде Троицы — наивысшей Троицы, какая только доступна нашему пониманию. Её образуют мулапракрити, ишвара (то есть логос) и энергия сознания логоса, представляющая его силу (power) и свет. . ."</ref>'''[1].'''  

доступна нашему пониманию", а именно: в виде ''мулапракрити'' (покрова), ''логоса'' и энергии сознания "последнего", то есть его силы и света'''[1].'''  

Другими словами, это — материя, сила и эго, то есть единый корень "я", и любые другие виды "я" — это всего лишь его проявления и отражения.<ref>См. там же: "И так мы получаем те самые три принципа, которые, судя по всему, и лежат в основании всего космоса. Во-первых, это материя; во-вторых, сила (force) — по крайней мере, фундамент для существования всех действующих в космосе сил; и, в-третьих, эго, то есть единый корень “я”, и любой другой род “я” является всего лишь [этого корня] проявлением или отражением . . . "</ref> А значит, только в этом "свете" (сознания), только в рамках подобного ментально-физического мировосприятия ''практический'' оккультизм может дать наглядное толкование логоса с помощью геометрических фигур, которые при глубоком их изучении способны не только дать научное объяснение реальному, объективному'''[2]''' существованию "семи сыновей божественной Софии",<ref>См. Massey, Natural Genesis: “. . . эта прародительница и произвела на свет своё потомство в виде семи элементарных сил . . . Эти-то семеро и создали человека по собственному подобию — как сыновья Софии или как элохимы Книги Бытия . . .” — 2:153 (SDR, TUP). — 2:153 (SDR, TUP).</ref> каковая и есть свет логоса, но и показать при помощи других, не открытых ещё ключей, что применительно к человечеству эти "семь сыновей" и их бесчисленные эманации, персонифицированные центры энергии, являются абсолютной необходимостью. Уберите их, и тайна бытия и человечества ''никогда не будет разгадана, и даже подступиться к ней окажется невозможно''.  

Другими словами, это — материя, сила и эго, то есть единый корень "я", и любые другие виды "я" — всего лишь его проявления и отражения. А значит, только в этом "свете" (сознания), только в рамках подобного ментально-физического мировосприятия ''практический'' оккультизм может дать наглядное толкование логоса с помощью геометрических фигур, которые при глубоком их изучении способны не только дать научное объяснение реальному, объективному'''[2]''' существованию "семи сыновей божественной Софии",<ref>См. Massey, Natural Genesis: “. . . эта прародительница и произвела на свет своё потомство в виде семи элементарных сил . . . Эти-то семеро и создали человека по собственному подобию — как сыновья Софии или как элохимы Книги Бытия . . .” — 2:153 (SDR, TUP). — 2:153 (SDR, TUP).</ref> каковая и есть свет логоса, но и показать при помощи других, не открытых ещё ключей, что применительно к человечеству эти "семь сыновей" и их бесчисленные эманации, персонифицированные центры энергии, являются абсолютной необходимостью. Уберите их, и тайна бытия и человечества ''никогда не будет разгадана, и даже подступиться к ней окажется невозможно''.  

Посредством ''этого света'' и было создано всё. Этот {{Стиль С-Капитель|КОРЕНЬ}} ментального "я" является одновременно и корнем физического "''я''", так как свет этот в условиях нашего проявленного мира является пермутацией ''мулапракрити'', называемой в ведах ''адити''.<ref>Об Адити см. том I, станс IV, с. 99. Мать богов, мать семерых адитьев.</ref> В своём третьем аспекте он [свет логоса — ''перев''.] становится ''Вач'','''[3]''' дочерью и матерью логоса — как Исида является дочерью и матерью Осириса, который есть Гор;<ref>См. Джон Хант. Очерк о пантеизме (John Hunt, "An Essay on Pantheism," 1866): "Взятые вместе, Исида, Осирис и Гор заключают в себе, можно сказать, всю систему египетской мифологии . . . Исида является сестрой, супругой, дочерью и матерью Осириса . . ." — p. 43 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> как Мут является дочерью, супругой и матерью Амона в египетском лунном глифе.  

Посредством ''этого света'' и было создано всё. Этот {{Стиль С-Капитель|КОРЕНЬ}} ментального "я" является одновременно и корнем физического "''я''", так как свет этот в условиях нашего проявленного мира является пермутацией ''мулапракрити'', называемой в ведах ''адити''.<ref>Об Адити см. том I, станс IV, с. 99. Мать богов, мать семерых адитьев.</ref> В своём третьем аспекте он [свет логоса — ''перев''.] становится ''Вач'','''[3]''' дочерью и матерью логоса — как Исида является дочерью и матерью Осириса, который есть Гор;<ref>См. Джон Хант. Очерк о пантеизме (John Hunt, "An Essay on Pantheism," 1866): "Взятые вместе, Исида, Осирис и Гор заключают в себе, можно сказать, всю систему египетской мифологии . . . Исида является сестрой, супругой, дочерью и матерью Осириса . . ." — p. 43 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> как Мут является дочерью, супругой и матерью Амона в египетском лунном глифе.  

В каббале сфира — то же самое, что и шхина,<ref>То есть непроявленная мать сфирот: иначе говоря, то же, что мулапракрити (мать-адити, дэваматри). В экзотерическом смысле см.: Еврейская энциклопедия. Том 16. С.-Петербург, б.г., с. 20: “Шехина (еврейское שְׁכִינָה . . . дословно “пребывание”, “проживание” . . .) — слово, служившее в побиблейское время для обозначения имени Бога, и выражавшее один из Его атрибутов, — отношение Его к Миру, особенно к еврейскому народу. В то время как еврейско-александрийская религиозная философия понимала Бога, как существо, стоящее вне мира и над ним и проявляющееся в мире лишь посредственно, через особые сотворённые и самостоятельные существа или ипостаси . . , — законоучители Палестины и Вавилонии строго следовали библейской концепции Божества, согласно которой Бог проявляет Себя не вне мира, а в нём самом: Бог присутствует в мире, живёт и пребывает при Своём народе и Своей могучей десницей непосредственно направляет его судьбу. Так верили почти все талмудические авторитеты. В слове Ш[ехина] мы имеем одно из имён Бога, которое и выражает реальное Его пребывание в мире. Слово Ш. принадлежит к категории тех же специальных выражений для обозначения имени Бога . . . и, подобно каждому из них, имеет свой специфический характер”.</ref> а в другом синтезе — супруга, дочь и мать "небесного человека", Адама Кадмона.<ref>См. там же: "Это Слово [сфира] явилось тем самым первым лучом, тем самым родником, в котором принципы зачатья и воспроизводства были слиты воедино; это принцип отцовства-материнства актуальной вселенной, . . . благодаря которому оно [Слово] проистекает в виде божественного луча во всех степенях света, жизни и духа. А возглавляет всю эту градацию небесный человек, Адам Кадмон . . ." — pp. 89-90 (''SDR'', TUP). </ref> Она даже идентична ему (как идентична Брахме и Вач) и называется женским логосом. В "Ригведе" Вач изображена как "мистическая речь", с помощью которой человеку передаются оккультное знание и мудрость — поэтому и говорится, что Вач "вошла в риши". Она — "продукт богов", она — ''божественная'' Вач, "царица богов". Она соучаствует с Праджапати (как сфира с остальными сфирот) в деле сотворения мира. Кроме того, она зовётся "матерью вед", "так как благодаря лишь её силе (мистической ''речи'') те могли быть поведаны Брахмой и опять же лишь благодаря её силе вселенная оказалась созданной Брахмой" — то есть с помощью речи, ''слов'' (в обобщённом смысле с помощью "{{Стиль С-Капитель|СЛÓВА}}") и чисел.'''[4]'''  

В каббале Сфира — то же самое, что и шхина,<ref>То есть непроявленная мать сфирот: иначе говоря, то же, что мулапракрити (мать-адити, дэваматри). В экзотерическом смысле см.: Еврейская энциклопедия. Том 16. С.-Петербург, б.г., с. 20: “Шехина (еврейское שְׁכִינָה . . . дословно “пребывание”, “проживание” . . .) — слово, служившее в побиблейское время для обозначения имени Бога, и выражавшее один из Его атрибутов, — отношение Его к Миру, особенно к еврейскому народу. В то время как еврейско-александрийская религиозная философия понимала Бога, как существо, стоящее вне мира и над ним и проявляющееся в мире лишь посредственно, через особые сотворённые и самостоятельные существа или ипостаси . . , — законоучители Палестины и Вавилонии строго следовали библейской концепции Божества, согласно которой Бог проявляет Себя не вне мира, а в нём самом: Бог присутствует в мире, живёт и пребывает при Своём народе и Своей могучей десницей непосредственно направляет его судьбу. Так верили почти все талмудические авторитеты. В слове Ш[ехина] мы имеем одно из имён Бога, которое и выражает реальное Его пребывание в мире. Слово Ш. принадлежит к категории тех же специальных выражений для обозначения имени Бога . . . и, подобно каждому из них, имеет свой специфический характер”.</ref> а в другом синтезе — супруга, дочь и мать "небесного человека", Адама Кадмона.<ref>См. там же: "Это Слово [сфира] явилось тем самым первым лучом, тем самым родником, в котором принципы зачатья и воспроизводства были слиты воедино; это принцип отцовства-материнства актуальной вселенной, . . . благодаря которому оно [Слово] проистекает в виде божественного луча во всех степенях света, жизни и духа. А возглавляет всю эту градацию небесный человек, Адам Кадмон . . ." — pp. 89-90 (''SDR'', TUP). </ref> Она даже идентична ему (как идентична Брахме и Вач) и называется женским логосом. В "Ригведе" Вач изображена как "мистическая речь", с помощью которой человеку передаются оккультное знание и мудрость — поэтому и говорится, что Вач "вошла в риши". Она — "продукт богов", она — ''божественная'' Вач, "царица богов". Она соучаствует с Праджапати (как сфира с остальными сфирот) в деле сотворения мира. Кроме того, она зовётся "матерью вед", "так как благодаря лишь её силе (мистической ''речи'') те могли быть поведаны Брахмой и опять же лишь благодаря её силе вселенная оказалась созданной Брахмой" — то есть с помощью речи, ''слов'' (в обобщённом смысле с помощью "{{Стиль С-Капитель|СЛÓВА}}") и чисел.'''[4]'''  

Но Вач называют также и дочерью Дакши — "бога, живущего во всех кальпах" — и тем самым выражается её майявический характер,  

Но Вач называют также и дочерью Дакши — "бога, живущего во всех кальпах" — и тем самым выражается её майявический характер,  

Во-первых, европейцы как-то благополучно забывают о том, что патриарх Лот изображён повинным точно в таком же преступлении, которое он совершил, пребывая в ''человеческом образе'', в то время как Брахма, а точнее Праджапати, совершил кровосмешение с родной дочерью в образе оленя, а дочь приняла образ лани (''рохит''), а во-вторых, эзотерическое прочтение Книги Бытия (гл. III) рассказывает о том же самом. Кроме того, в этой индийской легенде речь идёт не о физиологии, а о ''космосе'', так как Вач является пермутацией Адити и ''мулапракрити'' (хаоса), а Брахма — пермутацией Нараяны, Духа Божия, входящего в природу и оплодотворяющего её, и, стало быть, в этой концепции нет ничего ''фаллического''.  

Во-первых, европейцы как-то благополучно забывают о том, что патриарх Лот изображён повинным точно в таком же преступлении, которое он совершил, пребывая в ''человеческом образе'', в то время как Брахма, а точнее Праджапати, совершил кровосмешение с родной дочерью в образе оленя, а дочь приняла образ лани (''рохит''), а во-вторых, эзотерическое прочтение Книги Бытия (гл. III) рассказывает о том же самом. Кроме того, в этой индийской легенде речь идёт не о физиологии, а о ''космосе'', так как Вач является пермутацией Адити и ''мулапракрити'' (хаоса), а Брахма — пермутацией Нараяны, Духа Божия, входящего в природу и оплодотворяющего её, и, стало быть, в этой концепции нет ничего ''фаллического''.  

Как уже отмечалось, Адити-Вач — это женский логос, то есть "слово", ''Verbum''. Но Сфира в каббале выполняет ту же самую функцию. Все эти женские логосы представляют собой корреляты (в ''ноуменальном'' аспекте) света, звука и эфира, демонстрирующие глубокие познания древних как в  

Как уже отмечалось, Адити-Вач — это женский логос, "слово", ''Verbum''. Но ту же самую функцию в каббале выполняет Сфира. Все эти женские логосы представляют собой корреляты (в ''ноуменальном'' аспекте) света, звука и эфира, демонстрирующие глубокие познания древних как в  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' Это объединяет Вач и сфиру с богиней Гуаньинь, "матерью милосердной", божественным ГОЛОСОМ ''души'', даже с точки зрения экзотерического буддизма, и с женским аспектом Гуаньшиинь, логосом, ''Словом''-творцом, и одновременно с тем голосом, который отчётливо слышат посвящённые, согласно учению эзотерического буддизма. Отсюда же и Бат Кол, ''filia Vocis''<ref>Дочь-Голос (''лат''.)</ref>, дочь божественного голоса у евреев, которая говорит с престола милосердия, находящегося за завесой в храме.

'''[1]''' Это объединяет Вач и Сфиру с богиней Гуаньинь, "матерью милосердной", божественным ГОЛОСОМ ''души'', даже с точки зрения экзотерического буддизма, и с женским аспектом Гуаньшиинь, логосом, ''Словом''-творцом, и одновременно с тем голосом, который отчётливо слышат посвящённые, согласно учению эзотерического буддизма. Отсюда же и Бат Кол, ''filia Vocis''<ref>Дочь-Голос (''лат''.)</ref>, дочь божественного голоса у евреев, которая говорит с престола милосердия, находящегося за завесой в храме.

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

Таким образом, эти "гадательные соломинки", "черепаха", "символические наборы линий" и великий мудрец, вглядывающийся в то, как в них из одной получаются две, из двух — четыре, а из четырёх — восемь, а также возникают прочие сочетания "трёх и шести", подвергаются презрительному осмеянию лишь из-за неспособности правильно понять эти мудрые символы.  

Таким образом, эти "гадательные соломинки", "черепаха", "символические наборы линий" и великий мудрец, вглядывающийся в то, как в них из одной получаются две, из двух — четыре, а из четырёх — восемь, а также возникают прочие сочетания "трёх и шести", подвергаются презрительному осмеянию лишь из-за неспособности правильно понять эти мудрые символы.  

Автор биографии и его коллеги, несомненно, осмеяли бы и приведённые в нашем тексте "стансы", ведь они заключают в себе ''ту же самую идею''. Древние космогонические карты сплошь состоят из ''линий'' в конфуцианском стиле, из концентрических кругов и точек. Но все они изображают самые абстрактные и глубоко философские концепции космогонии нашей вселенной. И, как бы то ни было, они, пожалуй, гораздо больше отвечают потребностям и научным задачам нашей эпохи, чем космогонические эссе Св. Августина и Беды "Досточтимого"<ref>Беда Достопочтенный (или Досточтимый — ''перев''.) (Beda Venerabilis), св. — монах-бенедиктинец (OSB), священник, ученый-энциклопедист, богослов, Учитель Церкви; род. ок. 672 в Нортумбрии (Англия), ум. ок. 735, Ярроу (Англия) (Католическая энциклопедия. Т. I. С. 484).</ref>, хотя последние и увидели свет более чем через тысячу лет после Конфуция.  

Автор биографии и его коллеги, несомненно, осмеяли бы и приведённые в нашем тексте "стансы", ведь они заключают в себе ''ту же самую идею''. Древние космогонические карты сплошь состоят из ''линий'' в конфуцианском стиле, из концентрических кругов и точек. Но все они изображают самые абстрактные и глубоко философские концепции космогонии нашей вселенной.<ref>Как замечательно эти слова перекликаются со словами Галилея: “Философия написана в величественной книге (я имею в виду Вселенную), которая постоянно открыта нашему взору, но понять её может лишь тот, кто сначала научится постигать её язык и толковать знаки, которыми она написана. Написана же она на языке математики, и знаки её —треугольники, круги и другие геометрические фигуры, без которых человек не смог бы понять в ней ни единого слова; без них он был бы обречён блуждать в потёмках по лабиринту” (Галилео Галилей. Пробирных дел мастер. М., 1987. С. 41).</ref> И, как бы то ни было, они, пожалуй, гораздо больше отвечают потребностям и научным задачам нашей эпохи, чем космогонические эссе Св. Августина и Беды "Досточтимого"<ref>Беда Достопочтенный (или Досточтимый — ''перев''.) (Beda Venerabilis), св. — монах-бенедиктинец (OSB), священник, ученый-энциклопедист, богослов, Учитель Церкви; род. ок. 672 в Нортумбрии (Англия), ум. ок. 735, Ярроу (Англия) (Католическая энциклопедия. Т. I. С. 484).</ref>, хотя последние и увидели свет более чем через тысячу лет после Конфуция.  

Конфуций, один из величайших мудрецов древнего мира, верил в силу древней магии и практиковал её сам, "если исходить из того, о чём говорится в книге "Цзя-юй" ("Kia-yü") . . . . и "славил её до небес в книге "И-цзин", о чём мы узнаём из слов его достопочтенного критика<ref>См. Edkins, p. 325 (''SDR'', TUP). </ref>.  

Конфуций, один из величайших мудрецов древнего мира, верил в силу древней магии и практиковал её сам, "если исходить из того, о чём говорится в книге "Цзя-юй" ("Kia-yü")", и "славил её до небес в книге "И-цзин", о чём мы узнаём из слов его достопочтенного критика<ref>См. Edkins, p. 325 (''SDR'', TUP). </ref>.  

И при этом уже в ту эпоху — то есть за 600 лет до Р.Х. — Конфуций и его школа утверждали идею сферичности земли и, более того, отстаивали гелиоцентрический принцип устройства нашей Солнечной системы, но даже и трижды по 600 лет спустя после после смерти китайского философа римские папы всё ещё угрожали "еретикам" костром и отправляли-таки их в огонь за подобные утверждения. Над ним смеялись за его слова о "священной черепахе". Но ни один беспристрастно настроенный человек не увидит никакой разницы между образами ''черепахи'' и ''агнца'' как кандидатов на святость, поскольку оба они представляют собой лишь символы и ничего больше. Телец, орёл,'''[2]''' лев и иногда  

И при этом уже в ту эпоху — то есть за 600 лет до Р.Х. — Конфуций и его школа утверждали идею сферичности земли и, более того, отстаивали гелиоцентрический принцип устройства нашей Солнечной системы, но даже и трижды по 600 лет спустя после после смерти китайского философа римские папы всё ещё угрожали "еретикам" костром и отправляли-таки их в огонь за подобные утверждения. Над ним смеялись за его слова о "священной черепахе". Но ни один беспристрастно настроенный человек не увидит никакой разницы между образами ''черепахи'' и ''агнца'' как кандидатов на святость, поскольку оба они представляют собой лишь символы и ничего больше. Телец, орёл,'''[2]''' лев и иногда  

'''[1]''' Над ним сколько угодно могут смеяться протестанты, но уж у римских-то католиков на это нет никакого права, если они не хотят быть обвинёнными в богохульстве и святотатстве. Ведь вот уже более 200 лет Конфуций считается канонизированным святым, и канонизирован он был в Китае именно римскими католиками, тем самым заполучившими в свои ряды немало обращённых из числа малограмотных конфуцианцев.  

'''[1]''' Над ним сколько угодно могут смеяться протестанты, но уж у римских-то католиков на это нет никакого права, если они не хотят быть обвинёнными в богохульстве и святотатстве. Ведь вот уже более 200 лет Конфуций считается канонизированным святым, и канонизирован он был в Китае именно римскими католиками, тем самым заполучившими в свои ряды немало обращённых из числа малограмотных конфуцианцев.  

'''[2]''' В Библии имеется немало животных, считающихся ''священными'': например, козёл Азаз-ель, "бог победы".<ref>См. Нотт и Глиддон. Типы человечества (Nott and Gliddon, "Types of Mankind," 1855): "Слово АЗАЗ образовано от односложного корня "аЗ", что значит "покорять", "побеждать", а значит, слово АЗАЗ-ЕЛЬ обозначает "Бог ''победы''" . . ." — p. 600 (''SDR'', TUP). </ref> Как говорит Абен Эзра, "если ты способен разгадать тайну Азазеля, значит, ты сможешь разгадать и тайну Его (Божьего) имени, ибо оно подобным же образом во множестве присутствует в Писании. Я сообщу тебе иносказательно одну часть тайны; и поймёшь ты меня, когда исполнится тебе ''тридцать три года''". Так же обстоит дело и с тайной ''черепахи''.  

'''[2]''' В Библии имеется немало животных, считающихся ''священными'': например, козёл Азаз-ель, "бог победы".<ref>См. Нотт и Глиддон. Типы человечества (Nott and Gliddon, "Types of Mankind," 1855): "Слово АЗАЗ образовано от односложного корня "аЗ", что значит "покорять", "побеждать", а значит, слово АЗАЗ-ЕЛЬ обозначает "Бог ''победы''" . . ." — p. 600 (''SDR'', TUP). </ref> Как говорит Абен Эзра, "если ты способен разгадать тайну Азазеля, значит, ты сможешь разгадать и тайну Его (Божьего) имени, ибо оно подобным же образом во множестве присутствует в Писании. Я сообщу тебе иносказательно одну часть тайны; и поймёшь ты меня, когда исполнится тебе ''тридцать три года''".<ref>Ibid.</ref> Так же обстоит дело и с тайной ''черепахи''.  

Восторгаясь поэтичностью библейских метафор, связанных с именем Иеговы, — "камни сияющие", "священные животные" и т.д. — и приводя цитаты из ''Вансской Библии'' (т. XIX, с. 318),<ref>"В 1748-1750 гг. вышла Библия аббата А. Ф. де Ванса в 14 томах, т. н. Вансская Библия" (см. Правосл. энц., т. 5, с. 183).</ref> некий благочестивый французский писатель отмечает: "В самом деле, все они — ''богоподобные элохимы'', ибо ангелы эти принимают, ''чрез силу священного преемства'', само божественное имя Иеговы каждый раз, когда действуют от его имени" ("Pneumatologie," vol. II., p. 294).<ref>См. Des Esprits — 2:294 (и примеч.) (SDR, TUP).</ref>  

Восторгаясь поэтичностью библейских метафор, связанных с именем Иеговы, — "камни сияющие", "священные животные" и т.д. — и приводя цитаты из ''Вансской Библии'' (т. XIX, с. 318),<ref>"В 1748-1750 гг. вышла Библия аббата А. Ф. де Ванса в 14 томах, т. н. Вансская Библия" (см. Правосл. энц., т. 5, с. 183).</ref> некий благочестивый французский писатель отмечает: "В самом деле, все они — ''богоподобные элохимы'', ибо ангелы эти принимают, ''чрез силу священного преемства'', само божественное имя Иеговы каждый раз, когда действуют от его имени" ("Pneumatologie," vol. II., p. 294).<ref>См. Des Esprits — 2:294 (и примеч.) (SDR, TUP).</ref>  

голубь выступают "священными животными" в западной Библии, и первые три оказываются связанными с евангелистами, а четвёртый (человеческое лицо) — это серафим, то есть змей огненный<ref>См. Дж. Фейбер. Трактат о таинствах кабиров (G. S. Faber, "A Dissertation on the Mysteries of The Cabiri," 1803): "У меня есть сильные подозрения, что слово "серафим" как в значении "жечь", так и в значении "огненный змей" в конечном счёте восходит к сложному корню "сар-оф", что значит ''солнечный змей''" — 1:164 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> — по всей видимости, Агатодемон гностиков.'''[1]''' Как мы уже разъяснили, "священные животные" и "пламена" (то есть "искры" внутри "священной четвёрки") обозначают прототипы всего, что составляет вселенную в ''божественной мысли'', в {{Стиль С-Капитель|корне}}, который есть совершенный куб, фундамент космоса в коллективном и индивидуальном смысле. Все они оккультным образом связаны с протокосмическими формами и с первыми конкрециями космоса, с его деятельностью и развёртыванием (эволюцией).  

голубь выступают "священными животными" в западной Библии, и первые три оказываются связанными с евангелистами, а четвёртый (человеческое лицо) — это серафим, то есть змей огненный<ref>См. Дж. Фейбер. Трактат о таинствах кабиров (G. S. Faber, "A Dissertation on the Mysteries of The Cabiri," 1803): "У меня есть сильные подозрения, что слово "серафим" как в значении "жечь", так и в значении "огненный змей" в конечном счёте восходит к сложному корню "сар-оф", что значит ''солнечный змей''" — 1:164 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> — по всей видимости, Агатодемон гностиков.'''[1]''' Как мы уже разъяснили, "священные животные" и "пламена" (то есть "искры" внутри "священной четвёрки") обозначают прототипы всего, что составляет вселенную в ''божественной мысли'', в {{Стиль С-Капитель|корне}}, который есть совершенный куб, фундамент космоса в коллективном и индивидуальном смысле. Все они оккультным образом связаны с протокосмическими формами и с первыми конкрециями космоса, с его деятельностью и развёртыванием (эволюцией).  

В самых ранних индуистских экзотерических космогониях мы видим, что творцом выступает даже не собственно демиург. Действительно, в одной из пуран говорится следующее:  

В самых ранних индуистских экзотерических космогониях мы видим, что творцом выступает даже не собственно демиург. Так, в одной из пуран говорится следующее:  

{{Стиль А-Цитата|"Великий архитектор мира даёт первый импульс вращательному движению нашей планетарной системы, ступая поочерёдно на каждую планету и на каждое тело".<ref>См. Des Esprits — 4:10 (''SDR'', TUP). </ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"Великий архитектор мира задаёт первый импульс вращательному движению нашей планетарной системы, ступая поочерёдно на каждую планету и на каждое тело".<ref>См. Des Esprits — 4:10 (''SDR'', TUP). </ref> }}

Это действие как раз и "заставляет каждую сферу вращаться вокруг себя, а всех вместе — вокруг Солнца". Но после этого в действие уже вступают  

Это действие как раз и "заставляет каждую сферу вращаться вокруг себя, а всех вместе — вокруг Солнца". Но после этого в действие уже вступают  

начиная от Адама и патриархов и кончая Ноем, приобретает фаллический и астрономический характер, где одно регулирует другое: например, лунные фазы. Из этого же следует, что и ''генезис'' евреев начинается с момента их выхода из ковчега по окончании потопа — то есть с Четвёртой расы. У ариев, однако, всё обстоит по-другому.  

начиная от Адама и патриархов и кончая Ноем, приобретает фаллический и астрономический характер, где одно регулирует другое: например, лунные фазы. Из этого же следует, что и ''генезис'' евреев начинается с момента их выхода из ковчега по окончании потопа — то есть с Четвёртой расы. У ариев, однако, всё обстоит по-другому.  

Восточный эзотеризм никогда не допускал подобной вульгаризации единого бесконечного Божества, вместителя всего сущего, и это отчётливо видно уже в самом факте отсутствия Брахмы в "Ригведе" и в том скромном положении, которое занимают в ней Рудра и Вишну, много веков позднее ставшие великими и могучими богами, "Беспредельностями" экзотерических вероучений. Но даже и они, эти трое, как бы ни были они похожи на творцов, не являются прямыми творцами<ref>См. Kennedy, Researches: ". . . образование и жизнедеятельность этой вселенной не зависят от этих трёх божественных ипостасей. . ." (p. 214) "Что же касается этого своеобразного эпитета, "творец", которым награждается Брахма, то он им явно не заслужен, поскольку ему не приписывается никакого творческого акта . . ." (p. 270) (''SDR'', TUP).</ref> и "праотцами человечества". Последние, как мы видим, занимают гораздо более низкое положение и называются праджапати,<ref>См Теодор Голдштюкер. Литературные памятники (Theodore Goldstücker, "Literary Remains," 1879): "Праджапати . . . название божественных существ, которые, сами будучи произведёнными Брахмой, сотворили затем всё сущее. . . Мир происходит не напрямую от наивысшего бога, Брахмы, а через посредство этих существ, занимающих место между ним и тварным миром" — 1:135 (''SDR'', TUP).</ref> питри (нашими лунными предками) и т.д. и т.д. — но никогда не именуются "единым бесконечным богом".<ref>См. Kennedy, Researches: ". . . в основе их философии лежит созерцание единой бесконечной сущности . . . единой простой, непротяжённой и неделимой сущности, лишённой каких бы то ни было качеств и свойств . . ." — p. 195 (''SDR'', TUP). </ref> Как показывает эзотерическая философия, ''по образу'' божества был создан лишь ''физический'' человек, но божество это представляет собой лишь совокупность "''малых богов''". И лишь {{Стиль С-Капитель|ВЫСШЕЕ "я"}}, подлинное {{Стиль С-Капитель|ЭГО,}} единственно является божественным и {{Стиль С-Капитель|БОГОМ}}.  

Восточный эзотеризм никогда не допускал подобной вульгаризации единого бесконечного Божества, вместителя всего сущего, и это отчётливо видно уже в самом факте отсутствия Брахмы в "Ригведе" и в том скромном положении, которое занимают в ней Рудра и Вишну, много веков позднее ставшие великими и могучими богами, "Беспредельностями" экзотерических вероучений. Но даже и они, эти трое, как бы ни были они похожи на творцов, не являются прямыми творцами<ref>См. Kennedy, Researches: ". . . образование и жизнедеятельность этой вселенной не зависят от этих трёх божественных ипостасей. . ." (p. 214) "Что же касается этого своеобразного эпитета, "творец", которым награждается Брахма, то он им явно не заслужен, поскольку ему не приписывается никакого творческого акта . . ." (p. 270) (''SDR'', TUP).</ref> и "праотцами человечества". Последние, как мы видим, занимают гораздо более низкое положение и называются праджапати,<ref>См Теодор Голдштюкер. Литературные памятники (Theodore Goldstücker, "Literary Remains," 1879): "Праджапати . . . название божественных существ, которые, сами будучи произведёнными Брахмой, сотворили затем всё сущее. . . Мир происходит не напрямую от наивысшего бога, Брахмы, а через посредство этих существ, занимающих место между ним и тварным миром" — 1:135 (''SDR'', TUP).</ref> питри (нашими лунными предками) и т.д. и т.д. — но никогда не именуются "единым бесконечным богом".<ref>См. Kennedy, Researches: ". . . в основе их философии лежит созерцание единой бесконечной сущности . . . единой простой, непротяжённой и неделимой сущности, лишённой каких бы то ни было качеств и свойств . . ." — p. 195 (''SDR'', TUP). </ref> Как показывает эзотерическая философия, "''по образу'' Божию" был создан лишь ''физический'' человек, но "божество" это на самом деле не что иное, как совокупность "''малых богов''". . И одно лишь {{Стиль С-Капитель|ВЫСШЕЕ "я"}}, подлинное {{Стиль С-Капитель|ЭГО,}} единственно имеет божественную сущность и является {{Стиль С-Капитель|БОГОМ}}.  

{{Сноски}}

{{Сноски}}