Изменения

ТЕОГОНИЯ БОГОВ-ТВОРЦОВ}}

ТЕОГОНИЯ БОГОВ-ТВОРЦОВ}}

{{Стиль С-Капитель|Для}} того чтобы как можно глубже понять идею, лежащую в основании любой древней космогонии, необходимо провести сравнительное исследование всех великих религий древности, поскольку никаким другим методом корневую идею выявить не удастся. Точная наука — поднимись она на такую высоту, откуда ей удалось бы разглядеть первоначальный и фундаментальный источник жизнедеятельности всей природы — определила бы эту идею как иерархию сил.  

{{Стиль С-Капитель|Для}} того чтобы как можно глубже понять идею, лежащую в основании любой древней космологии, необходимо провести сравнительное исследование всех великих религий древности, поскольку никаким другим методом корневую идею выявить не удастся. Точная наука — поднимись она на такую высоту, откуда ей удалось бы разглядеть первоначальный и фундаментальный источник жизнедеятельности всей природы — определила бы эту идею как иерархию сил.  

Изначально существовала одна-единственная трансцендентально-философская концепция. Но поскольку с каждой новой эпохой религиозно-философские системы у различных народов стали всё больше приобретать характерные национальные черты, а выделившиеся нации стали расселяться по миру в виде отдельных групп, каждая из которых начала развиваться по своему особому национально-племенному пути, то и эта основополагающая идея мало-помалу стала окутываться всё более плотной пеленой человеческой фантазии. Если в одних странах эти {{Стиль С-Капитель|СИЛЫ}}, а точнее могучие разумы природы, получали наивысшие божественные почести, которых они вряд ли и заслуживали, то в других — например, в странах сегодняшней Европы и в других ''цивилизованных'' землях — сама мысль о существовании неких наделённых разумом сил представляется нелепой и объявляется ''антинаучной''. Поэтому некоторым утешением в этом смысле могут служить слова, которые мы встречаем во "Введении" к книге "Асгард и Боги: предания и легенды наших северных предков".<ref>В. Вегнер. Асгард и боги. Под ред. У.С. Энсона (W. Wägner, "Asgard and the Gods," ed. W. S. W. Anson, 1880.</ref> На с. 3 этого сочинения автор пишет:  

Изначально существовала одна-единственная трансцендентально-философская концепция. Но поскольку с каждой новой эпохой религиозно-философские системы у различных народов стали всё больше приобретать характерные национальные черты, а выделившиеся нации стали расселяться по миру в виде отдельных групп, каждая из которых начала развиваться по своему особому национально-племенному пути, то и эта основополагающая идея мало-помалу стала окутываться всё более плотной пеленой человеческой фантазии. Если в одних странах эти {{Стиль С-Капитель|СИЛЫ}}, а точнее могучие разумы природы, получали наивысшие божественные почести, которых они вряд ли и заслуживали, то в других — например, в странах сегодняшней Европы и в других ''цивилизованных'' землях — сама мысль о существовании неких наделённых разумом сил представляется нелепой и объявляется ''антинаучной''. Поэтому некоторым утешением в этом смысле могут служить слова, которые мы встречаем во "Введении" к книге "Асгард и Боги: предания и легенды наших северных предков".<ref>В. Вегнер. Асгард и боги. Под ред. У.С. Энсона (W. Wägner, "Asgard and the Gods," ed. W. S. W. Anson, 1880.</ref> На с. 3 этого сочинения автор пишет:  

{{Стиль А-Цитата|"Единство всех единств, потустороннее даже самым первым адитам<ref>В своём примечании Т.Тэйлор объясняет: "Тот разряд оккультных и незримых сущностей, к которым относятся Ночь и Фанес, Орфей называет ''адитом'' (''adytum''). Следовательно, под первыми ''адитами'' Прокл понимает наивысший разряд умопостигаемых сущностей".</ref>, . . более неизреченное, чем всякое молчание и более неведомое, чем всякая сущность (эссенция), . . он [первый бог] сокрыт в умопостигаемых богах"<ref>Proclus, "On the Theology of Plato," Book II, ch. XI (tr. Thomas Taylor, 1793). См. русск. перевод: Прокл. Платоновская теология. СПб, 2001, кн. II, гл. XI, с. 146: ". . . давайте скажем самим себе, что . . . мы постигли обособленного первого бога . . . И, поскольку он — бог всех богов и генада генад, и поскольку он потусторонен первой недоступной для входа святыне, более неизречен, чем всякое молчание, и более непознаваем, чем любое наличное бытие, он, как святой, скрыт среди святых умопостигаемых богов".</ref>. }}

{{Стиль А-Цитата|"Единство всех единств, потустороннее даже самым первым адитам<ref>В своём примечании Т.Тэйлор объясняет: "Тот разряд оккультных и незримых сущностей, к которым относятся Ночь и Фанес, Орфей называет ''адитом'' (''adytum''). Следовательно, под первыми ''адитами'' Прокл понимает наивысший разряд умопостигаемых сущностей".</ref>, . . более неизреченное, чем всякое молчание и более неведомое, чем всякая сущность (эссенция), . . он [первый бог] сокрыт в умопостигаемых богах"<ref>Proclus, "On the Theology of Plato," Book II, ch. XI (tr. Thomas Taylor, 1793). См. русск. перевод: Прокл. Платоновская теология. СПб, 2001, кн. II, гл. XI, с. 146: ". . . давайте скажем самим себе, что . . . мы постигли обособленного первого бога . . . И, поскольку он — бог всех богов и генада генад, и поскольку он потусторонен первой недоступной для входа святыне, более неизречен, чем всякое молчание, и более непознаваем, чем любое наличное бытие, он, как святой, скрыт среди святых умопостигаемых богов".</ref>. }}

К тому, о чём писал Томас Тэйлор в 1797 году (то есть что "в постижении начала начал евреи, по-видимому, не поднялись выше определения его как ''непосредственного ''мастера-строителя вселенной",<ref>Taylor, Opinions — p. 260 (SDR, TUP).</ref> ведь "Моисей говорит о тьме над бездною, не упоминая ни одним словом о том, что должна была иметься какая-то причина для её существования"<ref>См. там же (''SDR'', TUP). </ref>'''[2]'''), можно было бы добавить и ещё кое-что, а именно: евреи в своей Библии (чисто эзотерическом и символическом сочинении) никогда не вульгаризировали своё метафорическое божество так глубоко, как сделали это христиане, приняв Иегову в качестве своего единого живого, но ''личного'' Бога.  

К тому, о чём писал Томас Тэйлор в 1797 году (то есть что "в постижении начала начал евреи, по-видимому, не поднялись выше. . . ''непосредственного ''мастера-строителя вселенной",<ref>Taylor, Opinions — p. 260 (SDR, TUP).</ref> ведь "Моисей говорит о тьме над бездною, не упоминая ни одним словом о том, что должна была иметься какая-то причина для её существования"<ref>См. там же (''SDR'', TUP). </ref>'''[2]'''), можно было бы добавить и ещё кое-что, а именно: евреи в своей Библии (чисто эзотерическом и символическом сочинении) никогда не вульгаризировали своё метафорическое божество так глубоко, как сделали это христиане, приняв Иегову в качестве своего единого живого, но ''личного'' Бога.  

Это первое, а точнее сказать, {{Стиль С-Капитель|ЕДИНОЕ}} начало получило название "небесного круга", который символически изображался в виде иерограммы с точкой внутри круга или равностороннего треугольника, и точка эта обозначала {{Стиль С-Капитель|ЛОГОС}}.  

Это первое, а точнее сказать, {{Стиль С-Капитель|ЕДИНОЕ}} начало получило название "небесного круга", который символически изображался в виде иерограммы с точкой внутри круга или равностороннего треугольника, и точка эта обозначала {{Стиль С-Капитель|ЛОГОС}}.  

Тем первоисточником всего, той единицей, с которой начинается вся система чисел, является монада, или точка.<ref>См. Дж. Оливер. Треугольник Пифагора (G. Oliver, "The Pythagorean Triangle," 1875): ". . . монада — это символический трон всемогущего божества, расположенный в центре эмпиреев . . . Это представление символически выражалось в виде иерограммы, в которой точка располагалась внутри круга или равностороннего треугольника, . . . ибо монада, или точка, есть источник и причина всей системы чисел . . ." — p. 36 (''SDR'', TUP). </ref> Эта точка и есть первопричина, а {{Стиль С-Капитель|ТО}}, из чего она в виде эманации возникает, — а вернее, то, выражением чего, логосом чего она является, — всегда обходится молчанием. Этот символ вселенной, ''точка внутри круга'', — ещё не сам архитектор, а причина этого архитектора, и последний соотносится с этой причиной так же, как сама точка соотносится с ''окружностью'', которая, по Гермесу Трисмегисту, не поддаётся никакому определению.<ref>См там же: "Универсальный символ, которым была обозначена эта великая сущность, ''точка внутри круга'' . . . Гермес Трисмегист . . . описывает создателя вселенной как "умопостигаемую сферу, центр которой располагается везде, но окружность которой не поддаётся никакому определению", ибо вселенная не имеет границ . . ." — p. 37 (''SDR'', TUP). </ref>  

Тем первоисточником всего, той единицей, с которой начинается вся система чисел, является монада, или точка.<ref>См. Дж. Оливер. Треугольник Пифагора (G. Oliver, "The Pythagorean Triangle," 1875): ". . . монада — это символический трон всемогущего божества, расположенный в центре эмпиреев . . . Это представление символически выражалось в виде иерограммы, в которой точка располагалась внутри круга или равностороннего треугольника, . . . ибо монада, или точка, есть источник и причина всей системы чисел . . ." — p. 36 (''SDR'', TUP). </ref> Эта точка и есть первопричина, а {{Стиль С-Капитель|ТО}}, из чего она в виде эманации возникает, — а вернее, то, выражением чего, логосом чего она является, — всегда обходится молчанием. Этот символ вселенной, ''точка внутри круга'', — ещё не сам архитектор, а причина этого архитектора, и последний соотносится с этой причиной так же, как сама точка соотносится с ''окружностью'', которая, по Гермесу Трисмегисту, не поддаётся никакому определению.<ref>См там же: "Универсальный символ, которым была обозначена эта великая сущность, ''точка внутри круга'' . . . Гермес Трисмегист . . . описывает создателя вселенной как "умопостигаемую сферу, центр которой располагается везде, но окружность которой не поддаётся никакому определению", ибо вселенная не имеет границ . . ." — p. 37 (''SDR'', TUP). </ref>  

Как показывает Порфирий, понятия "монада" и "диада" в учении Пифагора идентичны ''беспредельности'' и ''пределу'', о которых говорит Платон в своём "Филебе", называя их άπειρον и πέρας.<ref>Платон. Сочинения. Т. 3, ч. 1, СПб, 2007 — Филеб, 16с, с. 20: ". . . все, о чем говорится как о вечно сущем, состоит из единства и множества и заключает в себе сросшиеся воедино предел и беспредельность".</ref> Из них только последнее ("мать") состоит из субстанции. Первая же (беспредельность) выступает "''причиной всего единства и мерой всех вещей''" (Vit. Pyth., p. 47)<ref>Porphyry, De vita Pythagorae ("Жизнь Пифагора"). "Единица эта [монада — ''перев''.] присутствует во всем, что состоит из частей, она соединяет эти части и сообщает им единодушие, ибо причастна к первопричине" (См. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., "Мысль", 1986 — Порфирий. Жизнь Пифагора, 49, с. 424).</ref>. Таким образом, диада (мулапракрити, {{Стиль С-Капитель|ЗАВЕСА}}) — это мать логоса и в то же самое время его ''дочь'', то есть объект его восприятия, его произведённый

Как показывает Порфирий, понятия "монада" и "диада" в учении Пифагора идентичны понятиям ''беспредельность'' и ''предел'', о которых говорит Платон в своём "Филебе", называя их άπειρον и πέρας.<ref>Платон. Сочинения. Т. 3, ч. 1, СПб, 2007 — Филеб, 16с, с. 20: ". . . все, о чем говорится как о вечно сущем, состоит из единства и множества и заключает в себе сросшиеся воедино предел и беспредельность".</ref> Из них только последнее ("мать") субстанционально. Первое же ["беспредельность"] выступает "''причиной всего единства и мерой всех вещей''" (Vit. Pyth., p. 47)<ref>Porphyry, De vita Pythagorae ("Жизнь Пифагора"). "Единица эта [монада — ''перев''.] присутствует во всем, что состоит из частей, она соединяет эти части и сообщает им единодушие, ибо причастна к первопричине" (См. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., "Мысль", 1986 — Порфирий. Жизнь Пифагора, 49, с. 424).</ref>. Таким образом, диада (мулапракрити, {{Стиль С-Капитель|ЗАВЕСА}}) — это мать логоса и в то же самое время его ''дочь'', то есть объект его восприятия, его произведённый

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

Как замечает редактор книги "Асгард и боги", хотя легенды эти и содержат в себе идею {{Стиль С-Капитель|ВСЕОТЦА}} как первопричины всего, "он в поэмах упоминается лишь вскользь, и не более того",<ref>Там же, р. 26.</ref> однако причина этого вовсе не в том, что до проповеди Евангелия эта идея, как он полагает, "не могла возвыситься до ясного осмысления вечного",<ref>Там же, р. 29.</ref> а в глубокой эзотеричности самой этой идеи.  

Как замечает редактор книги "Асгард и боги", хотя легенды эти и содержат в себе идею {{Стиль С-Капитель|ВСЕОТЦА}} как первопричины всего, "он в поэмах упоминается лишь вскользь, и не более того",<ref>Там же, р. 26.</ref> однако причина этого вовсе не в том, что до проповеди Евангелия эта идея, как он полагает, "не могла возвыситься до ясного осмысления вечного",<ref>Там же, р. 29.</ref> а в глубокой эзотеричности самой этой идеи.  

Потому-то все боги-творцы, то есть ''личные'' божества, и появляются лишь на втором этапе развёртывания космоса. Зевс рождается ''изнутри Крона'' — времени.<ref>См. Max Müller, Chips: "Греки называли ''Ζεύς'' [Зевса — ''перев''.] "сыном времени". . . . Выражения ''Κρονίων'' и ''Κρονίδης'' [т.е. Кронид — ''перев''.] применялись по отношению к нему в том смысле, что он "связан со временем, выступает символом времени и существует во времени" . . . Это было имя, вполне достойное верховного бога, бога времени, вечного бога . . . Сегодня звук "к" в этом обозначающим время слове (''κρόνος'' [кронос] произносится с придыханием, и слово превратилось в ''χρόνος'' [хронос]) . . ." — 2:152 (''SDR'', TUP). </ref> Таков и Брахма, продукт и истечение (эманация) ''Калы'', "вечности и времени",<ref>См. Вэнс Кеннеди. Исследования природы и родства античной и индуистской мифологий (Vans Kennedy, "Researches into the Nature and Affinity of Ancient and Hindu Mythology," 1831): ". . . не осталось ничего, повсюду простирался лишь один безбрежный океан, . . . и всё было окутано непроглядной тьмой. И лишь одно существо, Маха Кала [Великое Время], самосущее, заполняло собой тогда всё пространство.Возжелав творить, оно вспенило . . . указательным пальцем, и тогда возник пузырёк, который . . . превратился в яйцо, светившееся, как золото. . . И в середине его появился Брахма . . ." — p. 276 (''SDR'', TUP). </ref> причём Кала — лишь одно из имён Вишну. Потому Óдин и оказывается отцом ''богов'' и ''асов'', а Брахма — отцом ''богов'' и ''асур''. Потому же андрогинными оказываются и все главные боги-творцы, начиная со второй {{Стиль С-Капитель|МОНАДЫ}} греков и кончая Адамом Кадмоном сфирот, Брахмой или ведийским Праджапати-Вач и платоновым андрогином,<ref>Платон. Сочинения. Т. 2 — Пир, 189d – 190b, сс. 118-119: "Когда-то наша природа была не такой, как теперь, а совсем другой. Прежде всего, люди были трех полов, а не двух, как ныне, — мужского и женского, ибо существовал еще третий пол, который соединял в себе признаки этих обоих . . . андрогины, . . . и таковы они были потому, что мужской искони происходит от Солнца, женский — от Земли, а совмещавший оба этих — от Луны, поскольку и Луна совмещает оба начала".</ref> который представляет собой лишь один из вариантов индуистского символа.  

Потому-то все боги-творцы, то есть ''личные'' божества, и появляются лишь на втором этапе развёртывания космоса. Зевс рождается ''изнутри Крона'' — времени.<ref>См. Max Müller, Chips: "Греки называли ''Ζεύς'' [Зевса — ''перев''.] "сыном времени". . . . Выражения ''Κρονίων'' и ''Κρονίδης'' [т.е. Кронид — ''перев''.] применялись по отношению к нему в том смысле, что он "связан со временем, выступает символом времени и существует во времени" . . . Это было имя, вполне достойное верховного бога, бога времени, вечного бога . . . Сегодня звук "к" в этом обозначающим время слове (''κρόνος'' [кронос] произносится с придыханием, и слово превратилось в ''χρόνος'' [хронос]) . . ." — 2:152 (''SDR'', TUP). </ref> Таков и Брахма, продукт и истечение (эманация) ''Калы'', "вечности и времени",<ref>См. Вэнс Кеннеди. Исследования природы и родства античной и индуистской мифологий (Vans Kennedy, "Researches into the Nature and Affinity of Ancient and Hindu Mythology," 1831): ". . . не осталось ничего, повсюду простирался лишь один безбрежный океан, . . . и всё было окутано непроглядной тьмой. И лишь одно существо, Маха Кала [Великое Время], самосущее, заполняло собой тогда всё пространство.Возжелав творить, оно вспенило . . . указательным пальцем, и тогда возник пузырёк, который . . . превратился в яйцо, светившееся, как золото. . . И в середине его появился Брахма . . ." — p. 276 (''SDR'', TUP). </ref> — не случайно в числе прочих имён Вишну носит и имя ''Кала''. Потому Óдин и оказывается отцом ''богов'' и ''асов'', а Брахма — отцом ''богов'' и ''асур''. Потому же андрогинными оказываются и все главные боги-творцы, начиная со второй {{Стиль С-Капитель|МОНАДЫ}} греков и кончая Адамом Кадмоном сфирот, Брахмой или ведийским Праджапати-Вач и платоновым андрогином,<ref>Платон. Сочинения. Т. 2 — Пир, 189d – 190b, сс. 118-119: "Когда-то наша природа была не такой, как теперь, а совсем другой. Прежде всего, люди были трех полов, а не двух, как ныне, — мужского и женского, ибо существовал еще третий пол, который соединял в себе признаки этих обоих . . . андрогины, . . . и таковы они были потому, что мужской искони происходит от Солнца, женский — от Земли, а совмещавший оба этих — от Луны, поскольку и Луна совмещает оба начала".</ref> который представляет собой лишь один из вариантов индуистского символа.  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

логос этот и есть ''Шабда Брахман<ref>См. там же, p. 303: "Этот логос, выражаясь языком древних авторов, можно назвать и ''Ишварой'', и ''Пратьягатмой'' и ''Шабда Брахманом''".

логос этот и есть ''Шабда Брахман<ref>См. там же, p. 303: "Этот логос, выражаясь языком древних авторов, можно назвать и ''Ишварой'', и ''Пратьягатмой'' и ''Шабда Брахманом''".

Шабда-Брахман (''санскр''.) — Слово-Брахман, "душа-Брахман, которая через свои акашические покровы выражает себя как божественный логос, то есть Слово, звук"; аналогичен активному непроявленному логосу солнечной системы и по смыслу тесно связан с учением о дэйвипракрити. В своём посмертно изданном "Теософском словаре" Е.П. Блаватская называет Шабда-Брахмана "тонкоэфирными вибрациями, рассеянными по всему Пространству" (см. G. de Purucker, Occult Glossary and ETG)</ref>'' индуистов, которого лектор предпочитает не называть даже ''Ишварой'' ("Господом" Богом), дабы термином этим не смущать людские умы. Это и ''Авалокитешвара'' у индусов, и христианское ''Слово'' в их истинно ''эзотерическом'' смысле, а не в искажённом толковании богословов.  

Шабда-Брахман (''санскр''.) — Слово-Брахман, "душа-Брахман, которая через свои акашические покровы выражает себя как божественный логос, то есть Слово, звук"; аналогичен активному непроявленному логосу солнечной системы и по смыслу тесно связан с учением о дэйвипракрити. (''ETG'')</ref>'' индуистов, которого лектор предпочитает не называть даже ''Ишварой'' ("Господом" Богом), дабы термином этим не смущать людские умы. Это и ''Авалокитешвара'' у индусов,<ref>Индусов-буддистов.</ref> и христианское ''Слово'' в их истинно ''эзотерическом'' смысле, а не в искажённом толковании богословов.  

"Это", — говорит он, —  

"Это", — говорит он, —  

{{Стиль А-Цитата|"первый ''джнята'' (или эго) космоса, и любое другое эго . . . есть лишь его проекция и проявление. . . Он [логос] пребывает в латентном состоянии в лоне Парабрахмана во время пралайи,'' . ''. (а в период манвантары — ''Е.П.Б.'') он обладает собственным сознанием и индивидуальностью . . ." }}

{{Стиль А-Цитата|"и есть самый первый субъект познания, ''джнята'' (“эго”), который возникает в космосе, а поэтому любое другое “эго” и любое другое “я”. . . есть не что иное как его отражение или проявление. . . Он [логос] существует в латентном состоянии, пребывая в глубинах ''Парабрахмана'' в период пралаи, . . (а в период манвантары — ''Е.П.Б.'') обладает собственным сознанием и собственной индивидуальностью . . ." }}

Он представляет собой центр энергии, но таких центров энергии в лоне Парабрахмана имеется практически неисчислимое множество. Даже логос не может считаться ''единственным'' творцом или единственным центром энергии. Количество их практически бесконечно"<ref>The Theosophist, pp. 303-304.</ref>.  

Он представляет собой центр энергии, но "в безднах ''Парабрахмана'' таких центров энергии имеется практически неисчислимое множество . . .". Даже логос не может считаться ''единственным'' творцом или единственным центром энергии. Количество их практически бесконечно<ref>The Theosophist, pp. 303-304. В русском переводе см.: Субба Роу, 2024.</ref>.  

Это эго, продолжает он,  

Это "эго", продолжает он,  

{{Стиль А-Цитата|"появляется в космосе самым первым и. . . им же и завершается вся эволюция. Это абстрактное эго, "это ''первое'' проявление (или аспект — ''Е.П.Б.'') Парабрахмана. . . Как только он вступает в бытие в качестве обладающей собственным сознанием сущности, . . . то, с его объективной точки зрения, ''Парабрахман'' предстаёт перед ним в виде ''мулапракрити''".<ref>Там же, p. 304.</ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"является самым первым проявлением (или аспектом — ''Е.П.Б.'') ''Парабрахмана'', самым первым “эго”, которое появляется в космосе, и знаменует собой начало всего творения и конечный итог всей эволюции. . . . Как только он вступает в бытие в качестве обладающей собственным сознанием сущности, . . . то, с его объективной точки зрения, ''Парабрахман'' предстаёт перед ним в виде ''мулапракрити''".<ref>Там же, p. 304.</ref> }}

"Я прошу вас иметь это в виду", — замечает лектор, —  

"Я прошу вас иметь это в виду", — замечает лектор, —  

{{Стиль А-Цитата|"так как здесь и заключается главная трудность в понимании ''пуруши'' и ''пракрити'', с которой сталкиваются различные авторы, пишущие о ведантийской философии.  

{{Стиль А-Цитата|"так как здесь и заключается главная трудность в понимании ''пуруши'' и ''пракрити'', с которой сталкиваются различные авторы, пишущие о ведантистской философии.  

Разумеется, для него (логоса — ''Е.П.Б.'') ''мулапракрити'' столь же материальна, как материален любой материальный объект для нас. Эта ''мулапракрити'' является ''Парабрахманом'' не больше, чем какой-нибудь десяток свойств вот этого столба является самим этим столбом. Парабрахман — это ничем не обусловленная и абсолютная реальность, в то время как ''мулапракрити'' — это нечто вроде наброшенной на него пелены. Увидеть, чтó собой представляет собственно Парабрахман, невозможно. Перед логосом он предстаёт с наброшенным поверх себя покровом, и покров этот представляет собой великую ширь космической материи. . . Появившись, с одной точки зрения, в виде эго, а с другой — как ''мулапракрити'', Парабрахман начинает действовать через ''логос'' как единая энергия"<ref>Там же, p. 304.</ref>. }}

Разумеется, эта “первоматерия”, ''мулапракрити'', для него (логоса — ''Е.П.Б.'') столь же материальна, как материален для нас любой материальный предмет из нашего окружения. Между ''мулапракрити'' и ''Парабрахманом'' лежит такая же разница, как между набором свойств вот этой самой колонны и колонной как таковой. Парабрахман — это бескачественная и абсолютная реальность, а мулапракрити — это нечто вроде наброшенного поверх него полога. Наблюдать самого Парабрахмана в его подлинном виде невозможно. Логос видит перед собой лишь завесу, наброшенную поверх Парабрахмана, а завеса эта представляет собой не что иное как бескрайнюю ширь космической материи. Она и составляет то, что служит основой для любых материальных проявлений в космосе. . . Проявившись, с одной стороны, в виде “эго”, а с другой — в виде “первоматерии”, мулапракрити, Парабрахман начинает источать из себя единую энергию, действуя через логос"<ref>Там же, p. 304.</ref>. }}

И далее лектор разъясняет, чтó он понимает под деятельностью того, что есть ''ничто'', будучи при этом {{Стиль С-Капитель|всё}}, на ярком примере. Он уподобляет логос солнцу, через которое излучаются свет и тепло, но энергия его (свет и тепло) существует в пространстве в каком-то неведомом нам состоянии и рассеивается в пространстве только как ''видимый'' свет и тепло,<ref>См. там же, pp. 304-305.</ref> и солнце при этом выполняет функции всего лишь их проводника. Такова первая ипостась-триада. Четверица же образуется, когда к триаде добавляется ''свет'' логоса, ''насыщающий всё своей энергией''.<ref>Там же: "Например, мы можем представить себе солнце в виде логоса: оно излучает из себя свет и теплоту, но эти его свет и энергия существуют в пространстве в каком-то неведомом нам состоянии и только с его, солнца, помощью рассеиваются по всему пространству в качестве видимого света и тепла. Именно так смотрели на роль солнца древние философы. Аналогично этому из ''логоса'' излучается и ''Парабрахман'': он проявляет себя в виде света и энергии ''логоса''.<br>

И далее лектор разъясняет, чтó он понимает под деятельностью того, что есть ''ничто'', будучи при этом {{Стиль С-Капитель|всё}}, на ярком примере. Он уподобляет логос солнцу, через которое излучаются свет и тепло, но энергия его (свет и тепло) существует в пространстве в каком-то неведомом нам состоянии и рассеивается в пространстве только как ''видимый'' свет и тепло,<ref>См. там же, pp. 304-305.</ref> и солнце при этом выполняет функции всего лишь их проводника. Такова первая ипостась-триада. Четверица же образуется, когда к триаде добавляется ''свет'' логоса, ''насыщающий всё своей энергией''.<ref>Там же: "Например, мы можем представить себе солнце в виде логоса: оно излучает из себя свет и теплоту, но эти его свет и энергия существуют в пространстве в каком-то неведомом нам состоянии и только с его, солнца, помощью рассеиваются по всему пространству в качестве видимого света и тепла. Именно так смотрели на роль солнца древние философы. Аналогично этому из ''логоса'' излучается и ''Парабрахман'': он проявляет себя в виде света и энергии ''логоса''.<br>

{{Стр| 430 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 430 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

доступна нашему пониманию", а именно: в виде ''мулапракрити'' (покрова), ''логоса'' и энергии сознания "последнего", то есть его силы и света<ref>Там же, p. 305: "Соответственно, мы видим, что впервые Парабрахман проявляется в виде Троицы — наивысшей Троицы, какая только доступна нашему пониманию. Её образуют мулапракрити, ишвара (то есть логос) и энергия сознания логоса, представляющая его силу (power) и свет. . ."</ref>'''[1].'''  

доступна нашему пониманию", а именно: в виде ''мулапракрити'' (покрова), ''логоса'' и энергии сознания "последнего", то есть его силы и света'''[1].'''  

Другими словами, это — материя, сила и эго, то есть единый корень "я", и любые другие виды "я" — это всего лишь его проявления и отражения.<ref>См. там же: "И так мы получаем те самые три принципа, которые, судя по всему, и лежат в основании всего космоса. Во-первых, это материя; во-вторых, сила (force) — по крайней мере, фундамент для существования всех действующих в космосе сил; и, в-третьих, эго, то есть единый корень “я”, и любой другой род “я” является всего лишь [этого корня] проявлением или отражением . . . "</ref> А значит, только в этом "свете" (сознания), только в рамках подобного ментально-физического мировосприятия ''практический'' оккультизм может дать наглядное толкование логоса с помощью геометрических фигур, которые при глубоком их изучении способны не только дать научное объяснение реальному, объективному'''[2]''' существованию "семи сыновей божественной Софии",<ref>См. Massey, Natural Genesis: “. . . эта прародительница и произвела на свет своё потомство в виде семи элементарных сил . . . Эти-то семеро и создали человека по собственному подобию — как сыновья Софии или как элохимы Книги Бытия . . .” — 2:153 (SDR, TUP). — 2:153 (SDR, TUP).</ref> каковая и есть свет логоса, но и показать при помощи других, не открытых ещё ключей, что применительно к человечеству эти "семь сыновей" и их бесчисленные эманации, персонифицированные центры энергии, являются абсолютной необходимостью. Уберите их, и тайна бытия и человечества ''никогда не будет разгадана, и даже подступиться к ней окажется невозможно''.  

Другими словами, это — материя, сила и эго, то есть единый корень "я", и любые другие виды "я" — всего лишь его проявления и отражения. А значит, только в этом "свете" (сознания), только в рамках подобного ментально-физического мировосприятия ''практический'' оккультизм может дать наглядное толкование логоса с помощью геометрических фигур, которые при глубоком их изучении способны не только дать научное объяснение реальному, объективному'''[2]''' существованию "семи сыновей божественной Софии",<ref>См. Massey, Natural Genesis: “. . . эта прародительница и произвела на свет своё потомство в виде семи элементарных сил . . . Эти-то семеро и создали человека по собственному подобию — как сыновья Софии или как элохимы Книги Бытия . . .” — 2:153 (SDR, TUP). — 2:153 (SDR, TUP).</ref> каковая и есть свет логоса, но и показать при помощи других, не открытых ещё ключей, что применительно к человечеству эти "семь сыновей" и их бесчисленные эманации, персонифицированные центры энергии, являются абсолютной необходимостью. Уберите их, и тайна бытия и человечества ''никогда не будет разгадана, и даже подступиться к ней окажется невозможно''.  

Посредством ''этого света'' и было создано всё. Этот {{Стиль С-Капитель|КОРЕНЬ}} ментального "я" является одновременно и корнем физического "''я''", так как свет этот в условиях нашего проявленного мира является пермутацией ''мулапракрити'', называемой в ведах ''адити''.<ref>Об Адити см. том I, станс IV, с. 99. Мать богов, мать семерых адитьев.</ref> В своём третьем аспекте он [свет логоса — ''перев''.] становится ''Вач'','''[3]''' дочерью и матерью логоса — как Исида является дочерью и матерью Осириса, который есть Гор;<ref>См. Джон Хант. Очерк о пантеизме (John Hunt, "An Essay on Pantheism," 1866): "Взятые вместе, Исида, Осирис и Гор заключают в себе, можно сказать, всю систему египетской мифологии . . . Исида является сестрой, супругой, дочерью и матерью Осириса . . ." — p. 43 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> как Мут является дочерью, супругой и матерью Амона в египетском лунном глифе.  

Посредством ''этого света'' и было создано всё. Этот {{Стиль С-Капитель|КОРЕНЬ}} ментального "я" является одновременно и корнем физического "''я''", так как свет этот в условиях нашего проявленного мира является пермутацией ''мулапракрити'', называемой в ведах ''адити''.<ref>Об Адити см. том I, станс IV, с. 99. Мать богов, мать семерых адитьев.</ref> В своём третьем аспекте он [свет логоса — ''перев''.] становится ''Вач'','''[3]''' дочерью и матерью логоса — как Исида является дочерью и матерью Осириса, который есть Гор;<ref>См. Джон Хант. Очерк о пантеизме (John Hunt, "An Essay on Pantheism," 1866): "Взятые вместе, Исида, Осирис и Гор заключают в себе, можно сказать, всю систему египетской мифологии . . . Исида является сестрой, супругой, дочерью и матерью Осириса . . ." — p. 43 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> как Мут является дочерью, супругой и матерью Амона в египетском лунном глифе.  

В каббале сфира — то же самое, что и шхина,<ref>То есть непроявленная мать сфирот: иначе говоря, то же, что мулапракрити (мать-адити, дэваматри). В экзотерическом смысле см.: Еврейская энциклопедия. Том 16. С.-Петербург, б.г., с. 20: “Шехина (еврейское שְׁכִינָה . . . дословно “пребывание”, “проживание” . . .) — слово, служившее в побиблейское время для обозначения имени Бога, и выражавшее один из Его атрибутов, — отношение Его к Миру, особенно к еврейскому народу. В то время как еврейско-александрийская религиозная философия понимала Бога, как существо, стоящее вне мира и над ним и проявляющееся в мире лишь посредственно, через особые сотворённые и самостоятельные существа или ипостаси . . , — законоучители Палестины и Вавилонии строго следовали библейской концепции Божества, согласно которой Бог проявляет Себя не вне мира, а в нём самом: Бог присутствует в мире, живёт и пребывает при Своём народе и Своей могучей десницей непосредственно направляет его судьбу. Так верили почти все талмудические авторитеты. В слове Ш[ехина] мы имеем одно из имён Бога, которое и выражает реальное Его пребывание в мире. Слово Ш. принадлежит к категории тех же специальных выражений для обозначения имени Бога . . . и, подобно каждому из них, имеет свой специфический характер”.</ref> а в другом синтезе — супруга, дочь и мать "небесного человека", Адама Кадмона.<ref>См. там же: "Это Слово [сфира] явилось тем самым первым лучом, тем самым родником, в котором принципы зачатья и воспроизводства были слиты воедино; это принцип отцовства-материнства актуальной вселенной, . . . благодаря которому оно [Слово] проистекает в виде божественного луча во всех степенях света, жизни и духа. А возглавляет всю эту градацию небесный человек, Адам Кадмон . . ." — pp. 89-90 (''SDR'', TUP). </ref> Она даже идентична ему (как идентична Брахме и Вач) и называется женским логосом. В "Ригведе" Вач изображена как "мистическая речь", с помощью которой человеку передаются оккультное знание и мудрость — поэтому и говорится, что Вач "вошла в риши". Она — "продукт богов", она — ''божественная'' Вач, "царица богов". Она соучаствует с Праджапати (как сфира с остальными сфирот) в деле сотворения мира. Кроме того, она зовётся "матерью вед", "так как благодаря лишь её силе (мистической ''речи'') те могли быть поведаны Брахмой и опять же лишь благодаря её силе вселенная оказалась созданной Брахмой" — то есть с помощью речи, ''слов'' (в обобщённом смысле с помощью "{{Стиль С-Капитель|СЛÓВА}}") и чисел.'''[4]'''  

В каббале Сфира — то же самое, что и шхина,<ref>То есть непроявленная мать сфирот: иначе говоря, то же, что мулапракрити (мать-адити, дэваматри). В экзотерическом смысле см.: Еврейская энциклопедия. Том 16. С.-Петербург, б.г., с. 20: “Шехина (еврейское שְׁכִינָה . . . дословно “пребывание”, “проживание” . . .) — слово, служившее в побиблейское время для обозначения имени Бога, и выражавшее один из Его атрибутов, — отношение Его к Миру, особенно к еврейскому народу. В то время как еврейско-александрийская религиозная философия понимала Бога, как существо, стоящее вне мира и над ним и проявляющееся в мире лишь посредственно, через особые сотворённые и самостоятельные существа или ипостаси . . , — законоучители Палестины и Вавилонии строго следовали библейской концепции Божества, согласно которой Бог проявляет Себя не вне мира, а в нём самом: Бог присутствует в мире, живёт и пребывает при Своём народе и Своей могучей десницей непосредственно направляет его судьбу. Так верили почти все талмудические авторитеты. В слове Ш[ехина] мы имеем одно из имён Бога, которое и выражает реальное Его пребывание в мире. Слово Ш. принадлежит к категории тех же специальных выражений для обозначения имени Бога . . . и, подобно каждому из них, имеет свой специфический характер”.</ref> а в другом синтезе — супруга, дочь и мать "небесного человека", Адама Кадмона.<ref>См. там же: "Это Слово [сфира] явилось тем самым первым лучом, тем самым родником, в котором принципы зачатья и воспроизводства были слиты воедино; это принцип отцовства-материнства актуальной вселенной, . . . благодаря которому оно [Слово] проистекает в виде божественного луча во всех степенях света, жизни и духа. А возглавляет всю эту градацию небесный человек, Адам Кадмон . . ." — pp. 89-90 (''SDR'', TUP). </ref> Она даже идентична ему (как идентична Брахме и Вач) и называется женским логосом. В "Ригведе" Вач изображена как "мистическая речь", с помощью которой человеку передаются оккультное знание и мудрость — поэтому и говорится, что Вач "вошла в риши". Она — "продукт богов", она — ''божественная'' Вач, "царица богов". Она соучаствует с Праджапати (как сфира с остальными сфирот) в деле сотворения мира. Кроме того, она зовётся "матерью вед", "так как благодаря лишь её силе (мистической ''речи'') те могли быть поведаны Брахмой и опять же лишь благодаря её силе вселенная оказалась созданной Брахмой" — то есть с помощью речи, ''слов'' (в обобщённом смысле с помощью "{{Стиль С-Капитель|СЛÓВА}}") и чисел.'''[4]'''  

Но Вач называют также и дочерью Дакши — "бога, живущего во всех кальпах" — и тем самым выражается её майявический характер,  

Но Вач называют также и дочерью Дакши — "бога, живущего во всех кальпах" — и тем самым выражается её майявический характер,  

Во-первых, европейцы как-то благополучно забывают о том, что патриарх Лот изображён повинным точно в таком же преступлении, которое он совершил, пребывая в ''человеческом образе'', в то время как Брахма, а точнее Праджапати, совершил кровосмешение с родной дочерью в образе оленя, а дочь приняла образ лани (''рохит''), а во-вторых, эзотерическое прочтение Книги Бытия (гл. III) рассказывает о том же самом. Кроме того, в этой индийской легенде речь идёт не о физиологии, а о ''космосе'', так как Вач является пермутацией Адити и ''мулапракрити'' (хаоса), а Брахма — пермутацией Нараяны, Духа Божия, входящего в природу и оплодотворяющего её, и, стало быть, в этой концепции нет ничего ''фаллического''.  

Во-первых, европейцы как-то благополучно забывают о том, что патриарх Лот изображён повинным точно в таком же преступлении, которое он совершил, пребывая в ''человеческом образе'', в то время как Брахма, а точнее Праджапати, совершил кровосмешение с родной дочерью в образе оленя, а дочь приняла образ лани (''рохит''), а во-вторых, эзотерическое прочтение Книги Бытия (гл. III) рассказывает о том же самом. Кроме того, в этой индийской легенде речь идёт не о физиологии, а о ''космосе'', так как Вач является пермутацией Адити и ''мулапракрити'' (хаоса), а Брахма — пермутацией Нараяны, Духа Божия, входящего в природу и оплодотворяющего её, и, стало быть, в этой концепции нет ничего ''фаллического''.  

Как уже отмечалось, Адити-Вач — это женский логос, то есть "слово", ''Verbum''. Но Сфира в каббале выполняет ту же самую функцию. Все эти женские логосы представляют собой корреляты (в ''ноуменальном'' аспекте) света, звука и эфира, демонстрирующие глубокие познания древних как в  

Как уже отмечалось, Адити-Вач — это женский логос, "слово", ''Verbum''. Но ту же самую функцию в каббале выполняет Сфира. Все эти женские логосы представляют собой корреляты (в ''ноуменальном'' аспекте) света, звука и эфира, демонстрирующие глубокие познания древних как в  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' Это объединяет Вач и сфиру с богиней Гуаньинь, "матерью милосердной", божественным ГОЛОСОМ ''души'', даже с точки зрения экзотерического буддизма, и с женским аспектом Гуаньшиинь, логосом, ''Словом''-творцом, и одновременно с тем голосом, который отчётливо слышат посвящённые, согласно учению эзотерического буддизма. Отсюда же и Бат Кол, ''filia Vocis''<ref>Дочь-Голос (''лат''.)</ref>, дочь божественного голоса у евреев, которая говорит с престола милосердия, находящегося за завесой в храме.

'''[1]''' Это объединяет Вач и Сфиру с богиней Гуаньинь, "матерью милосердной", божественным ГОЛОСОМ ''души'', даже с точки зрения экзотерического буддизма, и с женским аспектом Гуаньшиинь, логосом, ''Словом''-творцом, и одновременно с тем голосом, который отчётливо слышат посвящённые, согласно учению эзотерического буддизма. Отсюда же и Бат Кол, ''filia Vocis''<ref>Дочь-Голос (''лат''.)</ref>, дочь божественного голоса у евреев, которая говорит с престола милосердия, находящегося за завесой в храме.

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

Таким образом, эти "гадательные соломинки", "черепаха", "символические наборы линий" и великий мудрец, вглядывающийся в то, как в них из одной получаются две, из двух — четыре, а из четырёх — восемь, а также возникают прочие сочетания "трёх и шести", подвергаются презрительному осмеянию лишь из-за неспособности правильно понять эти мудрые символы.  

Таким образом, эти "гадательные соломинки", "черепаха", "символические наборы линий" и великий мудрец, вглядывающийся в то, как в них из одной получаются две, из двух — четыре, а из четырёх — восемь, а также возникают прочие сочетания "трёх и шести", подвергаются презрительному осмеянию лишь из-за неспособности правильно понять эти мудрые символы.  

Автор биографии и его коллеги, несомненно, осмеяли бы и приведённые в нашем тексте "стансы", ведь они заключают в себе ''ту же самую идею''. Древние космогонические карты сплошь состоят из ''линий'' в конфуцианском стиле, из концентрических кругов и точек. Но все они изображают самые абстрактные и глубоко философские концепции космогонии нашей вселенной. И, как бы то ни было, они, пожалуй, гораздо больше отвечают потребностям и научным задачам нашей эпохи, чем космогонические эссе Св. Августина и Беды "Досточтимого"<ref>Беда Досточтимый (или Достопочтенный) (ок. 672 или 673 — 27 мая 735) — бенедиктинский монах, автор "Церковной истории народа англов". Считается "отцом английской истории". Один из учителей церкви. В 1899 г. канонизирован в качестве святого.</ref>, хотя последние и увидели свет более чем через тысячу лет после Конфуция.  

Автор биографии и его коллеги, несомненно, осмеяли бы и приведённые в нашем тексте "стансы", ведь они заключают в себе ''ту же самую идею''. Древние космогонические карты сплошь состоят из ''линий'' в конфуцианском стиле, из концентрических кругов и точек. Но все они изображают самые абстрактные и глубоко философские концепции космогонии нашей вселенной.<ref>Как замечательно эти слова перекликаются со словами Галилея: “Философия написана в величественной книге (я имею в виду Вселенную), которая постоянно открыта нашему взору, но понять её может лишь тот, кто сначала научится постигать её язык и толковать знаки, которыми она написана. Написана же она на языке математики, и знаки её —треугольники, круги и другие геометрические фигуры, без которых человек не смог бы понять в ней ни единого слова; без них он был бы обречён блуждать в потёмках по лабиринту” (Галилео Галилей. Пробирных дел мастер. М., 1987. С. 41).</ref> И, как бы то ни было, они, пожалуй, гораздо больше отвечают потребностям и научным задачам нашей эпохи, чем космогонические эссе Св. Августина и Беды "Досточтимого"<ref>Беда Достопочтенный (или Досточтимый — ''перев''.) (Beda Venerabilis), св. — монах-бенедиктинец (OSB), священник, ученый-энциклопедист, богослов, Учитель Церкви; род. ок. 672 в Нортумбрии (Англия), ум. ок. 735, Ярроу (Англия) (Католическая энциклопедия. Т. I. С. 484).</ref>, хотя последние и увидели свет более чем через тысячу лет после Конфуция.  

Конфуций, один из величайших мудрецов древнего мира, верил в силу древней магии и практиковал её сам, "если исходить из того, о чём говорится в книге "Цзя-юй" ("Kia-yü") . . . . и "славил её до небес в книге "И-цзин", о чём мы узнаём из слов его достопочтенного критика<ref>См. Edkins, p. 325 (''SDR'', TUP). </ref>.  

Конфуций, один из величайших мудрецов древнего мира, верил в силу древней магии и практиковал её сам, "если исходить из того, о чём говорится в книге "Цзя-юй" ("Kia-yü")", и "славил её до небес в книге "И-цзин", о чём мы узнаём из слов его достопочтенного критика<ref>См. Edkins, p. 325 (''SDR'', TUP). </ref>.  

И при этом уже в ту эпоху — то есть за 600 лет до Р.Х. — Конфуций и его школа утверждали идею сферичности земли и, более того, отстаивали гелиоцентрический принцип устройства нашей солнечной системы, но даже и трижды по 600 лет спустя после после смерти китайского философа римские папы всё ещё угрожали "еретикам" костром и отправляли-таки их в огонь за подобные утверждения. Над ним смеялись за его слова о "священной черепахе". Но ни один беспристрастно настроенный человек не увидит никакой разницы между ''черепахой'' и ''агнцем'' как кандидатами на святость, поскольку оба они представляют собой лишь символы и ничего больше. Телец, орёл,'''[2]''' лев и иногда  

И при этом уже в ту эпоху — то есть за 600 лет до Р.Х. — Конфуций и его школа утверждали идею сферичности земли и, более того, отстаивали гелиоцентрический принцип устройства нашей Солнечной системы, но даже и трижды по 600 лет спустя после после смерти китайского философа римские папы всё ещё угрожали "еретикам" костром и отправляли-таки их в огонь за подобные утверждения. Над ним смеялись за его слова о "священной черепахе". Но ни один беспристрастно настроенный человек не увидит никакой разницы между образами ''черепахи'' и ''агнца'' как кандидатов на святость, поскольку оба они представляют собой лишь символы и ничего больше. Телец, орёл,'''[2]''' лев и иногда  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' Над ним сколько угодно могут смеяться протестанты, но уж у римских-то католиков на это нет никакого права, если они не хотят быть обвинёнными в богохульстве и святотатстве. Ведь вот уже более 200 лет Конфуций считается канонизированным святым, и канонизирован он был в Китае именно римскими католиками, тем самым заполучившими в свои ряды немало обращённых из числа малограмотных конфуцианцев.  

'''[1]''' Над ним сколько угодно могут смеяться протестанты, но уж у римских-то католиков на это нет никакого права, если они не хотят быть обвинёнными в богохульстве и святотатстве. Ведь вот уже более 200 лет Конфуций считается канонизированным святым, и канонизирован он был в Китае именно римскими католиками, тем самым заполучившими в свои ряды немало обращённых из числа малограмотных конфуцианцев.  

'''[2]''' В Библии имеется немало животных, считающихся ''священными'': например, козёл Азаз-ель, "бог победы".<ref>См. Нотт и Глиддон. Типы человечества (Nott and Gliddon, "Types of Mankind," 1855): "Слово АЗАЗ образовано от односложного корня "аЗ", что значит "покорять", "побеждать", а значит, слово АЗАЗ-ЕЛЬ обозначает "Бог ''победы''" . . ." — p. 600 (''SDR'', TUP). </ref> Как говорит Абен Эзра, "если ты способен разгадать тайну Азазеля, значит, ты сможешь разгадать и тайну Его (Божьего) имени, ибо оно подобным же образом во множестве присутствует в Писании. Я сообщу тебе иносказательно одну часть тайны; и поймёшь ты меня, когда исполнится тебе ''тридцать три года''". Так же обстоит дело и с тайной ''черепахи''.  

'''[2]''' В Библии имеется немало животных, считающихся ''священными'': например, козёл Азаз-ель, "бог победы".<ref>См. Нотт и Глиддон. Типы человечества (Nott and Gliddon, "Types of Mankind," 1855): "Слово АЗАЗ образовано от односложного корня "аЗ", что значит "покорять", "побеждать", а значит, слово АЗАЗ-ЕЛЬ обозначает "Бог ''победы''" . . ." — p. 600 (''SDR'', TUP). </ref> Как говорит Абен Эзра, "если ты способен разгадать тайну Азазеля, значит, ты сможешь разгадать и тайну Его (Божьего) имени, ибо оно подобным же образом во множестве присутствует в Писании. Я сообщу тебе иносказательно одну часть тайны; и поймёшь ты меня, когда исполнится тебе ''тридцать три года''".<ref>Ibid.</ref> Так же обстоит дело и с тайной ''черепахи''.  

Восторгаясь поэтичностью библейских метафор, связанных с именем Иеговы, — "камни сияющие", "священные животные" и т.д. — и приводя цитаты из ''Вансской Библии'' (т. XIX, с. 318),<ref>"В 1748-1750 гг. вышла Библия аббата А. Ф. де Ванса в 14 томах, т. н. Вансская Библия" (см. Правосл. энц., т. 5, с. 183).</ref> некий благочестивый французский писатель отмечает: "В самом деле, все они — ''богоподобные элохимы'', ибо ангелы эти принимают, ''чрез силу священного приемства'', само божественное имя Иеговы каждый раз, когда действуют от его имени" ("Pneumatologie," vol. II., p. 294).<ref>См. Des Esprits — 2:294 (и примеч.) (SDR, TUP).</ref>  

Восторгаясь поэтичностью библейских метафор, связанных с именем Иеговы, — "камни сияющие", "священные животные" и т.д. — и приводя цитаты из ''Вансской Библии'' (т. XIX, с. 318),<ref>"В 1748-1750 гг. вышла Библия аббата А. Ф. де Ванса в 14 томах, т. н. Вансская Библия" (см. Правосл. энц., т. 5, с. 183).</ref> некий благочестивый французский писатель отмечает: "В самом деле, все они — ''богоподобные элохимы'', ибо ангелы эти принимают, ''чрез силу священного преемства'', само божественное имя Иеговы каждый раз, когда действуют от его имени" ("Pneumatologie," vol. II., p. 294).<ref>См. Des Esprits — 2:294 (и примеч.) (SDR, TUP).</ref>  

Но никто и не сомневался в том, что {{Стиль С-Капитель|имя}} ''это'' действительно ''принималось на себя малахимами ''(посланниками), когда, представляя бесконечного, единого Непознаваемого, они спускались на землю, чтобы есть и пить вместе с людьми. Но если элохимам (и даже более низшим сущностям), ''принимавшим на себя'' божественное имя, поклонялись в прошлом и продолжают поклоняться сегодня, то зачем этих же самых элохимов именовать ''дьяволами'', когда они являются под именами других богов?

Но никто и не сомневался в том, что {{Стиль С-Капитель|ИМЯ}} ''это'' действительно ''принималось на себя малахимами ''(посланниками), когда, представляя бесконечное, единое Непознаваемое, они спускались на землю, чтобы есть и пить вместе с людьми. Но если элохимам (и даже более низшим сущностям), ''принимавшим на себя'' божественное имя, поклонялись в прошлом и продолжают поклоняться сегодня, то зачем этих же самых элохимов именовать ''дьяволами'', когда они являются под именами других богов?

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

голубь выступают "священными животными" в западной Библии, и первые три оказываются связанными с евангелистами, а четвёртый (человеческое лицо) — это серафим, то есть змей огненный<ref>См. Дж. Фейбер. Трактат о таинствах кабиров (G. S. Faber, "A Dissertation on the Mysteries of The Cabiri," 1803): "У меня есть сильные подозрения, что слово "серафим" как в значении "жечь", так и в значении "огненный змей" в конечном счёте восходит к сложному корню "сар-оф", что значит ''солнечный змей''" — 1:164 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> — по всей видимости, Агатодемон гностиков.'''[1]''' Как мы уже разъяснили, "священные животные" и "пламена" (то есть "искры" внутри "священной четвёрки") обозначают прототипы всего, что составляет вселенную в ''божественной мысли'', в {{Стиль С-Капитель|корне}}, который есть совершенный куб, фундамент космоса в коллективном и индивидуальном смысле. Все они оккультным образом связаны с протокосмическими формами и с первыми конкрециями космоса, с его деятельностью и развёртыванием (эволюцией).  

голубь выступают "священными животными" в западной Библии, и первые три оказываются связанными с евангелистами, а четвёртый (человеческое лицо) — это серафим, то есть змей огненный<ref>См. Дж. Фейбер. Трактат о таинствах кабиров (G. S. Faber, "A Dissertation on the Mysteries of The Cabiri," 1803): "У меня есть сильные подозрения, что слово "серафим" как в значении "жечь", так и в значении "огненный змей" в конечном счёте восходит к сложному корню "сар-оф", что значит ''солнечный змей''" — 1:164 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> — по всей видимости, Агатодемон гностиков.'''[1]''' Как мы уже разъяснили, "священные животные" и "пламена" (то есть "искры" внутри "священной четвёрки") обозначают прототипы всего, что составляет вселенную в ''божественной мысли'', в {{Стиль С-Капитель|корне}}, который есть совершенный куб, фундамент космоса в коллективном и индивидуальном смысле. Все они оккультным образом связаны с протокосмическими формами и с первыми конкрециями космоса, с его деятельностью и развёртыванием (эволюцией).  

В самых ранних индуистских экзотерических космогониях мы видим, что творцом выступает даже не собственно демиург. Действительно, в одной из пуран говорится следующее:  

В самых ранних индуистских экзотерических космогониях мы видим, что творцом выступает даже не собственно демиург. Так, в одной из пуран говорится следующее:  

{{Стиль А-Цитата|"Великий архитектор мира даёт первый импульс вращательному движению нашей планетарной системы, ступая поочерёдно на каждую планету и на каждое тело".<ref>См. Des Esprits — 4:10 (''SDR'', TUP). </ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"Великий архитектор мира задаёт первый импульс вращательному движению нашей планетарной системы, ступая поочерёдно на каждую планету и на каждое тело".<ref>См. Des Esprits — 4:10 (''SDR'', TUP). </ref> }}

Это действие как раз и "заставляет каждую сферу вращаться вокруг себя, а всех вместе — вокруг Солнца". Но после этого в действие уже вступают  

Это действие как раз и "заставляет каждую сферу вращаться вокруг себя, а всех вместе — вокруг Солнца". Но после этого в действие уже вступают  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' Этот набор символов действительно любопытен, и он показывает, каким парадоксальным оказался выбор первых христиан. Зачем им понадобилось выбрать именно эти символы египетского язычества, если образ орла в Новом Завете упоминается лишь один-единственный раз — в том месте, где Иисус называет орлов поедателями ''мертвечины'' (Матф., 24, 28)<ref>". . . ибо, где будет труп, там соберутся орлы".</ref>; а в Ветхом Завете орлы именуются ''нечистыми'';<ref>Втор., 14. 11-12: "Всякую птицу чистую ешьте; но сих не должно вам есть из них: орла, грифа и морского орла".</ref> лев сравнивается с сатаной, ибо оба рычат, желая пожрать человека,<ref>1 Пет., 5,8: ". . . противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить".</ref> а быки изгоняются из храма?<ref>Ин., 2, 12: ". . . выгнал из храма всех, [также] и овец и волов. . .".</ref> А с другой стороны, змей, выведенный как образец мудрости, на который надо равняться, ныне считается символом дьявола. Вот уж действительно странную и неподходящую ''раковину'' выбрала для своего рождения и развития эзотерическая жемчужина религии Христа — религии, в конечном счёте выродившейся в христианское богословие.

'''[1]''' Этот набор символов действительно любопытен, и он показывает, каким парадоксальным оказался выбор первых христиан. Зачем им понадобилось выбрать именно эти символы египетского язычества, если образ орла в Новом Завете упоминается лишь один-единственный раз — в том месте, где Иисус называет орлов поедателями ''мертвечины'' (Матф. 24:28)<ref>". . . ибо, где будет труп, там соберутся орлы".</ref>; а в Ветхом Завете орлы именуются ''нечистыми'';<ref>Втор., 14. 11-12: "Всякую птицу чистую ешьте; но сих не должно вам есть из них: орла, грифа и морского орла".</ref> лев сравнивается с сатаной, ибо оба рычат, желая пожрать человека,<ref>1 Пет., 5,8: ". . . противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить".</ref> а быки изгоняются из храма?<ref>Ин., 2, 12: ". . . выгнал из храма всех, [также] и овец и волов. . .".</ref> А с другой стороны, змей, выведенный как образец мудрости, на который надо равняться, ныне считается символом дьявола. Вот уж действительно странную и неподходящую ''раковину'' выбрала для своего рождения и развития эзотерическая жемчужина религии Христа — религии, в конечном счёте выродившейся в христианское богословие.

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

{{Стр| 443 |ТАЙНА ЧЕРНОТЫ}}

{{Стр| 443 |ТАЙНА ЧЕРНОТЫ}}

Эзотерическое учение Востока, таким образом, послужило тем камертоном — столь же научным, сколь и философско-поэтичным, как это можно увидеть, если убрать с него весь покров иносказаний, — на который стали подстраиваться и все остальные народы. Именно из экзотерических религий и приходится нам извлекать все корневые идеи, прежде чем мы обращаемся к истинам эзотерическим — в противном случае последние никогда не будут приняты. А кроме того, любой символ — в ''любой'' национальной религии — может иметь эзотерическое прочтение, и доказательством того, что мы правильно читаем его, служит перевод его в соответствующие числа и геометрические фигуры — а также возникающая при этом поразительная согласованность между ними, несмотря на всё огромное разнообразие существующих символов и глифов. Ведь по своему происхождению все эти символы несут в себе один и тот же смысл.  

Эзотерическое учение Востока, таким образом, послужило тем камертоном — столь же научным, сколь и философско-поэтичным, как это можно увидеть, если убрать с него весь покров иносказаний, — на который стали настраиваться и все остальные народы. Именно из экзотерических религий и приходится нам извлекать все корневые идеи, прежде чем мы обращаемся к истинам эзотерическим — в противном случае последние никогда не будут приняты. А кроме того, любой символ — в ''любой'' национальной религии — может иметь эзотерическое прочтение, и доказательством того, что мы правильно читаем его, служит перевод его в соответствующие числа и геометрические фигуры — а также возникающая при этом поразительная согласованность между ними, несмотря на всё огромное разнообразие существующих символов и глифов. Ведь по своему происхождению все эти символы несут в себе один и тот же смысл.  

Возьмём для примера самые первые строки различных космогоний: в любом случае это будет или ''круг'', или ''яйцо'', или ''голова''. С этим первым символом всегда связана и окружающая его {{Стиль С-Капитель|тьма }}— так обстоит дело и в индуистской, и в египетской, и в халдейско-еврейской, и даже в скандинавской системах. Отсюда и все эти образы чёрных воронов, чёрных голубей, чёрных вод и даже чёрного пламени: ''седьмой'' язык Агни, бога ''огня'', назывался ''кали'' ("чёрным"), ибо представлял собой чёрное трепещущее пламя. Так, из Египта вылетели две ''чёрных'' голубки,<ref>Геродот. История, кн. 2, 55: "Две черные голубки однажды улетели из египетских Фив, одна— в Ливию, а другая . . . в Додону. Сев на дуб, голубка человеческим голосом приказала воздвигнуть здесь прорицалище Зевса. Додонцы поняли это как волю божества и исполнили ее".</ref> которые, поселившись в додонских дубах, дали имена греческим богам. Ной после потопа выпускает ''чёрного'' ворона,<ref>Быт., 8. 6-7: "По прошествии сорока дней Ной . . . выпустил ворона, который, вылетев, отлетал и прилетал, пока осушилась земля от воды".</ref> символизирующего собой космическую пралайю, по окончании которой началось творение (то есть эволюция), относящееся уже к нашей земле и к нашему человечеству. Чёрные вороны Одина кружили вокруг богини Саги, "нашёптывая ей рассказы о прошлом и будущем".<ref>См. Wägner, Asgard and the Gods — p. 1 (''SDR'', TUP). </ref>  

Возьмём для примера самые первые строки различных космогоний: в любом случае это будет или ''круг'', или ''яйцо'', или ''голова''. С этим первым символом всегда связана и окружающая его {{Стиль С-Капитель|ТЬМА}}— так обстоит дело и в индуистской, и в египетской, и в халдейско-еврейской, и даже в скандинавской системах. Отсюда и все эти образы чёрных воронов, чёрных голубей, чёрных вод и даже чёрного пламени: ''седьмой'' язык Агни, бога ''огня'', назывался ''кали'' ("чёрным"), ибо представлял собой чёрное трепещущее пламя. Так, из Египта вылетели две ''чёрных'' голубки,<ref>Геродот. История, кн. 2, 55: "Две черные голубки однажды улетели из египетских Фив, одна— в Ливию, а другая . . . в Додону. Сев на дуб, голубка человеческим голосом приказала воздвигнуть здесь прорицалище Зевса. Додонцы поняли это как волю божества и исполнили ее".</ref> которые, поселившись в додонских дубах, дали имена греческим богам. Ной после потопа выпускает ''чёрного'' ворона,<ref>Быт., 8. 6-7: "По прошествии сорока дней Ной . . . выпустил ворона, который, вылетев, отлетал и прилетал, пока осушилась земля от воды".</ref> символизирующего собой космическую пралайю, по окончании которой началось творение (то есть эволюция), относящееся уже к нашей земле и к нашему человечеству. Чёрные вороны Одина кружили вокруг богини Саги, "нашёптывая ей рассказы о прошлом и будущем".<ref>См. Wägner, Asgard and the Gods — p. 1 (''SDR'', TUP). </ref>  

Каков же подлинный смысл всех этих образов чёрных птиц? Все они связаны с Первомудростью, вытекающей из докосмического источника всего сущего, который символически изображается в виде головы, круга или яйца. Последние имеют один и тот же смысл и символизируют первый архетип человека (Адама Кадмона), творящий источник всех вещей, образованный из сонма космических сил — творцов дхьян-чоханов, выше которых лишь одна тьма.  

Каков же подлинный смысл всех этих образов чёрных птиц? Все они связаны с Первомудростью, вытекающей из докосмического источника всего сущего, который символически изображается в виде головы, круга или яйца. Последние имеют один и тот же смысл и символизируют первый архетип человека (Адама Кадмона), творящий источник всех вещей, образованный из сонма космических сил — творцов дхьян-чоханов, выше которых лишь одна тьма.  

Давайте обратимся к мудрости каббалы — пусть она сегодня и затемнена и содержит многочисленные искажения, — и попробуем с помощью её языка чисел приблизительно понять, по крайней мере, чтó скрывается под словом "ворон". Вот как объясняет его числовое значение книга "Источник мер".  

Давайте обратимся к мудрости каббалы — пусть она сегодня и затемнена и содержит многочисленные искажения, — и попробуем с помощью её языка чисел приблизительно понять, по крайней мере, чтó скрывается под словом "ворон". Вот как объясняет его числовое значение книга "Источник мер".  

{{Стиль А-Цитата|"Слово "ворон" употребляется лишь один раз и выражено словом ''этх-х'оребв 'את־העדכ''' <nowiki>=</nowiki> 678, то есть 113 х 6. Слово же "голубь" употреблено пять раз. Его число 71, а 71 x 5 <nowiki>=</nowiki> 355. Шесть диаметров (то есть этот ''вóрон'') при своём пересечении разделяют окружность круга, составляющую 355, на 12 частей, или сегментов, а 355, подразделённое на 6 для каждой единицы, составит 213-0, то есть слово "голова" ("начало" — ''Е.П.Б''.) из первого стиха Книги Бытия. При аналогичном делении или подразделении на 2 (то есть эти 355:12), мы получаем 213-2, то есть слово "Б'раш" '''ב־ראש '''— первое слово, с которого начинается Книга Бытия, вместе с его предложным префиксом, обозначающим ту же конкретизированную астрономическую форму,}}

{{Стиль А-Цитата|"Слово "ворон" употребляется лишь один раз и выражено словом ''ат хаорэв 'את־העדכ''' <nowiki>=</nowiki> 678, то есть 113 х 6. Слово же "голубь" употреблено пять раз. Его число 71, а 71 x 5 <nowiki>=</nowiki> 355. Шесть диаметров (то есть этот ''вóрон'') при своём пересечении разделяют окружность круга, составляющую 355, на 12 частей, или сегментов, а 355, подразделённое на 6 для каждой единицы, составит 213-0, то есть слово "голова" ("начало" — ''Е.П.Б''.) из первого стиха Книги Бытия. При аналогичном делении или подразделении на 2 (то есть эти 355:12), мы получаем 213-2, то есть слово "Б'раш" '''ב־ראש '''— первое слово, с которого начинается Книга Бытия, вместе с его предложным префиксом, обозначающим ту же конкретизированную астрономическую форму,}}

{{Стр| 444 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА.}}

{{Стр| 444 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА.}}

{{Стиль А-Цитата|общую с той, которая здесь подразумевается"<ref>Source of Measures, §93, Appendix V. The Number Values of the Birds, p. 249.</ref>. }}

{{Стиль А-Цитата|общую с той, которая здесь подразумевается"<ref>Source of Measures, §93, Appendix V. The Number Values of the Birds, p. 249.</ref>. }}

Теперь, когда тайный смысл первого стиха Книги Бытия будет звучать следующим образом: "В Раш (Б'раш), то есть в голове, возникли боги, небеса и земля",<ref>См. Skinner, “The Cabbalah — No. I,” September, 1885 — p. 68 (''SDR'', TUP). </ref> нам будет легко понять и эзотерический смысл образа ворона, коль скоро мы уже установили, чтó именно обозначает образ потопа (Ноева потопа). Хотя этот аллегорический символ может иметь и множество других значений, но ''главный'' его смысл состоит в том, что он обозначает некий новый цикл, новый круг (наш ''четвёртый'' Круг).'''[1]'''  

Теперь, когда тайный смысл первого стиха Книги Бытия будет звучать следующим образом: "В "Раш" (''б'раш''), то есть в "голове", возникли боги, небеса и земля",<ref>См. Skinner, “The Cabbalah — No. I,” September, 1885 — p. 68 (''SDR'', TUP). </ref> нам будет легко понять и эзотерический смысл образа ворона, коль скоро мы уже установили, чтó именно обозначает образ потопа (Ноева потопа). Хотя этот аллегорический символ может иметь и множество других значений, но ''главный'' его смысл состоит в том, что он обозначает некий новый цикл, новый круг (наш ''четвёртый'' Круг).'''[1]'''  

Слово "ворон" (''этх-х'оребв'') даёт то же самое числовое значение, что и слово "голова", но ворон не возвращается в ковчег, а голубь возвращается, неся в клюве масличный лист в тот момент, когда Ной, единственный новый человек новой расы (прототипом ему послужил ману Вайвасвата), готовился покинуть ковчег, теллурическую утробу (''аргху''), и голубь является символом чисто духовного, бесполого, андрогинного человечества первых трёх рас, навеки исчезнувших с земли. В числовом выражении и Иегова, и Адам, и Ной в каббале представляют собой одно и то же: это в лучшем случае божество, сошедшее на гору Арарат (позднее на Синай) для того, чтобы человек воплотился в его ''образ'' естественным порядком, то есть из материнской утробы, символами которой в Книге Бытия выступают ковчег, гора (Синай) и т.д. Эта еврейская аллегория оперирует не антропоморфной, а астрономической и одновременно чисто физиологической символикой.  

Слово "ворон" (''ат хаорэв'') даёт то же самое числовое значение, что и слово "голова", но ворон не возвращается в ковчег, а голубь возвращается, неся в клюве масличный лист в тот момент, когда Ной, единственный новый человек новой расы (прототипом ему послужил ману Вайвасвата), готовился покинуть ковчег, земную утробу (''аргху''). Значит, голубь является символом чисто духовного, бесполого, андрогинного человечества первых трёх рас, навеки исчезнувших с земли. В числовом выражении и Иегова, и Адам, и Ной в каббале представляют собой одно и то же: это в лучшем случае божество, сошедшее на гору Арарат (позднее на Синай) для того, чтобы человек воплотился в его ''образ'' естественным порядком, то есть из материнской утробы, символами которой в Книге Бытия выступают ковчег, гора (Синай) и т.д. Эта еврейская аллегория оперирует не антропоморфной, а астрономической и одновременно чисто физиологической символикой.  

И вот здесь-то и пролегает пропасть между двумя системами (арийской и семитской), хотя обе они и построены на одном и том же основании. Как указывает один толкователь каббалы,  

И вот здесь-то и пролегает пропасть между двумя системами (арийской и семитской), хотя обе они и построены на одном и том же основании. Как указывает один толкователь каббалы,  

'''[1]''' Вполне справедливо замечание Брайента:<ref>См. Джейкоб Брайент. Новая система античной мифологии (Jacob Bryant, "A New System of Antient Mythology," 1807): "История патриарха запечатлена античными авторами во всей их теологии . . . Все главные обстоятельства жизни Ноя соответствуют истории жизни Януса" — 3:75-76

'''[1]''' Вполне справедливо замечание Брайента:<ref>См. Джейкоб Брайент. Новая система античной мифологии (Jacob Bryant, "A New System of Antient Mythology," 1807): "История патриарха запечатлена античными авторами во всей их теологии . . . Все главные обстоятельства жизни Ноя соответствуют истории жизни Януса" — 3:75-76

"Кроме того, он сделал в ковчеге дверь . . . Вход через неё вовнутрь они считали переходом в смерть и тьму, а выход из неё символически рассматривался как возвращение к жизни . . ." ". . . первый месяц года назывался "януариус" (от имени Януса) и считался вступлением в новую эру и в какой-то мере обновлением жизни". "Кроме того, патриарх был увековечен под именем Посейдона [Нептуна]" — 3:81, 83, 95 (''SDR'', TUP). </ref> "друид Бардезин говорит, что, когда Ной вышел из ковчега (рождение нового цикла), в котором он пробыл год и один день, то есть 364 + 1 = 365 дней, Нептун поздравил его с рождением из вод потопа и ''наступлением счастливого нового года''".<ref>См. Анаирин Вардд. Бардизм (Aneurin Vardd, “Bardism,” 1876): "Бардизм [периода друидов] приводит нас к образу Нептуна, высаживающегося на горе в Армении после проведения года и одного дня на своём корабле . . . и поздравляющего его, по словам христианского барда Дэвидда Джонора (Davydd Jonawr), с наступлением счастливого нового года, а также нового мира" — p. 164 (''International Review'', v. 3) (''SDR'', TUP). </ref> "Год" или цикл эзотерически обозначает новое человечество, которое после разделения полов стало ''рождаться от женщины'', и в этом состоит ''второй'' смысл этого сказания. Первый же указывает на начало четвёртого Круга, то есть на ''новый'' сотворенный мир.  

"Кроме того, он сделал в ковчеге дверь . . . Вход через неё вовнутрь они считали переходом в смерть и тьму, а выход из неё символически рассматривался как возвращение к жизни . . ." ". . . первый месяц года назывался "януариус" (от имени Януса) и считался вступлением в новую эру и в какой-то мере обновлением жизни". "Кроме того, патриарх был увековечен под именем Посейдона [Нептуна]" — 3:81, 83, 95 (''SDR'', TUP). </ref>  

 

"Друид Бардезин говорит, что, когда Ной вышел из ковчега (рождение нового цикла), в котором он пробыл год и один день, то есть 364 + 1 = 365 дней, Нептун поздравил его с рождением из вод потопа и ''наступлением счастливого нового года''".<ref>См. Анаирин Вардд. Бардизм (Aneurin Vardd, “Bardism,” 1876): "Бардизм [периода друидов] приводит нас к образу Нептуна, высаживающегося на горе в Армении после проведения года и одного дня на своём корабле . . . и поздравляющего его, по словам христианского барда Дэвидда Джонора (Davydd Jonawr), с наступлением счастливого нового года, а также нового мира" — p. 164 (''International Review'', v. 3) (''SDR'', TUP). </ref>  

 

"Год" или цикл эзотерически обозначает новое человечество, которое после разделения полов стало ''рождаться от женщины'', и в этом состоит ''второй'' смысл этого сказания. Первый же указывает на начало четвёртого Круга, то есть на ''новый'' сотворенный мир.  

'''[2]''' Неопубликованная рукопись (но см. "Source of Measures").

'''[2]''' Неопубликованная рукопись (но см. "Source of Measures").

начиная от Адама и патриархов и кончая Ноем, приобретает фаллический и астрономический характер, где одно регулирует другое: например, лунные фазы. Из этого же следует, что и ''генезис'' евреев начинается с момента их выхода из ковчега по окончании потопа — то есть с Четвёртой расы. У ариев, однако, всё обстоит по-другому.  

начиная от Адама и патриархов и кончая Ноем, приобретает фаллический и астрономический характер, где одно регулирует другое: например, лунные фазы. Из этого же следует, что и ''генезис'' евреев начинается с момента их выхода из ковчега по окончании потопа — то есть с Четвёртой расы. У ариев, однако, всё обстоит по-другому.  

Восточный эзотеризм никогда не допускал подобной вульгаризации единого бесконечного Божества, вместителя всего сущего, и это отчётливо видно уже в самом факте отсутствия Брахмы в "Ригведе" и в том скромном положении, которое занимают в ней Рудра и Вишну, много веков позднее ставшие великими и могучими богами, "Беспредельностями" экзотерических вероучений. Но даже и они, эти трое, как бы ни были они похожи на творцов, не являются прямыми творцами<ref>См. Kennedy, Researches: ". . . образование и жизнедеятельность этой вселенной не зависят от этих трёх божественных ипостасей. . ." (p. 214) "Что же касается этого своеобразного эпитета, "творец", которым награждается Брахма, то он им явно не заслужен, поскольку ему не приписывается никакого творческого акта . . ." (p. 270) (''SDR'', TUP).</ref> и "праотцами человечества". Последние, как мы видим, занимают гораздо более низкое положение и называются праджапати,<ref>См Теодор Голдштюкер. Литературные памятники (Theodore Goldstücker, "Literary Remains," 1879): "ПРАДЖАПАТИ . . . название божественных существ, которые, сами будучи произведёнными Брахмой, сотворили затем всё сущее. . . Мир происходит не напрямую от наивысшего бога, Брахмы, а через посредство этих существ, занимающих место между ним и тварным миром" — 1:135 (''SDR'', TUP).</ref> питри (нашими лунными предками) и т.д. и т.д. — но никогда не именуются "единым бесконечным богом".<ref>См. Kennedy, Researches: ". . . в основе их философии лежит созерцание единой бесконечной сущности . . . единой простой, непротяжённой и неделимой сущности, лишённой каких бы то ни было качеств и свойств . . ." — p. 195 (''SDR'', TUP). </ref> Как показывает эзотерическая философия, ''по образу'' божества был создан лишь ''физический'' человек, но божество это представляет собой только одного из "''малых богов''". И лишь {{Стиль С-Капитель|высшее "я"}}, подлинное {{Стиль С-Капитель|эго,}} единственно является божественным и {{Стиль С-Капитель|Богом}}.  

Восточный эзотеризм никогда не допускал подобной вульгаризации единого бесконечного Божества, вместителя всего сущего, и это отчётливо видно уже в самом факте отсутствия Брахмы в "Ригведе" и в том скромном положении, которое занимают в ней Рудра и Вишну, много веков позднее ставшие великими и могучими богами, "Беспредельностями" экзотерических вероучений. Но даже и они, эти трое, как бы ни были они похожи на творцов, не являются прямыми творцами<ref>См. Kennedy, Researches: ". . . образование и жизнедеятельность этой вселенной не зависят от этих трёх божественных ипостасей. . ." (p. 214) "Что же касается этого своеобразного эпитета, "творец", которым награждается Брахма, то он им явно не заслужен, поскольку ему не приписывается никакого творческого акта . . ." (p. 270) (''SDR'', TUP).</ref> и "праотцами человечества". Последние, как мы видим, занимают гораздо более низкое положение и называются праджапати,<ref>См Теодор Голдштюкер. Литературные памятники (Theodore Goldstücker, "Literary Remains," 1879): "Праджапати . . . название божественных существ, которые, сами будучи произведёнными Брахмой, сотворили затем всё сущее. . . Мир происходит не напрямую от наивысшего бога, Брахмы, а через посредство этих существ, занимающих место между ним и тварным миром" — 1:135 (''SDR'', TUP).</ref> питри (нашими лунными предками) и т.д. и т.д. — но никогда не именуются "единым бесконечным богом".<ref>См. Kennedy, Researches: ". . . в основе их философии лежит созерцание единой бесконечной сущности . . . единой простой, непротяжённой и неделимой сущности, лишённой каких бы то ни было качеств и свойств . . ." — p. 195 (''SDR'', TUP). </ref> Как показывает эзотерическая философия, "''по образу'' Божию" был создан лишь ''физический'' человек, но "божество" это на самом деле не что иное, как совокупность "''малых богов''". . И одно лишь {{Стиль С-Капитель|ВЫСШЕЕ "я"}}, подлинное {{Стиль С-Капитель|ЭГО,}} единственно имеет божественную сущность и является {{Стиль С-Капитель|БОГОМ}}.  

{{Сноски}}

{{Сноски}}