Изменения

}}

}}

{{Стиль А-Заголовок|Глава I<ref>«Путь», апрель 1887.</ref>}}

{{Стиль А-Заголовок уровня|2|Глава I|chapter1}}

Если название этой священной индийской поэмы перефразировать, то получится следующее:

Если название этой священной индийской поэмы перефразировать, то получится следующее:

{{Стиль А-Цитата|«Святая Песня Самого Бога, который в начале Кали-юги или тёмной эпохи сошёл на землю, чтобы помочь Человеку и наставить его».}}

{{Стиль А-Цитата|«Святая песня самого Бога, который в начале кали-юги или тёмной эпохи сошёл на землю, чтобы помочь человеку и наставить его».}}

Гита означает песню, а Бхагавад является одним из имён Кришны. Кришна был аватаром. В соответствии с мнением индусов сейчас мы находимся в Кали-юге, которая началась со времени появления Кришны. Говорят, что он спустился, чтобы принести людям нравственные и философские понятия, которые необходимо знать во время кризисов этой эпохи, в конце которой, после краткого периода тьмы, настанет лучшая Эпоха.

Гита означает песню, а Бхагавад является одним из имён Кришны. Кришна был аватаром. В соответствии с мнением индусов сейчас мы находимся в кали-юге, которая началась со времени появления Кришны. Говорят, что он спустился, чтобы принести людям нравственные и философские понятия, которые необходимо знать во время кризисов этой эпохи, в конце которой, после краткого периода тьмы, настанет лучшая Эпоха.

Написание этой поэмы приписывается Вьясе, а также говорят, что он дал Веды людям, поэтому обсуждение сроков не будет полезным, и его можно отложить до другого случая.

Написание этой поэмы приписывается Вьясе, а также говорят, что он дал Веды людям, поэтому обсуждение сроков не будет полезным, и его можно отложить до другого случая.

Бхагавад Гита является частью Махабхараты'','' великого эпоса Индии. Махабхарата называется так, потому что содержит общую историю дома Бхарат, а приставка ''Маха'' означает великий. Однако её более очевидной целью является отчёт о войнах Куру и Панду, двух больших семейных кланов. Эта часть поэмы передаёт возвышенный философский и метафизический диалог Кришны и Арджуны накануне битвы между двумя претендентами на владычество.

Бхагавад Гита является частью Махабхараты, великого эпоса Индии. Махабхарата называется так, потому что содержит общую историю дома Бхарат, а приставка ''маха'' означает великий. Однако её более очевидной целью является отчёт о войнах Куру и Панду, двух больших семейных кланов. Эта часть поэмы передаёт возвышенный философский и метафизический диалог Кришны и Арджуны накануне битвы между двумя претендентами на владычество.

Битва происходит на равнине под названием «Курукшетра», полоске земли близ Дели между Индом, Гангом и Гималайскими горами. Многие европейские переводчики и комментаторы, не понимая психологической системы индусов (для которых каждое слово этой поэмы имеет значение) приняли это за простую равнину и простое сражение, и не более того; некоторые из них пошли дальше и сообщили о коммерческой продукции страны в предполагаемом периоде, чтобы читатели могли бы таким образом знать о мотивах, которые побудили двух принцев вступить в кровавую междоусобную битву. Несомненно, такой битвы не было, так как человек постоянно имитирует высшие духовные планы. Великий мудрец мог легко использовать человеческое событие для того, чтобы возвести благородную философскую систему на аллегорический фундамент.

Битва происходит на равнине под названием «Курукшетра», полоске земли близ Дели между Индом, Гангом и Гималайскими горами. Многие европейские переводчики и комментаторы, не понимая психологической системы индусов (для которых каждое слово этой поэмы имеет значение) приняли это за простую равнину и простое сражение, и не более того; некоторые из них пошли дальше и сообщили о коммерческой продукции страны в предполагаемом периоде, чтобы читатели могли бы таким образом знать о мотивах, которые побудили двух принцев вступить в кровавую междоусобную битву. Несомненно, такой битвы не было, так как человек постоянно имитирует высшие духовные планы. Великий мудрец мог легко использовать человеческое событие для того, чтобы возвести благородную философскую систему на аллегорический фундамент.

Эти философы не отставали от нашего девятнадцатого века. Итальянец Бошкович, Фарадей, Фиске и другие современники пришли к выводу, что мы даже не можем видеть или знать ''материю, ''из'' ''которой состоят наши тела, а также различные вещества её составляющие, и что окончательное разложение происходит не на мелкодисперсные атомы, но на «моменты динамической силы». Следовательно, нам неизвестен кусок железа, мы знаем только ''явление'', которое он производит. Эта позиция является древней арийской позицией, к ней добавляется ещё другая – реальным осознающим субъектом этих явлений является ''эго.''

Эти философы не отставали от нашего девятнадцатого века. Итальянец Бошкович, Фарадей, Фиске и другие современники пришли к выводу, что мы даже не можем видеть или знать ''материю, ''из'' ''которой состоят наши тела, а также различные вещества её составляющие, и что окончательное разложение происходит не на мелкодисперсные атомы, но на «моменты динамической силы». Следовательно, нам неизвестен кусок железа, мы знаем только ''явление'', которое он производит. Эта позиция является древней арийской позицией, к ней добавляется ещё другая – реальным осознающим субъектом этих явлений является ''эго.''

Только принимая эту философию, мы когда-нибудь поймём факты природы, которые наша наука настолько кропотливо отмечает и классифицирует. Огромная масса явлений, игнорируемых наукой, хорошо известна спиритуалистам здесь и аскетам в Азии, поскольку наука отрицает фактическое существование эго как основы каждой фазы сознания. «Исчезновение аскета возможно». Но Запад отрицает это; это вызывает сомнения, хотя даже спиритуалисты признают, что любой живой человек может вызвать явление, известное как исчезающая «форма». Они, однако, готовы признать, что «материализовавшаяся форма духа» может исчезнуть, и что некоторые медиумы при исчезновении остаются живыми, сидящими в кресле, либо при фактическом рассеивании молекул, либо будучи покрыты, как бы покрывалом.<ref>См. «Люди из другого мира» Олкотта относительно женщины-медиума.</ref>

Только принимая эту философию, мы когда-нибудь поймём факты природы, которые наша наука настолько кропотливо отмечает и классифицирует. Огромная масса явлений, игнорируемых наукой, хорошо известна спиритуалистам здесь и аскетам в Азии, поскольку наука отрицает фактическое существование эго как основы каждой фазы сознания.  

 

«Исчезновение аскета возможно», но Запад отрицает это. Это вызывает сомнения, хотя даже спиритуалисты признают, что любой живой человек может вызвать явление, известное как исчезающая «форма». Они, однако, готовы признать, что «материализовавшаяся форма духа» может исчезнуть, и что некоторые медиумы при исчезновении остаются живыми, сидящими в кресле, либо при фактическом рассеивании молекул, либо будучи покрыты, как бы покрывалом.<ref>См. «Люди из другого мира» Олкотта относительно женщины-медиума.</ref>

В этих случаях всё происходит без ведома или усилий со стороны медиума, который служит лишь пассивным агентом. Но восточный аскет, обладая способностью к исчезновению, является человеком, который медитирует на истинную основу того, что мы называем «формой», как говорится в теории Бошковича и Фарадея, эти явления не являются реальностью сами по себе, но все они должны быть отнесены к эго. Мы находим, что Патанджали говорит об этом в афоризмах его йоги. В двадцать первом афоризме книги III он говорит, что сосредоточением на форме тела, созданием препятствий восприятия этой формы и отделением силы обнаружения по отношению к зрению, тело йога становится невидимым.<ref>Афоризм гласит:  

В этих случаях всё происходит без ведома или усилий со стороны медиума, который служит лишь пассивным агентом. Но восточный аскет, обладая способностью к исчезновению, является человеком, который медитирует на истинную основу того, что мы называем «формой», как говорится в теории Бошковича и Фарадея, эти явления не являются реальностью сами по себе, но все они должны быть отнесены к эго. Мы находим, что Патанджали говорит об этом в афоризмах его йоги. В двадцать первом афоризме книги III он говорит, что сосредоточением на форме тела, созданием препятствий восприятия этой формы и отделением силы обнаружения по отношению к зрению, тело йога становится невидимым.<ref>Афоризм гласит:  

{{Стиль А-Цитата|«В конце концов, это не имеет смысла; я не могу выиграть; если бы я выиграл, результат был бы равен нулю; я понимаю, что нельзя достичь хороших результатов, так как всё, всё непостоянно».}}

{{Стиль А-Цитата|«В конце концов, это не имеет смысла; я не могу выиграть; если бы я выиграл, результат был бы равен нулю; я понимаю, что нельзя достичь хороших результатов, так как всё, всё непостоянно».}}

Это ужасное чувство, несомненно, сопровождает каждый конкретный случай, и мы должны быть готовы к нему. Мы не можем всегда жить на энтузиазме небесных радостей. Розовый рассвет не встаёт над всем миром; он прогоняет тьму. Давайте будем готовы к этому, не только на первом этапе, но на всём нашем продвижении к святому месту; так как это происходит во время каждой паузы, небольшой паузы, когда мы собираемся сделать следующий вдох для следующего шага, чтобы перейти в другое состояние.

Это ужасное чувство, несомненно, сопровождает каждый конкретный случай, и мы должны быть готовы к нему. Мы не можем всегда жить на энтузиазме небесных радостей. Розовый рассвет не встаёт сразу над всем миром; он следует за тьмой. Давайте будем готовы к этому, не только на первом этапе, но на всём нашем продвижении к святому месту; так как это происходит во время каждой паузы, небольшой паузы, когда мы собираемся сделать следующий вдох для следующего шага, чтобы перейти в другое состояние.

Обращаясь к 18-ой и последней главе поэмы, полезно прочитать слова бессмертного учителя жизни:

Обращаясь к 18-ой и последней главе поэмы, полезно прочитать слова бессмертного учителя жизни:

Как указано в последнем сочинении, субстратом или основой для всего космоса является управляющий дух, и все различные изменения жизни, будь то материального или исключительно психического характера, являются познаваемыми, поскольку руководящий дух внутри не изменён. Если бы это было иначе, то мы не имели бы никакой памяти, поскольку с каждым событием, мы, став слиты с ним, ничего не могли бы вспомнить, то есть не увидели бы никаких изменений. Поэтому должно быть что-то вечно сохраняющееся, которое является свидетелем и осознающим субъектом каждого происходящего изменения, само оставаясь неизменным. Все объекты и все состояния того, что западные философы называют умом, являются модификациями. Для того, чтобы быть видимыми и познаваемыми нами, они должны претерпевать какие-то частичные или полные изменения, по сравнению с предыдущим состоянием. Воспринимающим этих изменений является внутренний человек – Арджуна-Кришна.

Как указано в последнем сочинении, субстратом или основой для всего космоса является управляющий дух, и все различные изменения жизни, будь то материального или исключительно психического характера, являются познаваемыми, поскольку руководящий дух внутри не изменён. Если бы это было иначе, то мы не имели бы никакой памяти, поскольку с каждым событием, мы, став слиты с ним, ничего не могли бы вспомнить, то есть не увидели бы никаких изменений. Поэтому должно быть что-то вечно сохраняющееся, которое является свидетелем и осознающим субъектом каждого происходящего изменения, само оставаясь неизменным. Все объекты и все состояния того, что западные философы называют умом, являются модификациями. Для того, чтобы быть видимыми и познаваемыми нами, они должны претерпевать какие-то частичные или полные изменения, по сравнению с предыдущим состоянием. Воспринимающим этих изменений является внутренний человек – Арджуна-Кришна.

Это приводит нас к убеждению, что должен быть универсальный руководящий дух или режиссёр, а также зритель всей этой коллекции одушевлённых и неодушевлённых вещей. Философия Кришны утверждает, что на первых порах этот дух – так называемый мной только с целью обсуждения – остаётся в состоянии покоя без каких-либо объектов, потому что до сих пор не происходило никаких изменений. Но, решив создать, или, вернее, эманировать вселенную, Он сформировал образ того, что должно быть, и сразу же началась модификация доселе совершенно неизменного духа; вслед за этим божественная идея постепенно расширилась, перейдя в объективность; в то время как сущность руководящего духа осталась неизменной, став осознающим субъектом своей собственной расширенной идеи. Его модификации имеют видимый (и невидимый) характер. Его сущность тогда дифференцирует себя постоянно в разных направлениях, становясь бессмертной частью каждого человека-Кришны, который разговаривает с Арджуной. Как искра от центрального пламени, дух причастен своей природе, то есть, качеству быть неизменяемым, и принимает – как покрывало, так сказать – человеческое тело<ref>Это, конечно, присуще всей природе.</ref>, таким образом, будучи по существу неизменным, он обладает способностью воспринимать все изменения, происходящие с телом.

Это приводит нас к убеждению, что должен быть универсальный руководящий дух или режиссёр, а также зритель всей этой коллекции одушевлённых и неодушевлённых вещей. Философия Кришны утверждает, что на первых порах этот дух (называемый так мной только для цели обсуждения) остаётся в состоянии покоя без каких-либо объектов, потому что до сих пор не происходило никаких изменений. Но, решив создать, или, вернее, эманировать вселенную, Он сформировал образ того, что должно быть, и сразу же началась модификация доселе совершенно неизменного духа; вслед за этим божественная идея постепенно расширилась, перейдя в объективность; в то время как сущность руководящего духа осталась неизменной, став осознающим субъектом своей собственной расширенной идеи. Его модификации имеют видимый (и невидимый) характер. Его сущность тогда дифференцирует себя постоянно в разных направлениях, становясь бессмертной частью каждого человека-Кришны, который разговаривает с Арджуной. Как искра от центрального пламени, дух причастен своей природе, то есть, качеству быть неизменяемым, и принимает (как покрывало, так сказать) человеческое тело<ref>Это, конечно, присуще всей природе.</ref>, таким образом, будучи по существу неизменным, он обладает способностью воспринимать все изменения, происходящие с телом.

Это ''эго'' должно быть признано как находящееся внутри, над Ним надо размышлять и как можно лучше понимать, если мы хотим получить какие-либо истинные знания.

Это ''эго'' должно быть признано как находящееся внутри, над Ним надо размышлять и как можно лучше понимать, если мы хотим получить какие-либо истинные знания.

Современные физические, психические и психологические науки касаются лишь поверхности того, что собираются изучать. Физическая наука общепризнанно является эмпирической, знакомой только с форпостами законов природы, а наша психология находится ещё в худшем состоянии. Последняя имеет меньше шансов на обретение истины, чем физическая наука, потому что учёные идут к постепенной демонстрации законов природы путём тщательного изучения легко наблюдаемых фактов, но психология является тем, что требует от исследователя других методов, отличных от методов физической науки и тех, которыми пользуются сейчас.

Современные физические, психические и психологические науки касаются лишь поверхности того, что собираются изучать. Физическая наука общепризнанно является эмпирической, знакомой только с форпостами законов природы, а наша психология находится ещё в худшем состоянии. Последняя имеет меньше шансов на обретение истины, чем физическая наука, потому что учёные идут к постепенной демонстрации законов природы путём тщательного изучения легко наблюдаемых фактов, но психология является тем, что требует от исследователя других методов, отличных от методов физической науки и тех, которыми пользуются сейчас.

Здесь бесполезно приводить арийские названия всех оболочек (как они их называют), которые окутывают душу, потому что у нас ещё не сложились необходимые понятия. Какая польза от того, если сказать, что некоторые отпечатки находятся на оболочке ''Анандамая''. Но такая оболочка есть, назовём ли мы её этим именем или любым другим. Мы можем, однако, предположить, что душа, для того, чтобы, наконец, достичь объективного плана, где получает опыт, надевает на себя одну за другой различные оболочки, каждая из которых имеет своё особое свойство или функцию. Сам по себе физический мозг, как видно, является лишь материальным органом, используемым истинным осознанным субъектом для получения или передачи понятий и представлений; и так со всеми другими органами, они являются лишь специальными местами централизации силы истинного человека с тем, чтобы знать по опыту изменения природы в каждом конкретном месте.

Здесь бесполезно приводить арийские названия всех оболочек (как они их называют), которые окутывают душу, потому что у нас ещё не сложились необходимые понятия. Какая польза от того, если сказать, что некоторые отпечатки находятся на оболочке ''Анандамая''. Но такая оболочка есть, назовём ли мы её этим именем или любым другим. Мы можем, однако, предположить, что душа, для того, чтобы, наконец, достичь объективного плана, где получает опыт, надевает на себя одну за другой различные оболочки, каждая из которых имеет своё особое свойство или функцию. Сам по себе физический мозг, как видно, является лишь материальным органом, используемым истинным осознанным субъектом для получения или передачи понятий и представлений; и так со всеми другими органами, которые являются лишь специальными местами централизации силы истинного человека с тем, чтобы знать по опыту изменения природы в каждом конкретном месте.

Кто страдает от уныния?

Кто страдает от уныния? Наша ложная личность в отличие от Кришны – высшего Я – на которую оказывает воздействие вся низшая часть нашей природы, а также те личности, с которыми мы наиболее тесно связаны, как только мы начинаем оттягивать их от всех старых привычек и показывать им новый способ мышления.

Так, Арджуна, сев в колесницу, которая есть его тело, упал в свою природу и нашёл в ней элементы поиска и мужества, а также элементы предыдущего уныния, которые возникли первыми, будучи ближе к природному человеку. С надеждой и опорой на нашу внутреннюю природу в тёмные времена можно быть уверенным в получении ответа голосом Кришны, нашего внутреннего руководителя.

 

Так, Арджуна, сев в колесницу, которая есть его тело, упал в свою природу и нашёл в ней элементы поиска и мужества, а также элементы предыдущего уныния, которые возникли первыми, будучи ближе к природному человеку. На обращение с надеждой во время давления, производимого на нашу внутреннюю природу в моменты темноты, обязательно ответит голос Кришны, нашего внутреннего руководителя.

''Первые отголоски уныния'' заставят нас почувствовать, что не надо вступать в предстоящую битву, нас обуревает желание отказаться от неё. Некоторые отказываются, чтобы начать её снова в следующей жизни, в то время как другие, такие как Арджуна, слушаются голоса Кришны и смело борются с унынием до конца.

''Первые отголоски уныния'' заставят нас почувствовать, что не надо вступать в предстоящую битву, нас обуревает желание отказаться от неё. Некоторые отказываются, чтобы начать её снова в следующей жизни, в то время как другие, такие как Арджуна, слушаются голоса Кришны и смело борются с унынием до конца.

Так, в Упанишадах, называемой святой Бхагавад Гите,'' ''в науке о Высшем Духе, в книге посвящённых, о диалоге между Святым Кришной и Арджуной, повествует первая глава, называемая – УНЫНИЕ АРДЖУНЫ.

<center>Поэтому в упанишадах<ref>Упанишады – это тексты, объясняющие смысл Вед. Бхагавад-гита относится к упанишадам. – Ред.</ref>, называемых святой Бхагавад Гитой,</center>

<center>в науке о Высшем Духе, в книге преданности,</center>

<center>в диалоге между Святым Кришной и Арджуной,</center>

<center>первая глава называется</center>

<center>«{{Стиль С-Капитель|Уныние Арджуны}}».</center>

Слава богу войны, возничему, тому, кто расставляет силы правильно, который ведёт нас к победе, с кем одним победа обеспечена: он может направить нас туда, где сверкает неумирающей свет: Ом!

Слава богу войны, возничему, тому, кто расставляет силы правильно, который ведёт нас к победе, с кем одним победа обеспечена: он может направить нас туда, где сверкает неумирающей свет – Ом!

{{Стиль А-Подзаголовок|-------}}

{{Стиль А-Подзаголовок|-------}}

Слава доблести Кришны! Пусть она будет с нами в борьбе, укрепляя наши сердца, чтобы они не унывали в мраке ночи, которая следует по пути за днём.

Слава доблести Кришны! Пусть она будет с нами в борьбе, укрепляя наши сердца, чтобы они не унывали в мраке ночи, которая следует по пути за днём.

ПЕРВАЯ БЕЗДНА

{{Стиль А-Подзаголовок|ПЕРВАЯ БЕЗДНА}}

Первая глава закончена. С одной стороны Бхагавад Гита является личностной книгой. Она – для каждого человека; и именно так мы до сих пор рассматривали её. Некоторые называют её непонятной, а другие называют её книгой, которая занимается исключительно великими принципами природы; великими вопросами космогонии; трудными и озадачивающими вопросами, связанными с первопричиной; а другие считают её противоречивой и расплывчатой. Первая сцена диалога проста. Гремит оружие, идут батальоны, и генералы расставляют силы. Никто не должен чувствовать никаких колебаний сейчас, потому что мы остались лицом к лицу с самим собой. Слабому человеку, или тому, кого не волнует истина, независимо от того, к чему она приведёт, лучше закрыть книгу прямо сейчас. Если он не может продолжать чтение поэмы с твёрдым намерением применить её к себе, то она не принесёт ему ничего хорошего. Он может сказать, однако, что будет читать её ради содержания, но если он дочитает её до конца со временем и не правильно поймёт эту первую сцену, то полученные сведения в дальнейшем не принесут знаний. Это – действительно, книга великой тайны; но загадка не ''каждому'' доступна, ''каждый'' должен решить её ''для себя.''

Первая глава закончена. С одной стороны Бхагавад Гита является личностной книгой. Она – для каждого человека, и именно так мы до сих пор рассматривали её. Некоторые называют её непонятной, а другие называют её книгой, которая занимается исключительно великими принципами природы, великими вопросами космогонии, трудными и озадачивающими вопросами, связанными с первопричиной; а другие считают её противоречивой и расплывчатой. Первая сцена диалога проста. Гремит оружие, идут батальоны, и генералы расставляют силы. Никто не должен чувствовать никаких колебаний сейчас, потому что мы остались лицом к лицу с самим собой. Слабому человеку, или тому, кого не волнует истина, независимо от того, к чему она приведёт, лучше закрыть книгу прямо сейчас. Если он не может продолжать чтение поэмы с твёрдым намерением применить её к себе, то она не принесёт ему ничего хорошего. Он может сказать, однако, что будет читать её ради содержания, но если он дочитает её до конца со временем и не правильно поймёт эту первую сцену, то полученные сведения в дальнейшем не принесут знаний. Это – действительно, книга великой тайны, но загадка не ''каждому'' доступна, ''каждый'' должен решить её ''для себя.''

Без сомнения, именно по этой причине Вьяса, кому приписывается эта поэма, в самом начале поместил сражение, в котором главными героями являются Арджуна и Кришна. Было бы легче заставить их сесть за философский диспут заранее, в котором бы обсуждались все аргументы за и против битвы, а затем после обсуждения показать нам Арджуну, вдохновлённого и во всеоружии вступающего в войну с верой в победу, потому что он много времени посвятил рассеянию сомнений. Но вместо того он изображает стремительного Арджуну, вступившего в битву, прежде чем тот понял, с кем именно он должен бороться.

Без сомнения, именно по этой причине Вьяса, кому приписывается эта поэма, в самом начале поместил сражение, в котором главными героями являются Арджуна и Кришна. Было бы легче заставить их сесть за философский диспут заранее, в котором бы обсуждались все аргументы за и против битвы, а затем после обсуждения показать нам Арджуну, вдохновлённого и во всеоружии вступающего в войну с верой в победу, потому что он много времени посвятил рассеянию сомнений. Но вместо того он изображает стремительного Арджуну, вступившего в битву, прежде чем тот понял, с кем именно он должен бороться.

В Бхагавад Гите не сказано, что Кришна убеждал Арджуну, как это было на самом деле, вести войну с целью восстановления своего царства. Побуждая его к этому, Кришна благоразумно воздержался от того, что Арджуна узнает в первый же день, а именно, что он должен выступать против своих друзей, родственников и наставников. Это было мудро скрыто от него. Если бы мы полностью осознавали огромную мощь наших страстей и различных атрибутов, то большинство из нас бросили бы борьбу заранее; ничто не убедило бы нас, что любая внутренняя сила может победить такие превосходящие силы противника. Для нас побуждением к борьбе был бы не разговор, как теперь с Кришной, но импульс, который снова и снова даётся нам из воплощения в воплощение.

В Бхагавад Гите не сказано, что Кришна убеждал Арджуну, как это было на самом деле, вести войну с целью восстановления своего царства. Побуждая его к этому, Кришна благоразумно воздержался от того, что Арджуна узнает в первый же день, а именно, что он должен выступать против своих друзей, родственников и наставников. Это было мудро скрыто от него. Если бы мы полностью осознавали огромную мощь наших страстей и различных атрибутов, то большинство из нас бросили бы борьбу заранее, ничто не убедило бы нас, что любая внутренняя сила может победить такие превосходящие силы противника. Для нас побуждением к борьбе был бы не разговор, как теперь с Кришной, но импульс, который снова и снова даётся нам из воплощения в воплощение.

Мы попадаем в колею снова и снова, из жизни в жизнь, из опыта в опыт, никогда полностью не побеждая, если мы не полагаемся полностью на Кришну – наше Высшее Я. И в рассказе об Арджуне мы это находим. В следующей книге, которая называется ''Анугита,'' приводится рассказ героя, идущего с Кришной по дворцу Майи. Битва закончилась на время, Арджуна говорит своему другу, что он действительно забыл многое из того, о чём тот рассказывал ему (в Бхагавад Гите) и просит напомнить. Великий воин повторяет.

Мы попадаем в колею снова и снова, из жизни в жизнь, из опыта в опыт, никогда полностью не побеждая, если мы не полагаемся полностью на Кришну – наше Высшее Я. И в рассказе об Арджуне мы это находим. В следующей книге, которая называется ''Анугита,'' приводится рассказ героя, идущего с Кришной по дворцу Майи. Битва закончилась на время, Арджуна говорит своему другу, что он действительно забыл многое из того, о чём тот рассказывал ему (в Бхагавад Гите) и просит напомнить. Великий воин повторяет.

Дворец майи – это тело иллюзии, построенное вокруг нас нашими желаниями. В нашем последнем воплощении у нас были все рекомендации, приведённые в этой поэме, и проходя сегодня по дворцу, который иногда кажется таким прекрасным, мы время от времени вспоминаем прошлое. Иногда мы упорно сражаемся; но если мы прислушивались бы к руководителю, мы заставили бы себя, наконец, довести борьбу до конца.

Дворец майи – это тело иллюзии, построенное вокруг нас нашими желаниями. В нашем последнем воплощении у нас были все рекомендации, приведённые в этой поэме, и проходя сегодня по дворцу, который иногда кажется таким прекрасным, мы время от времени вспоминаем прошлое. Иногда мы упорно сражаемся, но если мы прислушивались бы к руководителю, мы заставили бы себя, наконец, довести борьбу до конца.

Приближаясь к завершению первой главы, мы подходим к ''первой пропасти.'' Это не очень большая пропасть, хотя нам может показаться, исходя из нашего опыта, что она самая большая. Теперь мы тет-а-тет с нашим отчаянием и его другом, сомнением. Многие изучающие теософию, по-нашему, доходили до этой точки, наверное, как все истинные искатели. Как маленькие дети, которые впервые отважились отойти от родителей, мы ужасаемся тому, что нам кажется новым, и, бросив оружие, пытаемся убежать; но в теософии пути назад нет.

Приближаясь к завершению первой главы, мы подходим к ''первой пропасти.'' Это не очень большая пропасть, хотя нам может показаться, исходя из нашего опыта, что она самая большая. Теперь мы тет-а-тет с нашим отчаянием и его другом, сомнением. Многие изучающие теософию, по-нашему, доходили до этой точки, наверное, как все истинные искатели. Как маленькие дети, которые впервые отважились отойти от родителей, мы ужасаемся тому, что нам кажется новым, и, бросив оружие, пытаемся убежать, но в теософии пути назад нет.

Потому что бездна позади нас.

''Потому что бездна позади нас.''

Существует в природе закон, который действует в каждом психическом или физическом отделе, и который в настоящее время можно назвать законом волнообразного движения или подавления; в то время как в других случаях он вновь появляется как вибрация, и ещё раз, как закон притяжения и отталкивания, но все эти различия только кажущиеся, потому что в основе своей это одно и то же. В растениях он заставляет сок течь вверх по дереву в одну сторону и не позволяет ему возвращаться в том же самом направлении. В циркуляции крови мы видим, что кровь приводится в движение сердцем, и что природа создала небольшие клапаны, которые не позволяют ей вернуться в сердце тем же путём, но ей предназначен другой путь. Медицинская анатомическая наука не совсем уверена, что заставляет кровь миновать эти клапаны; либо это давление, создаваемое сердцем, либо давление атмосферы извне, которое слегка притормаживает кровь на своём пути. Но оккультист не ограничивается этими эмпирическими выводами. Он обращается сразу к сути и заявляет, что импульс ''исходит'' из сердца, и что этот орган получает импульс от великого астрального сердца или акаши, которое, как говорили все мистики, имеет двойное движение или альтернативную вибрацию систолы и диастолы природы.

Существует в природе закон, который действует в каждом психическом или физическом отделе, и который в настоящее время можно назвать законом волнообразного движения или подавления, в то время как в других случаях он вновь появляется как вибрация, и ещё раз, как закон притяжения и отталкивания, но все эти различия только кажущиеся, потому что в основе своей это одно и то же. В растениях он заставляет сок течь вверх по дереву в одну сторону и не позволяет ему возвращаться в том же самом направлении. В циркуляции крови мы видим, что кровь приводится в движение сердцем, и что природа создала небольшие клапаны, которые не позволяют ей вернуться в сердце тем же путём, но ей предназначен другой путь. Медицинская анатомическая наука не совсем уверена, что заставляет кровь миновать эти клапаны; либо это давление, создаваемое сердцем, либо давление атмосферы извне, которое слегка притормаживает кровь на своём пути. Но оккультист не ограничивается этими эмпирическими выводами. Он обращается сразу к сути и заявляет, что импульс ''исходит'' из сердца, и что этот орган получает импульс от великого астрального сердца или акаши, которое, как говорили все мистики, имеет двойное движение или альтернативную вибрацию систолы и диастолы природы.

Так что в этом смысле клапан в циркуляции представляет собой пропасть позади нас, которую мы не можем пройти ещё раз. Мы находимся в большой общей циркуляции и вынуждены, независимо от того, нравится нам это или нет, подчиняться импульсу и двигаться вперёд.

Так что в этом смысле клапан в циркуляции представляет собой пропасть позади нас, которую мы не можем пройти ещё раз. Мы находимся в большой общей циркуляции и вынуждены, независимо от того, нравится нам это или нет, подчиняться импульсу и двигаться вперёд.

Мы не должны упускать из виду тот момент, когда Арджуна сложил свой лук и стрелы, а неприятельские стрелы уже начали летать. Мы не можем сказать, что когда начался философский диспут между этими двумя персонажами, противостоящие силы объявили перемирие на то время, пока эти могущественные герои не дадут сигнал, потому что нет никакого стиха, который бы говорил об этом. Мы также можем прочитать в комментариях о том, что все военные атрибуты принесли на поле и что противник не хотел успокоиться, независимо от действий Арджуны. Итак, это означает часть великой бездны, которую сын Панды увидел позади, и которую каждый из нас видит.

Мы не должны упускать из виду тот момент, когда Арджуна сложил свой лук и стрелы, а неприятельские стрелы уже начали летать. Мы не можем сказать, что когда начался философский диспут между этими двумя персонажами, противостоящие силы объявили перемирие на то время, пока эти могущественные герои не дадут сигнал, потому что нет никакого стиха, который бы говорил об этом. Мы также можем прочитать в комментариях о том, что все военные атрибуты принесли на поле и что противник не хотел успокоиться, независимо от действий Арджуны. Итак, это означает часть великой бездны, которую сын Панды увидел позади, и которую каждый из нас видит.

Мы вступаем в огромную область действия в оккультизме, мысленно настроенные на окончательную победу. Такой психологический настрой мгновенно приводит все части нашего существа в волнение, когда атрибуты, антипатичные по своей природе, разделяются и группируются на противоположных сторонах. Это создаёт стресс для блуждающего ума, и приводит в более ужасное состояние нашу депрессию. Затем мы можем отступить и объявить, что мы убежим в лес или – как они это делали когда-то в Европе, в монастырь – чтобы уйти от того, что, как кажется, имеет неблагоприятное основание для борьбы. Но мы возбудили природную силу и создали ток или вибрацию, которая ''будет продолжаться'' независимо от того, что мы делаем. Это означает «летящую стрелу» даже тогда, когда Арджуна сел в колесницу.

Мы вступаем в огромную область действия в оккультизме, мысленно настроенные на окончательную победу. Такой психологический настрой мгновенно приводит все части нашего существа в волнение, когда атрибуты, антипатичные по своей природе, разделяются и группируются на противоположных сторонах. Это создаёт стресс для блуждающего ума, и приводит в более ужасное состояние нашу депрессию. Затем мы можем отступить и объявить, что мы убежим в лес или (как это делали когда-то в Европе) в монастырь, чтобы уйти от того, что, как кажется, имеет неблагоприятное основание для борьбы. Но мы возбудили природную силу и создали ток или вибрацию, которая ''будет продолжаться'' независимо от того, что мы делаем. Это означает «летящую стрелу» даже тогда, когда Арджуна сел в колесницу.

На данном этапе нашего развития мы должны ''изучать наши мотивы и желания.''

На данном этапе нашего развития мы должны ''изучать наши мотивы и желания.''

''Воля – ''это чистая, бесцветная сила, которая приводится в действие ''желанием''. Если желание не задаёт направление, воля неподвижна; и на что желание указывает, то воля принимает к исполнению.

''Воля – ''это чистая, бесцветная сила, которая приводится в действие ''желанием''. Если желание не задаёт направление, воля неподвижна; и на что желание указывает, то воля принимает к исполнению.

Но поскольку существуют бесчисленные воли живых существ, постоянно курсирующих взад и вперёд по нашей сфере и всегда, вероятно, в той или иной форме действующих друг на друга, возникает вопрос: Какого рода знание показывает, как использовать волю так, чтобы не ощущать воздействие противоборствующих воль? Это знание теряется у большинства людей и проявляется инстинктивно время от времени в мире в результате кармы, показывая нам людей, чья воля привела к успеху, например, Джея Гулда и других.

Но поскольку существуют бесчисленные воли живых существ, постоянно курсирующих взад и вперёд по нашей сфере и всегда, вероятно, в той или иной форме действующих друг на друга, возникает вопрос: Какого рода знание показывает, как использовать волю так, чтобы не ощущать воздействие противоборствующих воль? Это знание теряется у большинства людей и проявляется инстинктивно время от времени в мире в результате кармы, показывая нам людей, чья воля привела к успеху, например, Джея Гулда<ref>Джейсон (Джей) Гулд (1836-1892) – американский финансист. – Ред.</ref> и других.

Кроме того, люди этого мира не желают видеть результаты, соответствующие общей природной воле, потому что они хотят и того и другого для собственной выгоды. Их желание тогда, независимо от того, насколько оно сильно, ограничено или сводится к нулю: (1)&nbsp;из-за отсутствия знаний о том, как противодействовать другим волям; (2)&nbsp;из-за нахождения в оппозиции к общей воле природы, не имея другой силы, способной решительно действовать в оппозиции.

Кроме того, люди этого мира не желают видеть результаты, соответствующие общей природной воле, потому что они хотят и того и другого для собственной выгоды. Их желание тогда, независимо от того, насколько оно сильно, ограничено или сводится к нулю: (1)&nbsp;из-за отсутствия знаний о том, как противодействовать другим волям; (2)&nbsp;из-за нахождения в оппозиции к общей воле природы, не имея другой силы, способной решительно действовать в оппозиции.

{{Стиль А-Цитата|«И когда Великий Царь Славы увидел небесное сокровище колеса, то окропил его водой и сказал: "Крутись вперёд, О, мой Господь, колесо! О, мой Господь, двигайся вперёд и побеждай!"»}}

{{Стиль А-Цитата|«И когда Великий Царь Славы увидел небесное сокровище колеса, то окропил его водой и сказал: "Крутись вперёд, О, мой Господь, колесо! О, мой Господь, двигайся вперёд и побеждай!"»}}

Могучий дух движется по страницам Бхагавад Гиты''.'' Она имеет соблазнительное влияние красоты; однако, подобно силе она наполняется звуком армий на марше или рёвом великих вод. Взывая как к воину, так и к философу, она показывает одному праведность законных действий, а другому спокойствие, которое приходит к тому, кто достиг бездействия через действие. Шлегель, после изучения поэмы, отдаёт ей дань уважения такими словами:

{{Стиль А-Цитата|текст=«Итак, под Лотосом в сердце горит светильник души. Он охраняется богами, стоящими на страже, он изливает свои мягкие лучи во всех направлениях».}}

{{Стиль А-Цитата|«У индуистов почитание учителей считается самой священной обязанностью. Поэтому Ты, самый первый святой пророк, толкователь Божества, каким бы именем Ты ни назывался среди смертных, автор этой поэмы, чьё священное писание восхищает ум, наполненный невыразимым восторгом, к учениям возвышенным, вечным и божественным – тебя первого, о, услышь, я приветствую, и всегда будут поклоняться стопам твоим».}}

 

{{Стиль А-Цитата|«У индусов почитание учителей считается самой священной обязанностью. Поэтому Ты, самый первый святой пророк, толкователь Божества, каким бы именем Ты ни назывался среди смертных, автор этой поэмы, чьё священное писание восхищает ум, наполненный невыразимым восторгом, к учениям возвышенным, вечным и божественным – Тебя первого, о, услышь, я приветствую, и всегда будут поклоняться стопам Твоим».}}

Вторая глава начинается с повествования философии, но так, чтобы Арджуна пришёл постепенно шаг за шагом к концу диалога; и всё же самые первые наставления Кришны настолько хорошо сформулированы, что конец и цель плана видны в самом начале.

Вторая глава начинается с повествования философии, но так, чтобы Арджуна пришёл постепенно шаг за шагом к концу диалога; и всё же самые первые наставления Кришны настолько хорошо сформулированы, что конец и цель плана видны в самом начале.

Хотя философия кажется сухой для большинства людей, и особенно для умов Западного мира, которые окружены суетой новой и весьма неразвитой цивилизации, но её надо изучать и понимать. Стало модным до некоторой степени отвергать тщательное изучение и практику, а прибегать к быстрым методам, открытым в Америке. Во многих местах считают, что эмоциональная доброжелательность выше спокойствия, которое является результатом философского знания, а в других местах, прежде всего, ищут астральных чудес и проницательной или непроницательной способности ума. Сила без знания и сочувственные слёзы без способности быть спокойным – вкратце, вера без дел – не спасает нас. И это один из уроков второй главы.

Хотя философия кажется сухой для большинства людей, и особенно для умов Западного мира, которые окружены суетой новой и весьма неразвитой цивилизации, но её надо изучать и понимать. Стало модным до некоторой степени отвергать тщательное изучение и практику, а прибегать к быстрым методам, открытым в Америке. Во многих местах считают, что эмоциональная доброжелательность выше спокойствия, которое является результатом философского знания, а в других местах, прежде всего, ищут астральных чудес и проницательной или непроницательной способности ума. Сила без знания и сочувственные слёзы без способности быть спокойным – короче, вера без дел – не спасает нас. И это один из уроков второй главы.

Величайшие из древних философов старались через символы и книги рассказать об абсолютной необходимости обретения философского знания, поскольку силы или особые способности бесполезны без него. Греки и другие философы, которые сохранили кое-что из мудрости древних египтян, хорошо иллюстрируют это. Они говорили, что символы, где Гермес представлен как старый или молодой человек, говорят о том, что тот, кто правильно исследует священные вопросы, должен быть умным и сильным, без одного из этих качеств он несовершенен. И по той же причине был создан символ великого Сфинкса; зверь означает силу, а человек мудрость. Сила, лишённая руководящей помощи мудрости, побеждается глупым удивлением, всё перепутывая; для действия ум бесполезен, когда он лишён силы.

Величайшие из древних философов старались через символы и книги рассказать об абсолютной необходимости обретения философского знания, поскольку силы или особые способности бесполезны без него. Греки и другие философы, которые сохранили кое-что из мудрости древних египтян, хорошо иллюстрируют это. Они говорили, что символы, где Гермес представлен как старый или молодой человек, говорят о том, что тот, кто правильно исследует священные вопросы, должен быть умным и сильным, без одного из этих качеств он несовершенен. И по той же причине был создан символ великого Сфинкса: зверь означает силу, а человек мудрость. Сила, лишённая руководящей помощи мудрости, побеждается глупым удивлением, всё перепутывая; для действия ум бесполезен, когда он лишён силы.

Итак, мы не поймём, является ли наша сила силой сострадания или астрального видения, если отсутствует философское знание.

Итак, мы не поймём, является ли наша сила силой сострадания или астрального видения, если отсутствует философское знание.

Говорится, что она непроявленна, непостижима и неизменна. Поэтому, зная её такой, ты не должен скорбеть».}}

Говорится, что она непроявленна, непостижима и неизменна. Поэтому, зная её такой, ты не должен скорбеть».}}

Это то же самое учение, что и в Ишавасья-упанишаде: ''идентичность всех духовных существ и смирение.'' Под «духовными существами» подразумевается вся жизнь, выше неорганической, так как человек не признаётся материальным. Существует только одна жизнь, одно сознание. Оно маскируется под всевозможные формы живых существ, и эти различные формы с их разумами отражают часть ''Единой Жизни,'' таким образом, создавая в каждом ложное понятие эгоизма. Стойкая вера в это ложное эго создаёт устойчивое невежество, задерживая тем самым спасение. Начало применения усилий ради рассеяния этого ложного убеждения является началом пути; полное его рассеивание является совершенством йоги или единением с Богом. Вступить на этот путь ''нельзя без смирения'', как говорят Упанишады и Бхагавад Гита:

Это то же самое учение, что и в Ишавасья-упанишаде: ''идентичность всех духовных существ и смирение.'' Под «духовными существами» подразумевается вся жизнь, выше неорганической, так как человек не признаётся материальным. Существует только одна жизнь, одно сознание. Оно маскируется под всевозможные формы живых существ, и эти различные формы с их разумами отражают часть ''Единой Жизни,'' таким образом, создавая в каждом ложное понятие эгоизма. Стойкая вера в это ложное эго создаёт устойчивое невежество, задерживая тем самым спасение. Начало применения усилий ради рассеяния этого ложного убеждения является началом пути. Полное его рассеивание является совершенством йоги или единением с Богом. Вступить на этот путь ''нельзя без смирения'', как говорят Упанишады и Бхагавад Гита:

{{Стиль А-Цитата|«Всё то, что движется на земле, должно быть предано Господу или Эго. Когда ты предал всё, тогда можешь наслаждаться».}}

{{Стиль А-Цитата|«Всё то, что движется на земле, должно быть предано Господу или Эго. Когда ты предал всё, тогда можешь наслаждаться».}}

Если это верно, то, как понять, что философия может отсекать ложные убеждения, и что бесполезно использовать оккультизм только в своих интересах. Вы можете знать всё о токах и полярностях, о любых явлениях астрального мира, но со смертью вашего тела это всё теряется, оставляя вам лишь сумму реального духовного развития, через которое вам случилось пройти. Но как только вы смиряетесь, всё становится возможным. Это не разрушает вашу жизнь, ни уничтожает любые собственные идеалы; бедные и мелкие идеалы уйдут. Может показаться, что все идеалы ушли в прошлое, но это будет только первым впечатлением этого шага.

Если это верно, то, как понять, что философия может отсекать ложные убеждения, и что бесполезно использовать оккультизм только в своих интересах. Вы можете знать всё о токах и полярностях, о любых явлениях астрального мира, но со смертью вашего тела это всё теряется, оставляя вам лишь сумму реального духовного развития, через которое вам случилось пройти. Но как только вы смиряетесь, всё становится возможным. Это не разрушает вашу жизнь, ни уничтожает любые собственные идеалы; бедные и мелкие идеалы уйдут. Может показаться, что все идеалы ушли в прошлое, но это будет только первым впечатлением от этого шага.

Мы, вероятно, готовы сказать в любой момент при любых обстоятельствах, независимо от ожидаемого или неожиданного: «Это как раз то, что я на самом деле хотел». Только те идеалы могут рассеяться, которые опираются на низшую основу, а не высшую цель, или те, которые не находятся в соответствии с законом природы (Бога). И поскольку наша цель состоит в том, чтобы достичь высшего состояния и помочь всем другим живым существам сделать то же самое, мы должны развивать полное смирение перед законом, выражение и действие которого проявляется в обстоятельствах жизни и в отливах и приливах нашего внутреннего существа. Всё, что можно получить от богатства, красоты, искусства или удовольствия, является лишь озёрцами на нашем пути по пустыне жизни. Если мы не ищем их, то их внешний вид доставляет нам большое удовольствие, и мы, таким образом, имеем возможность использовать их для нашего блага и блага других только до тех пор, пока закон оставляет их нам; но когда непреодолимая сила удаляет их, мы должны сказать: «Это как раз то, что я на самом деле хотел». Любой другой образ действия является слепотой. Все проходящие представления жизни, будь они полны бедствий или славы и известности, являются учителями; тот, кто пренебрегает ими, пренебрегает возможностями, которые боги редко повторяют. И единственным способом научиться у них, является смирение сердца; так как когда мы становимся нищими сердцем, мы сразу же становимся казначеями и владельцами огромных богатств.

Мы, вероятно, готовы сказать в любой момент при любых обстоятельствах, независимо от ожидаемого или неожиданного: «Это как раз то, что я на самом деле хотел». Только те идеалы могут рассеяться, которые опираются на низшую основу, а не высшую цель, или те, которые не находятся в соответствии с законом природы (Бога). И поскольку наша цель состоит в том, чтобы достичь высшего состояния и помочь всем другим живым существам сделать то же самое, мы должны развивать полное смирение перед законом, выражение и действие которого проявляется в обстоятельствах жизни и в отливах и приливах нашего внутреннего существа. Всё, что можно получить от богатства, красоты, искусства или удовольствия, является лишь озерцами на нашем пути по пустыне жизни. Если мы не ищем их, то их внешний вид доставляет нам большое удовольствие, и мы, таким образом, имеем возможность использовать их для нашего блага и блага других только до тех пор, пока закон оставляет их нам; но когда непреодолимая сила удаляет их, мы должны сказать: «Это как раз то, что я на самом деле хотел». Любой другой образ действия является слепотой. Все проходящие представления жизни, будь они полны бедствий или славы и известности, являются учителями; тот, кто пренебрегает ими, пренебрегает возможностями, которые боги редко повторяют. И единственным способом научиться у них, является смирение сердца; так как когда мы становимся нищими сердцем, мы сразу же становимся казначеями и владельцами огромных богатств.

Кришна настаивает на скрупулёзном исполнении естественных обязанностей.<ref>Некоторые изучающие, а также критики говорят, что теософия учит оставлять семьи и мир, и что нельзя достичь ни знания, ни спасения без нелепого аскетизма, который нарушает естественный порядок. Это неверно.</ref>

Кришна настаивает на скрупулёзном исполнении естественных обязанностей.<ref>Некоторые изучающие, а также критики говорят, что теософия учит оставлять семьи и мир, и что нельзя достичь ни знания, ни спасения без нелепого аскетизма, который нарушает естественный порядок. Это неверно.</ref>

{{Стиль А-Цитата|«Учитывая свой особый долг, ты не должен колебаться; нет ничего лучшего для кшатрия, чем праведная битва..»}}

{{Стиль А-Цитата|«Учитывая свой особый долг, ты не должен колебаться; нет ничего лучшего для кшатрия, чем праведная битва...»}}

Для того чтобы лучше понять его настойчивость на исполнении обязанностей, мы должны помнить о том, что в начале битвы Арджуна «выронил лук и стрелы». В Индии это означало, что он решил избежать обстоятельств, в которые карма поставила его и ''стать аскетом,'' или, как это уже неоднократно предлагали западные учащиеся, хотел покинуть общество, которое казалось явным препятствием на пути к духовному развитию. Но Кришна напоминает о его рождении в касте кшатриев или воинов и о естественной обязанности кшатриев воевать. Кастой Арджуны по рождению могла быть каста торговцев, но по мудрости этого не было, потому что это – книга действий, и только воин олицетворяет действие;<ref>По-моему, каста кшатриев самая важная. Правда, браминов всегда больше почитали, как духовных учителей и представителей ''главы'' Брахмы; но при некоторых арийских жертвоприношениях кшатрии заменяют браминов. Последние более консервативны относительно истинного учения, но когда приходит время «богам сходить для того, чтобы установить новую гармонию на земле», они всегда начинают с воина. Осирис, научивший и укрепивший египтян, был воином, и таинственный Мелхиседек, который благословил Авраама, был пророком, священником и царём, то есть воином. Каста Воинов могла учить и говорить о Ведах, а также ходить на войну, в то время как единственной обязанностью брамина была обязанность учителя, а не воина. Поэтому кшатрии находятся в положении посредника между действием тела Брахмы и спокойным бездействием головы Брахмы.</ref> таким образом, его естественный долг состоит в том, чтобы защищать любого человека, Мы не должны уклоняться от нашей кармы; ненавидя её, мы только создаём новую карму. Наш единственный истинный образ действий:  

Для того чтобы лучше понять его настойчивость на исполнении обязанностей, мы должны помнить о том, что в начале битвы Арджуна «выронил лук и стрелы». В Индии это означало, что он решил избежать обстоятельств, в которые карма поставила его и ''стать аскетом,'' или, как это уже неоднократно предлагали западные учащиеся, хотел покинуть общество, которое казалось явным препятствием на пути к духовному развитию. Но Кришна напоминает о его рождении в касте кшатриев или воинов и о естественной обязанности кшатриев воевать. Кастой Арджуны по рождению могла быть каста торговцев, но по мудрости этого не было, потому что это – книга действий, и только воин олицетворяет действие;<ref>По-моему, каста кшатриев самая важная. Правда, браминов всегда больше почитали, как духовных учителей и представителей ''главы'' Брахмы; но при некоторых арийских жертвоприношениях кшатрии заменяют браминов. Последние более консервативны относительно истинного учения, но когда приходит время «богам сходить для того, чтобы установить новую гармонию на земле», они всегда начинают с воина. Осирис, научивший и укрепивший египтян, был воином, и таинственный Мелхиседек, который благословил Авраама, был пророком, священником и царём, то есть воином. Каста Воинов могла учить и говорить о Ведах, а также ходить на войну, в то время как единственной обязанностью брамина была обязанность учителя, а не воина. Поэтому кшатрии находятся в положении посредника между действием тела Брахмы и спокойным бездействием головы Брахмы.</ref> таким образом, его естественный долг состоит в том, чтобы защищать любого человека, Мы не должны уклоняться от нашей кармы; ненавидя её, мы только создаём новую карму. Наш единственный истинный образ действий:  

{{Стиль А-Подзаголовок|-------}}

{{Стиль А-Подзаголовок|-------}}

В последний раз я говорил, что о принципах посвящения говорят, как о матери всех остальных, и что все остальные являются лишь экзотерическими копиями или искажением реального. Для того чтобы ясно выразить эту мысль, нужно сказать, что система не ограничивается Индией. В то же время это правда, что западный мир до сих пор так глубоко был занят погоней за деньгами и внешними удовольствиями, что ни один из Иерофантов не избрал местом фактического жительства Европу или Америку. Трудно возразить на то, что, если адепты имеют приписываемые им способности, то они очень легко могут жить здесь, преодолев всякие негативные воздействия. Если бы их присутствие было хоть в малейшей степени здесь необходимо, то без сомнения они бы пришли сюда. Но, так как вся необходимая работа, и всё, что может быть сделано, совершается с помощью посредников, посылаемых в каждую страну, которые, так сказать, подготавливают почву при содействии адептов для тех, кто следует за ними, было бы пустой тратой энергии, если бы Иерофанты являлись лично. Посланников не тревожит критическое отношение тех лиц, которые ждут знаков и постоянно отрицают помощь, оказываемую работникам, потому что подателей её нельзя увидеть; надо признать, что даже сами работники не постоянно получают инструкции или телеграммы, показывающие, каким образом и где работать. Это – мужчины и женщины, обладающие верой, которая влечёт их по длинному пути труда, не видя тех, кто послал их. Но в то же время некоторые из них иногда видят простые свидетельства того, что им постоянно помогают.

В последний раз я говорил, что о принципах посвящения говорят, как о матери всех остальных, и что все остальные являются лишь экзотерическими копиями или искажением реального. Для того чтобы ясно выразить эту мысль, нужно сказать, что система не ограничивается Индией. В то же время это правда, что западный мир до сих пор так глубоко был занят погоней за деньгами и внешними удовольствиями, что ни один из иерофантов не избрал местом фактического жительства Европу или Америку. Трудно возразить на то, что, если адепты имеют приписываемые им способности, то они очень легко могут жить здесь, преодолев всякие негативные воздействия. Если бы их присутствие было хоть в малейшей степени здесь необходимо, то без сомнения они бы пришли сюда. Но, так как вся необходимая работа, и всё, что может быть сделано, совершается с помощью посредников, посылаемых в каждую страну, которые, так сказать, подготавливают почву при содействии адептов для тех, кто следует за ними, было бы пустой тратой энергии, если бы иерофанты являлись лично. Посланников не тревожит критическое отношение тех лиц, которые ждут знаков и постоянно отрицают помощь, оказываемую работникам, потому что подателей её нельзя увидеть; надо признать, что даже сами работники не постоянно получают инструкции или телеграммы, показывающие, каким образом и где работать. Это – мужчины и женщины, обладающие верой, которая влечёт их по длинному пути труда, не видя тех, кто послал их. Но в то же время некоторые из них иногда видят простые свидетельства того, что им постоянно помогают.

{{Стиль А-Цитата|«Мы трудимся вместе, чтобы передать один и тот же заряд в той же последовательности,

{{Стиль А-Цитата|«Мы трудимся вместе, чтобы передать один и тот же заряд в той же последовательности,

Тем не менее, мы идём прямо и свободно по всей земле вверх и вниз, пока не оставим неизгладимый след на времени и разных эпохах,

Тем не менее, мы идём прямо и свободно по всей земле вверх и вниз, пока не оставим неизгладимый след на времени и разных эпохах,

Пока не насытим время и эпохи, чтобы мужчины и женщины всех рас и грядущих эпох смогли стать любящими братьями, как мы».}}

Пока не насытим время и эпохи, чтобы мужчины и женщины всех рас и грядущих эпох смогли стать любящими братьями, как мы».

 

|подпись=Уолт Уитмен, «Травинки»}}

{{Стиль А-Цитата, подпись|Уолт Уитмен, «Травинки»}}

Вся эта подготовка похожа на освоение девственного леса ранними поселенцами Америки; это трудно назвать возделыванием почвы, а скорее прореживанием деревьев и кустарников. Не потому, что они не могли сделать больше, а потому, что сначала надо было убрать деревья и кустарники, прежде чем Старейшины могли лично осваивать дальше.

Вся эта подготовка похожа на освоение девственного леса ранними поселенцами Америки; это трудно назвать возделыванием почвы, а скорее прореживанием деревьев и кустарников. Не потому, что они не могли сделать больше, а потому, что сначала надо было убрать деревья и кустарники, прежде чем Старейшины могли лично осваивать дальше.

Все люди работают по принципу инициации, поэтому это относится ко всем экзотерическим обществам. В них очень часто появляются Учителя, когда есть возможность для посева семян. Такие общества, которые, хотя и на некоторое время заключены в оболочку формализма, должны сохраняться для дальнейшего использования; подобно тому, как египетская мумия хранила в руке в течение многих столетий зародыш, который расцвёл и принёс плоды в наши дни. Так как человеку в борьбе нужна помощь, Учителя оказывают её при всех политических изменениях, чтобы вселить надежду на благополучную эпоху.<ref>Один теософский автор утверждал, что эти адепты были заинтересованы в формировании американской республики, и были здесь лично или посылали вестников.</ref> Огромная масса людей неосознанно занята в работе этой мощной и неприступной ''Ложи,'' но они будут сознательно участвовать в ней в какой-то момент в процессе их длительной эволюции. И всё же каждый час и каждый день Учителя готовы и хотят встретиться с теми, кто достаточно проницателен, чтобы увидеть своё истинное предназначение, и достаточно благороден, чтобы работать ради «великого сироты, человечества».

Все люди работают по принципу инициации, поэтому это относится ко всем экзотерическим обществам. В них очень часто появляются Учителя, когда есть возможность для посева семян. Такие общества, которые, хотя и на некоторое время заключены в оболочку формализма, должны сохраняться для дальнейшего использования; подобно тому, как египетская мумия хранила в руке в течение многих столетий зародыш, который расцвёл и принёс плоды в наши дни. Так как человеку в борьбе нужна помощь, Учителя оказывают её при всех политических изменениях, чтобы вселить надежду на благополучную эпоху.<ref>Один теософский автор утверждал, что эти адепты были заинтересованы в формировании американской республики, и были здесь лично или посылали вестников.</ref> Огромная масса людей неосознанно занята в работе этой мощной и неприступной ''Ложи,'' но они будут сознательно участвовать в ней в какой-то момент в процессе их длительной эволюции. И всё же каждый час и каждый день Учителя готовы и хотят встретиться с теми, кто достаточно проницателен, чтобы увидеть своё истинное предназначение, и достаточно благороден, чтобы работать ради «великого сироты, человечества».

Тогда ни один из нас, и особенно из тех, кто слышал о Пути, оккультизме и Учителях, не может твёрдо сказать, что он ещё не прошёл какую-то ступень посвящения. Мы можем быть уже посвящёнными в некоторую высокую степень, чем можем предположить по нашим нынешним достижениям, и проходим новое испытание, не зная об этом. Лучше считать, что мы его проходим, чтобы не испытывать гордости из-за того, чего ранее добились. Придя к такому выводу, мы понимаем, что долгая жизнь сама по себе является следующим посвящением, в котором мы добиваемся успеха или терпим неудачу, в зависимости от того, как выучим урок жизни. Некоторые, как я знаю, не спешат принять эту точку зрения, так как хотят, чтобы Закон работал по их усмотрению; они хотят иметь знак, пароль, пергамент или предложенный замечательный тест, которому готовы уделить время и место. Но так дело не пойдёт, и все истинные ученики знают это. Конечно, если не понятны небольшие жизненные обстоятельства, если они ещё способны зажечь факел гнева или взорвать тлеющий огонь страсти, то Учителя ''Ложи'' не предложат установочного времени и турнира''.'' Установочное время и ещё большие испытания ''будут'' в своё время, но они принадлежат тому дню, когда вы воздвигните совершенную арку достижений, но без краеугольного камня – который найден или потерян в назначенном испытании.

Тогда ни один из нас, и особенно из тех, кто слышал о Пути, оккультизме и Учителях, не может твёрдо сказать, что он ещё не прошёл какую-то ступень посвящения. Мы можем быть уже посвящёнными в некоторую более высокую степень, чем можем предположить по нашим нынешним достижениям, и проходим новое испытание, не зная об этом. Лучше считать, что мы его проходим, чтобы не испытывать гордости из-за того, чего ранее добились. Придя к такому выводу, мы понимаем, что долгая жизнь сама по себе является следующим посвящением, в котором мы добиваемся успеха или терпим неудачу, в зависимости от того, как выучим урок жизни. Некоторые, как я знаю, не спешат принять эту точку зрения, так как хотят, чтобы Закон работал по их усмотрению; они хотят иметь знак, пароль, пергамент или предложенный замечательный тест, которому готовы уделить время и место. Но так дело не пойдёт, и все истинные ученики знают это. Конечно, если не понятны небольшие жизненные обстоятельства, если они ещё способны зажечь факел гнева или взорвать тлеющий огонь страсти, то Учителя ''Ложи'' не предложат установочного времени и турнира''.'' Установочное время и ещё большие испытания ''будут'' в своё время, но они принадлежат тому дню, когда вы воздвигните совершенную арку достижений, но без краеугольного камня – который будет найден или потерян в назначенном испытании.

К двери этой Ложи ведёт Путь, о котором я говорил в последний раз, а к этому пути ведут много дорог. Мы могли бы попытаться встать на этот путь в этом воплощении, а не ждать следующих жизней.

К двери этой Ложи ведёт Путь, о котором я говорил в последний раз, а к этому пути ведут много дорог. Мы могли бы попытаться встать на этот путь в этом воплощении, а не ждать следующих жизней.

Это относится к закону кармы. Каждая завоёванная позиция никогда не теряется. Даже если мы умираем в то время, когда наша жизнь не без порока, действительный уровень нашего развития не снижается, так как при возвращении в смертное тело в какой-то другой жизни на этой земле, мы поднимаем нить там, где её обронили. В следующей главе (VI) Кришна говорит, что мы приходим в соприкосновение со знаниями, которые принадлежали нам в нашем бывшем теле, и с тех пор мы боремся более усердно за совершенство.

Это относится к закону кармы. Каждая завоёванная позиция никогда не теряется. Даже если мы умираем в то время, когда наша жизнь не без порока, действительный уровень нашего развития не снижается, так как при возвращении в смертное тело в какой-то другой жизни на этой земле, мы поднимаем нить там, где её обронили. В следующей главе (VI) Кришна говорит, что мы приходим в соприкосновение со знаниями, которые принадлежали нам в нашем бывшем теле, и с тех пор мы боремся более усердно за совершенство.

Патанджали говорит то же самое, и все арийские священные книги сходятся в этом мнении.<ref>См. Патанджали, «Йога-афоризмы», книга 2; и Вишну-смрити, глава XCVII, т. 11.</ref> Мысли и устремления нашей жизни образуют массу силы, которая действует мгновенно на приобретения нашего тела и снабжают соответствующим инструментом, а также на наше изменчивое психическое состояние, чтобы дать ему возможность для действий. Возражение, что это будет задерживать энергию, не выдерживает критики, так как такая вещь хорошо известна в физическом мире, даже если называется по-другому. Мы не обязаны останавливаться на этом возражении, так как никоим образом энергия не приостанавливается; она действует другими методами.

Патанджали говорит то же самое, и все арийские священные книги сходятся в этом мнении.<ref>См. Патанджали, «Йога-афоризмы», книга 2; и Вишну-смрити, глава XCVII, т. 11.</ref> Мысли и устремления нашей жизни образуют массу силы, которая действует мгновенно на приобретения нашего тела и снабжают соответствующим инструментом, а также влияют на наше изменчивое психическое состояние, чтобы дать ему возможность для действий. Возражение, что это будет задерживать энергию, не выдерживает критики, так как такая вещь хорошо известна в физическом мире, даже если называется по-другому. Мы не обязаны останавливаться на этом возражении, так как никоим образом энергия не приостанавливается; она действует другими методами.

Поощрение, данное Кришной, приводит нас к рассмотрению метода, предлагаемого для вступления на Путь. Мы считаем, что это – истинное знание духа. О нём говорится во второй главе.

Поощрение, данное Кришной, приводит нас к рассмотрению метода, предлагаемого для вступления на Путь. Мы считаем, что это истинное знание духа. О нём говорится во второй главе.

Как и все посвящённые мудрецы, Благословенный Господь заявил об истине в начале, как мы уже видели, а в этой главе он настаивает на правильном действии, как на пути к освобождению. При дальнейшем объяснении он указывает на ошибки, общие для человечества, а также на некоторые ложные взгляды, существовавшие в Индии прежде, как они продолжают существовать и сейчас.

Как и все посвящённые мудрецы, Благословенный Господь заявил об истине в начале, как мы уже видели, а в этой главе он настаивает на правильном действии, как на пути к освобождению. При дальнейшем объяснении он указывает на ошибки, общие для человечества, а также на некоторые ложные взгляды, существовавшие в Индии прежде, как они продолжают существовать и сейчас.

Это становится понятнее, когда известны некоторые из традиций Индии в отношении жертв и церемоний. На Западе жертвы уже давно вышли из употребления, так как оказалось, что для них не было никаких оснований. И всё же уму, склонному к размышлениям, странно, что христианские народы претендуют на искупление через евреев, чей пророк предписал жертвы, когда сам Иисус сказал, что из закона не прейдёт ни йота, и ни черта. Вместо жертвы Востока Запад принял одну теорию вместе с неопределённым моральным кодексом, которому необходимо следовать, и с единственным, как у индусов, условием – спасение возможно только в одном случае. Различие заключается в отсутствии учения о перевоплощении. Христианин ждёт вечной награды на небесах и ничего не знает о перевоплощении на земле, в то время как индусы надеются на удовольствия на небесах, называемых ''Сварга'', и продолжение их на земле в случае счастливого перерождения. У них есть специальные церемонии, определённые виды жертвоприношений, покаяний, молитв и действий, результатом которых является перерождение на земле в королевской или очень богатой семье, или при других благоприятных обстоятельствах; а также обеспечивается доступ на небо. Некоторые церемонии дают возможность блаженного состояния после смерти, которое будет длиться в течение неисчислимых периодов времени.

Это становится понятнее, когда известны некоторые из традиций Индии в отношении жертв и церемоний. На Западе жертвы уже давно вышли из употребления, так как оказалось, что для них не было никаких оснований. И всё же уму, склонному к размышлениям, странно, что христианские народы претендуют на искупление через евреев, чей пророк предписал жертвы, когда сам Иисус сказал, что из закона не прейдёт ни йота, и ни черта. Вместо жертвы Востока Запад принял одну теорию вместе с неопределённым моральным кодексом, которому необходимо следовать, и с единственным, как у индусов, условием – спасение возможно только в одном случае. Различие заключается в отсутствии учения о перевоплощении. Христианин ждёт вечной награды на небесах и ничего не знает о перевоплощении на земле, в то время как индусы надеются на удовольствия на небесах, называемых ''Сварга'', и продолжение их на земле в случае счастливого перерождения. У них есть специальные церемонии, определённые виды жертвоприношений, покаяний, молитв и действий, результатом которых является перерождение на земле в королевской или очень богатой семье, или при других благоприятных обстоятельствах; а также обеспечивается доступ на небо. Некоторые церемонии дают возможность блаженного состояния после смерти, которое будет длиться в течение неисчислимых периодов времени.

Итак, ни одна из этих процедур не приводит нас к цели, но все они являются причинами кармы и заблуждения: поэтому Кришна не советует их Арджуне. Его предупреждение полезно для теософов, которые являются учениками или хотят стать таковыми. Их ложный взгляд, о котором предостерёг Кришна, превращается в тягу к феноменам или совершению каких-то действий, которые должны принести им благосклонность Махатм, или к патологическому страху перед созданием кармы, или к столь же настойчивому желанию приобрести хорошую карму. Они должны отказаться от этих взглядов и внимательно изучать следующие стихи, пытаясь всей сутью понять их истинный смысл.

Итак, ни одна из этих процедур не приводит нас к цели, но все они являются причинами кармы и заблуждения: поэтому Кришна не советует их Арджуне. Его предупреждение полезно для теософов, которые являются учениками или хотят стать таковыми. Их ложный взгляд, о котором предостерёг Кришна, превращается в тягу к феноменам или совершению каких-то действий, которые должны принести им благосклонность Махатм, или к патологическому страху перед созданием кармы, или к столь же настойчивому желанию приобрести хорошую карму. Они должны отказаться от этих взглядов и внимательно изучать следующие стихи, пытаясь воплотить их правдоподобное значение в их же истинную суть.

{{Стиль А-Цитата|«Веды имеют дело с тремя гунами природы. О Арджуна, будь выше гун. Освободись от двойственности, от стремления к приобретению и сохранению, навсегда утвердись в чистой благости и в своём я.

{{Стиль А-Цитата|«Веды имеют дело с тремя гунами природы. О Арджуна, будь выше гун. Освободись от двойственности, от стремления к приобретению и сохранению, навсегда утвердись в чистой благости и в своём я.

Когда твой разум возвысится над буквой Вед и когда он непоколебимо погрузится в созерцание Высшего, тогда ты достигнешь йоги».}}

Когда твой разум возвысится над буквой Вед и когда он непоколебимо погрузится в созерцание Высшего, тогда ты достигнешь йоги».}}

Первая часть этой статьи была намеренно сделана больше для того, чтобы предварить вышесказанное. Последние приведённые стихи содержат суть того, что называется карма-йогой, или, как это могло бы быть переведено, ''концентрация и созерцание во время действия.'' Это так же трудно, как вступить на Путь, и если мы хотим вступить, мы должны знать, что нам делать, как истинным странникам. Кришна, как мне кажется, здесь решает спор в отношении того, что спасает, вера или дела. Одна вера не может этого сделать, потому что в каждом акте веры есть какое-то действие. Казалось бы, невозможно, приобретя истинную веру, сразу не превратить её в дела, которые подсказывает наша вера; всё же одни дела не приведут к освобождению, поскольку действия, или карма, создадут новую карму. Поэтому мы должны стремиться к концентрации для того, чтобы совершать те действия, которые Премудрый предоставляет нам, но естественным образом. Нам не надо ждать результатов; они придут сами по себе, и находятся вне нас; они уже есть относительно нас. Но если мы выполняем какой-либо акт веры или физическое действие, надеясь на результат, – независимо от того, какой он, – мы становимся, в какой-то мере, привязаны к последствиям и, следовательно, связаны ими. Не имеет значения, являются ли эти последствия хорошими или плохими. Многие думают, что хорошо иметь привязанность к хорошим последствиям, так как это общепринятое мнение. Но это неразумно, потому что единственная причина этого состоит в том, что один человек несколько лучше других, которые в восторге от злых результатов и хотят их свершения. Такое понимание производит обособленность и противоположно ''идентичности'' без осуществления которой не может быть истинного знания. Поэтому мы должны быть подражателями Божества, которое, проявляя вселенные, в то же время остаётся свободным от всех следствий. В той степени, как мы поступаем, мы являемся самим этим Божеством, так как, когда мы следуем велению Господа, Который пребывает в нас, мы приносим каждое дело на алтарь, а следствия оставляем Ему.

Первая часть этой статьи была намеренно сделана больше для того, чтобы предварить вышесказанное. Последние приведённые стихи содержат суть того, что называется карма-йогой, или, как это могло бы быть переведено, ''концентрация и созерцание во время действия.'' Это так же трудно, как вступить на Путь, и если мы хотим вступить, мы должны знать, что нам делать, как истинным странникам. Кришна, как мне кажется, здесь решает спор в отношении того, что спасает, вера или дела. Одна вера не может этого сделать, потому что в каждом акте веры есть какое-то действие. Казалось бы, невозможно, приобретя истинную веру, сразу не превратить её в дела, которые подсказывает наша вера; всё же одни дела не приведут к освобождению, поскольку действия, или карма, создадут новую карму. Поэтому мы должны стремиться к концентрации для того, чтобы совершать те действия, которые Премудрый предоставляет нам, но естественным образом. Нам не надо ждать результатов, они придут сами по себе, они находятся вне нас и уже для нас подготовлены. Но если мы выполняем какой-либо акт веры или физическое действие, надеясь на результат (независимо от того, какой он) мы становимся, в какой-то мере, привязаны к последствиям и, следовательно, связаны ими. Не имеет значения, являются ли эти последствия хорошими или плохими. Многие думают, что хорошо иметь привязанность к хорошим последствиям, так как это общепринятое мнение. Но это неразумно, потому что единственная причина этого состоит в том, что один человек несколько лучше других, которые в восторге от злых результатов и хотят их свершения. Такое понимание производит обособленность и противоположно ''идентичности'' без осуществления которой не может быть истинного знания. Поэтому мы должны быть подражателями Божества, которое, проявляя вселенные, в то же время остаётся свободным от всех следствий. В той степени, как мы поступаем, мы являемся самим этим Божеством, так как, когда мы следуем велению Господа, который пребывает в нас, мы приносим каждое дело на алтарь, а следствия оставляем Ему.

Необходимо тогда принять то, что мы совершаем любое дело, маленькое или большое, пустяковое или важное, потому что оно до нас уже сделано, а мы просто исполняем его в качестве инструментов воли Божества, которое есть мы сами. Мы не должны останавливаться, чтобы испытывать, является ли дело угодным Господу внутри<ref>''Ишвара'', конкретное проявление Брахмана в каждом человеческом существе.</ref>. Некоторые спрашивают, какая может быть польза от мелких ежеминутных дел, о которых сразу же забываешь? Мы не это хотим узнать. Дело, угодное Господу, является делом, которое совершается без привязанности к результату, в то время как дело, неугодное Ему, выполняется с ожиданием какого-то результата.

Необходимо тогда принять то, что мы совершаем любое дело, маленькое или большое, пустяковое или важное, потому что оно до нас уже сделано, а мы просто исполняем его в качестве инструментов воли Божества, которое есть мы сами. Мы не должны останавливаться, чтобы испытывать, является ли дело угодным Господу внутри<ref>''Ишвара'', конкретное проявление Брахмана в каждом человеческом существе.</ref>. Некоторые спрашивают, какая может быть польза от мелких ежеминутных дел, о которых сразу же забываешь? Мы не это хотим узнать. Дело, угодное Господу, является делом, которое совершается без привязанности к результату, в то время как дело, неугодное Ему, выполняется с ожиданием какого-то результата.

Это – самая высокая практика, которой когда-нибудь мы должны научиться. О других видах практики говорится в других работах, но они являются лишь шагами к этой. Поэтому я сказал, давайте вступим на путь, как можно быстрее.

Это – самая высокая практика, которой когда-нибудь мы должны научиться. О других видах практики говорится в других работах, но они являются лишь шагами к этой. Поэтому я сказал: «Давайте вступим на путь, как можно быстрее».

{{Стиль А-Подзаголовок|-------}}

{{Стиль А-Подзаголовок|-------}}

Мы всё ещё на второй главе. Если моей целью было бы просто пролистать поэму, показывая, где она согласна, отличается или соответствует различным системам философии, которым следовали в Индии, мы могли бы уже давно дойти до конца книги. Но мы рассматриваем её в одном из аспектов – наиболее важном для всех серьёзных учеников – личного внутреннего понимания того, что помогает нам достичь мокши (спасения). С этой точки зрения мы можем легко отложить рассмотрение философской беседы на более поздний период.

Мы всё ещё на второй главе. Если моей целью было бы просто пролистать поэму, показывая, где она согласна, отличается или соответствует различным системам философии, которым следовали в Индии, мы могли бы уже давно дойти до конца книги. Но мы рассматриваем её в одном из аспектов (наиболее важном для всех серьёзных учеников) личного внутреннего понимания того, что помогает нам достичь мокши (спасения). С этой точки зрения мы можем легко отложить рассмотрение философской беседы на более поздний период.

Возьмём некоторые из наставлений, данных в той части второй главы, о которой мы только что говорили. Остаток главы посвящён ответу Кришны на вопрос Арджуны относительно описания, внешнего вида, осанки и речи человека, который достиг спокойной медитации.

Возьмём некоторые из наставлений, данных в той части второй главы, о которой мы только что говорили. Остаток главы посвящён ответу Кришны на вопрос Арджуны относительно описания, внешнего вида, осанки и речи человека, который достиг спокойной медитации.

Кришна говорит, что «предметом трёх Вед является деятельность трёх качеств». Эти три качества ''саттва, раджас'' и ''тамас'' отдельно рассматриваются в следующей главе. Итак, ''саттва-гуна<ref>Качество истины и чистоты.</ref>'' является чистым, высоким качеством в противоположность ''тамас-гуны'', которая является тьмой и безразличием. Тем не менее здесь дан замечательный совет, «будь свободен от этих трёх качеств». Удивительно, что на это не было указано до того, как Кришна наставлял своего последователя отказаться от качества добродетели и, таким образом, непосредственно склонял к порочности, но это сразу же следует за наставлением «основываться на вечной истине», и кажущийся парадокс, возможно, отпугнёт критиков. Сразу становится очевидным, что более высокий уровень ''саттвы'' передаётся словами «вечная истина». ''Саттва'' на санскрите значит истина, она не определена среди трёх других качеств, так что, когда ученик освобождается от обычной ''саттвы,'' он укрывается в её вечном двойнике. Кроме того, наставление не должно ''отвергать'' истину или любое из двух других качеств, но оставаться свободным от влияния или связывающей силы, которое любое качество оказывает на человеческое эго.

Кришна говорит, что «предметом трёх Вед является деятельность трёх качеств». Эти три качества ''саттва, раджас'' и ''тамас'' отдельно рассматриваются в следующей главе. Итак, ''саттва-гуна<ref>Качество истины и чистоты.</ref>'' является чистым, высоким качеством в противоположность ''тамас-гуны'', которая является тьмой и безразличием. Тем не менее здесь дан замечательный совет, «будь свободен от этих трёх качеств». Удивительно, что на это не было указано до того, как Кришна наставлял своего последователя отказаться от качества добродетели и, таким образом, непосредственно склонял к порочности, но это сразу же следует за наставлением «основываться на вечной истине», и кажущийся парадокс, возможно, отпугнёт критиков. Сразу становится очевидным, что более высокий уровень ''саттвы'' передаётся словами «вечная истина». ''Саттва'' на санскрите значит истина, она не определена среди трёх других качеств, так что, когда ученик освобождается от обычной ''саттвы,'' он укрывается в её вечном двойнике. Кроме того, наставление не должно ''отвергать'' истину или любое из двух других качеств, но оставаться свободным от влияния или связывающей силы, которое любое качество оказывает на человеческое эго.

Такому великому существу, как Кришна, трудно донести до пытливого ума эти высокие темы, и поэтому в силу необходимости, приходится пользоваться языком, который всегда имеет два значения, он постоянно меняет значения, переходя от одного к другому. ''Саттва'' – истина, должна пониматься как высочайшее качество любого существа, и всё же, когда мы начинаем говорить о самом высоком потенциальном состоянии, в котором атрибуты отсутствуют, мы продолжаем использовать то же слово, только добавляя к нему слово ''вечная.''

Такому великому существу, как Кришна, трудно донести до пытливого ума эти высокие темы, и поэтому в силу необходимости, приходится пользоваться языком, который всегда имеет два значения, он постоянно меняет значения, переходя от одного к другому. ''Саттва'' (истина) должна пониматься как высочайшее качество любого существа, и всё же, когда мы начинаем говорить о самом высоком потенциальном состоянии, в котором атрибуты отсутствуют, мы продолжаем использовать то же слово, только добавляя к нему слово ''вечная.''

Суть наставления, данного Кришной, – ''стать посвящённым,'' поэтому он говорит: «Поэтому предай себя посвящению». Он подготовил путь для этого, показав и произнеся в последней главе, как ошибочно следовать даже особым обрядам и текстам, изложенным для людей в Ведах. Этими церемониями покупаются либо награды на небе, либо на земле во время последующих жизней, а также в тех жизнях, в которых проводятся эти обряды. Можно легко понять, что Кришна имел в виду, если мы будем помнить учение, которое в те времена совпадало по своей схеме вознаграждений со старомодным христианским верованием, что, следуя Писанию, можно обеспечить себе счастье и благополучие на земле, и великое вечное блаженство на небесах со святыми. Он назвал это учение заблуждением. Он не говорит, что награды, как это предусмотрено, не последуют за делами, но явно говорит, что они последуют. Но, так как колесо перерождения будет вечно вращаться, привлекая нас к неизбежному возвращению в смертное тело, мы постоянно будем заблуждаться и нам никогда не удастся достичь Бога, что является целью для всех нас.

Суть наставления, данного Кришной, – ''стать посвящённым,'' следовательно он говорит: «Поэтому предай себя посвящению». Он подготовил путь для этого, показав и произнеся в последней главе, как ошибочно следовать даже особым обрядам и текстам, изложенным для людей в Ведах. Этими церемониями покупаются либо награды на небе, либо на земле во время последующих жизней, а также в тех жизнях, в которых проводятся эти обряды. Можно легко понять, что Кришна имел в виду, если мы будем помнить учение, которое в те времена совпадало по своей схеме вознаграждений со старомодным христианским верованием, что, следуя Писанию, можно обеспечить себе счастье и благополучие на земле, и великое вечное блаженство на небесах со святыми. Он назвал это учение заблуждением. Он не говорит, что награды, как это предусмотрено, не последуют за делами, но явно говорит, что они последуют. Но, так как колесо перерождения будет вечно вращаться, привлекая нас к неизбежному возвращению в смертное тело, мы постоянно будем заблуждаться и нам никогда не удастся достичь Бога, что является целью для всех нас.

Небо, будь это небо христианина или индуса, является тем, что Будда называет вещью или состоянием, которое имеет начало и будет иметь конец. Оно может, конечно же, длиться эоны времени, но придёт к концу, а затем утомительная задача прохождения этого мира – этого или какого-то другого – должна возобновиться. Поэтому Кришна говорит, что люди были введены в заблуждение этими цветастыми фразами, провозгла­шающими средства достижения небес, которых нет ничего лучше.

Небо, будь это небо христианина или индуса, является тем, что Будда называет вещью или состоянием, которое имеет начало и будет иметь конец. Оно может, конечно же, длиться эоны времени, но придёт к концу, а затем утомительная задача прохождения этого мира – этого или какого-то другого – должна возобновиться. Поэтому Кришна говорит, что люди были введены в заблуждение этими цветастыми фразами, провозгла­шающими средства достижения небес, которых нет ничего лучше.

Несомненно, есть много учеников, которые, веря в возможность достижения небес, говорят, что они готовы рискнуть и посмотреть, что может произойти после того, как закончится столь длительный период блаженства. Но они не рисковали бы, если бы хорошо всё понимали. Опасностей много и они серьёзные. Многие из них нельзя объяснить, потому что для того, чтобы их понять, нужно больше знать о силе ума и истинном значении медитации. Но обычная опасность таится в том, что мы можем грубо в настоящее время называть отложенной кармой и неизрасходованным сродством.

Несомненно, есть много учеников, которые, веря в возможность достижения небес, говорят, что они готовы рискнуть и посмотреть, что может произойти после того, как закончится столь длительный период блаженства. Но они не рисковали бы, если бы хорошо всё понимали. Опасностей много и они серьёзные. Многие из них нельзя объяснить, потому что для того, чтобы их понять, нужно больше знать о силе ума и истинном значении медитации. Но обычная опасность таится в том, что мы можем грубо в настоящее время называть ''отложенной кармой'' и ''неизрасходованным сродством''.

Сила этих двух опасностей уходит корнями в огромную сложность человеческой природы. Она такова, что человек не может, как совершенное существо, всегда наслаждаться раем или любым другим состоянием без единства с божественным. Образованные теософы говорят о нахождении человека в дэвачане или жизни на земле для страданий и отработки кармы, когда, на самом деле, лишь малая его часть находится здесь или там. Когда он прожил жизнь и пошёл в дэвачан, основной корень его существа остаётся ждать в Единой Жизни, терпеливо ожидая своего возвращения и отработки ещё некоторой кармы. То есть, в любой жизни обычный человек принимает и отрабатывает только ту часть кармы, которую позволяет его телесный аппарат. Частичная сила кармы заключена в «таинственной силе медитации», которая проявляется в соответствии с конкретным физическим телом. Таким образом, человек может в этой жизни совершать «специальные церемонии» и подчиняться текстам и учениям, зарабатывая, таким образом, награду на небесах, но оставляя неизрасходованной эту «таинственную силу медитации», не зная её характера. Таким образом, опасность может быть очень серьёзной. Когда он вернётся с небес, следующее тело может предоставить ему необходимый аппарат, чтобы вывести на лицо всю эту массу неизрасходованной кармы, и его следующим воздаянием может быть пребывание в аду.

Сила этих двух опасностей уходит корнями в огромную сложность человеческой природы. Она такова, что человек не может, как совершенное существо, всегда наслаждаться раем или любым другим состоянием без единства с божественным. Образованные теософы говорят о нахождении человека в дэвачане или жизни на земле для страданий и отработки кармы, когда, на самом деле, лишь малая его часть находится здесь или там. Когда он прожил жизнь и пошёл в дэвачан, основной корень его существа остаётся ждать в Единой Жизни, терпеливо ожидая своего возвращения и отработки ещё некоторой кармы. То есть, в любой жизни обычный человек принимает и отрабатывает только ту часть кармы, которую позволяет его телесный аппарат. Частичная сила кармы заключена в «таинственной силе медитации», которая проявляется в соответствии с конкретным физическим телом. Таким образом, человек может в этой жизни совершать «специальные церемонии» и подчиняться текстам и учениям, зарабатывая, таким образом, награду на небесах, но оставляя неизрасходованной эту «таинственную силу медитации», не зная её характера. Таким образом, опасность может быть очень серьёзной. Когда он вернётся с небес, следующее тело может предоставить ему необходимый аппарат, чтобы вывести на лицо всю эту массу неизрасходованной кармы, и его следующим воздаянием может быть пребывание в аду.

Предположим, что в какой-то давно минувшей жизни у меня был дорогой друг или жена, или родственник, с которым была внутренняя и глубокая близость. Смерть разделила нас, и в последующих жизнях он посвящает себя истине, мудрости и самому высокому, в то время как я живу только ради удовольствий в настоящем. После многих жизней мы встречаемся снова, как друзья или знакомые. Сразу же устанавливаются прежние близкие отношения, и мой бывший друг – хотя, может быть, ни один из нас не знает об этом – обладает странной силой, которая прикасается к моей внутренней жизни и побуждает меня искать истину и свою душу. Это – неизрасходованная близость, и с помощью неё природа совершает моё спасение.

Предположим, что в какой-то давно минувшей жизни у меня был дорогой друг или жена, или родственник, с которым была внутренняя и глубокая близость. Смерть разделила нас, и в последующих жизнях он посвящает себя истине, мудрости и самому высокому, в то время как я живу только ради удовольствий в настоящем. После многих жизней мы встречаемся снова, как друзья или знакомые. Сразу же устанавливаются прежние близкие отношения, и мой бывший друг – хотя, может быть, ни один из нас не знает об этом – обладает странной силой, которая прикасается к моей внутренней жизни и побуждает меня искать истину и свою душу. Это – неизрасходованная близость, и с помощью неё природа совершает моё спасение.

Тогда мы оба должны искать посвящения. Посвящение это то, что прививается адептами их чела. Оно включает в себя ментальное самоотречение, не согласное с нашим современным мышлением, но которое необходимо обрести, иначе прогресс невозможен. Мы должны с помощью ментальной преданности Божеству, что означает самоотречение от всего остального, освободиться от результатов наших действий. Мы не можем сказать, что результат действия принадлежит нам. Закон приносит гораздо лучший результат, пожалуй, чем мы могли бы себе представить. Если результаты и преходящие ежедневные обстоятельства не являются тем, что мы ожидали, то мы принимаем их через посвящение за то, что предназначено законом. Но если мы фиксируем наше желание на достижении даже кажущегося хорошего результата, то мы связаны этим желанием, независимо от того, будет ли достигнуто наше желание или нет.

Тогда мы оба должны искать посвящения. Посвящение это то, что прививается адептами их чела. Оно включает в себя мысленное самоотречение, не согласное с нашим современным мышлением, но которое необходимо обрести, иначе прогресс невозможен. Мы должны с помощью мысленной преданности Божеству, что означает самоотречение от всего остального, освободиться от результатов наших действий. Мы не можем сказать, что результат действия принадлежит нам. Закон приносит гораздо лучший результат, пожалуй, чем мы могли бы себе представить. Если результаты и преходящие ежедневные обстоятельства не являются тем, что мы ожидали, то мы принимаем их через посвящение за то, что предназначено законом. Но если мы фиксируем наше желание на достижении даже кажущегося хорошего результата, то мы связаны этим желанием, независимо от того, будет ли достигнуто наше желание или нет.

Этот призыв к посвящению одновременно – самый простой и самый трудный. Некоторые высмеивают его, потому что хотят добиться способностей и «развития»; другие, потому что думают, что это слишком просто; но мудрый ученик, даже когда он не может сразу понять смысл этого, будет прокручивать его в уме и стремиться понять, и сделать это достижимым.

Этот призыв к посвящению одновременно – самый простой и самый трудный. Некоторые высмеивают его, потому что хотят добиться способностей и «развития»; другие, потому что думают, что это слишком просто; но мудрый ученик, даже когда он не может сразу понять смысл этого, будет прокручивать его в уме и стремиться понять, и сделать это достижимым.

Мы видим, что посвящение достижимо теми, кто хочет достичь просветления. Это имел в виду Кришна в своём ответе Арджуне в конце второй главы.

Мы видим, что посвящение достижимо теми, кто хочет достичь просветления. Это имел в виду Кришна в своём ответе Арджуне в конце второй главы.

Человек, который очистил свой ум от всех желаний, берущих начало в чувствах, и черпает удовольствие только в своём истинном я, обладает чистым и божественным сознанием.

{{Стиль А-Цитата|текст=«Человек, который очистил свой ум от всех желаний, берущих начало в чувствах, и черпает удовольствие только в своём истинном я, обладает чистым и божественным сознанием.

Тот, кто не установил связи со Всевышним, не способен одухотворить свой разум и сосредоточить ум.

Тот, кто не установил связи со Всевышним, не способен одухотворить свой разум и сосредоточить ум».}}

Конечно, человек, описанный здесь, намного выше в развитии, чем большинство из нас. Но мы должны следовать высокому идеалу, так как низкий идеал даёт низкие результаты при тех же усилиях. Мы не должны ставить перед собой меньшую цель, но самую высокую, потому что успех будет соответствовать цели. Не столько значит внешний результат, сколько мотив, усилие и цель, так как о нас судят не в чувственной области, где существует человеческое время, но в той большей сфере бытия, где времени нет, и где мы оказываемся лицом к лицу с тем, кто ''мы есть'', но не с тем, что мы сделали. То, что мы сделали, касается нас лишь в земной жизни среди иллюзии материального существования; но устремления, с которыми мы живём, создают наше высшее существо, нашу высшую жизнь, наше истинное эго. Мы должны производить действия, так как ни один смертный не может жить без действий; они возвращают нас на землю для многих утомительных воплощений, возможно, для окончательного провала, если не выучен урок о том, что их надо было совершать с правильным мотивом и истинной целью. Как только достигнут этот этап, они не влияют больше на нас, потому что, как Кришна, мы становимся совершенными исполнителями всех действий. И насколько мы очищаем и возвышаем устремления и цель, настолько мы становимся духовно просветлёнными, достигая во времени способности видеть то, что нужно делать, и от чего воздержаться.

Конечно, человек, описанный здесь, намного выше в развитии, чем большинство из нас. Но мы должны следовать высокому идеалу, так как низкий идеал даёт низкие результаты при тех же усилиях. Мы не должны ставить перед собой меньшую цель, но самую высокую, потому что успех будет соответствовать цели. Не столько значит внешний результат, сколько мотив, усилие и цель, так как о нас судят не в чувственной области, где существует человеческое время, но в той большей сфере бытия, где времени нет, и где мы оказываемся лицом к лицу с тем, кто ''мы есть'', но не с тем, что мы сделали. То, что мы сделали, касается нас лишь в земной жизни среди иллюзии материального существования; но устремления, с которыми мы живём, создают наше высшее существо, нашу высшую жизнь, наше истинное эго. Мы должны производить действия, так как ни один смертный не может жить без действий; они возвращают нас на землю для многих утомительных воплощений, возможно, для окончательного провала, если не выучен урок о том, что их надо было совершать с правильным мотивом и истинной целью. Как только достигнут этот этап, они не влияют больше на нас, потому что, как Кришна, мы становимся совершенными исполнителями всех действий. И насколько мы очищаем и возвышаем устремления и цель, настолько мы становимся духовно просветлёнными, достигая во времени способности видеть то, что нужно делать, и от чего воздержаться.

В истории и в нашем собственном опыте есть множество доказательств того, что Бхагавад Гита права, говоря, «духовное знание включает в себя все действия без исключения», и что его можно достичь посвящением. Невежественные люди, которые не имели доступа к книгам, внутренним чувством воспринимают истинное знание не только того, что окружает их, но и того, что связано с более глубокими понятиями природы. Якоб Бёме был неграмотным, но знал истину. Его труды указывают на знакомство (не из книг) с истинными учениями, находящимися в индусских писаниях и тайных книгах. В Германии сегодня я знаю людей, ещё более необразованных, чем Якоб Бёме, но которые знают многое из того, что всё ещё является тайной для наших учёных теософов, кто может похвастаться высшим образованием. Причина заключается в том, что эти люди достигли посвящения, и тем самым сняли с глаз души облако ощущений, чьи тени заслоняют от нас истину. Я не порицаю и не презираю учёность; это большое приобретение; но если бы учёный был также и посвящённым в том смысле, о котором говорит ''Бхагавад Гита,'' то нельзя себе представить, насколько шире был бы размах его мышления.

В истории и в нашем собственном опыте есть множество доказательств того, что Бхагавад Гита права, говоря, «духовное знание включает в себя все действия без исключения», и что его можно достичь посвящением. Невежественные люди, которые не имели доступа к книгам, внутренним чувством воспринимают истинное знание не только того, что окружает их, но и того, что связано с более глубокими понятиями природы. Якоб Бёме был неграмотным, но знал истину. Его труды указывают на знакомство (не из книг) с истинными учениями, находящимися в индусских писаниях и тайных книгах. В Германии сегодня я знаю людей, ещё более необразованных, чем Якоб Бёме, но которые знают многое из того, что всё ещё является тайной для наших учёных теософов, кто может похвастаться высшим образованием. Причина заключается в том, что эти люди достигли посвящения, и тем самым сняли с глаз души облако ощущений, чьи тени заслоняют от нас истину. Я не порицаю и не презираю учёность; это большое приобретение; но если бы учёный был также и посвящённым в том смысле, о котором говорит ''Бхагавад Гита,'' то нельзя себе представить, насколько шире был бы размах его мышления.

Учение человеческого рода не презирается самыми высокими оккультистами и даже адептами. Они используют его. В течение длительного времени они собирают ''записи ''опытов провидцев и посвящённых, не имевших хорошего образования, пока не приходит великий Учитель как для образованных, так и посвящённых, который, по причине своих глубоких знаний и посвящения, может давать учение Ложи по вопросам настолько далёким для нас, что трудно себе представить. Но это ещё раз доказывает, что посвящение является самым главным и важным, так как эти выдающиеся Учителя не появились бы, если бы посвящение не было целью их существования.

Учение человеческого рода не презирается самыми высокими оккультистами и даже адептами. Они используют его. В течение длительного времени они собирают ''записи ''опытов провидцев и посвящённых, не имевших хорошего образования, пока не приходит великий Учитель как для образованных, так и для посвящённых, который, по причине своих глубоких знаний и посвящения, может давать учение Ложи по вопросам настолько далёким для нас, что трудно себе представить. Но это ещё раз доказывает, что посвящение является самым главным и важным, так как эти выдающиеся Учителя не появились бы, если бы посвящение не было целью их существования.

Без посвящения внутри нас возникнет огромная путаница, которую одни могут сравнить с завихрениями, другие со стремительным, непреодолимым потоком мутной воды. Бёме называет это своего рода turba<ref>Смятение, возбуждение (лат.) – Прим. пер.</ref>''.'' Такое возбуждение вызывается чувствами. И поэтому Кришна в завершении второй главы говорит:

Без посвящения внутри нас возникнет огромная путаница, которую одни могут сравнить с завихрениями, другие со стремительным, непреодолимым потоком мутной воды. Бёме называет это своего рода ''turba''<ref>Смятение, возбуждение (лат.) – Прим. пер.</ref>. Такое возбуждение вызывается чувствами. И поэтому Кришна в завершении второй главы говорит:

{{Стиль А-Цитата|«Управляя всеми чувствами, надо сосредоточить сознание на Мне. Воистину, кто обуздал свои чувства, тот в мудрости стоек.

{{Стиль А-Цитата|«Управляя всеми чувствами, надо сосредоточить сознание на Мне. Воистину, кто обуздал свои чувства, тот в мудрости стоек.

А с духовной чистотой приходит прекращение страданий. Воистину, у чистых сердцем разум быстро становится стойким».}}

А с духовной чистотой приходит прекращение страданий. Воистину, у чистых сердцем разум быстро становится стойким».}}

Очень красивую часть ''санатсуджатапарвы'' (гл. 2) можно прочитать с пользой для себя.

Следующую очень красивую часть ''санатсуджатапарвы'' (гл.&nbsp;2) можно прочитать с пользой для себя.

{{Стиль А-Цитата|«Одни говорят, что свобода от смерти наступает в результате действия; а другие, что смерти не существует. Услышь меня, объясни, о царь, у меня нет никакого опасения по этому поводу.

{{Стиль А-Цитата|«Одни говорят, что свобода от смерти наступает в результате действия; а другие, что смерти не существует. Услышь меня, объясни, о царь, у меня нет никакого опасения по этому поводу.

Обе истины, о, кшатрий, были с самого начала. Мудрые утверждают, что смерть иллюзия. Я воистину называю безрассудство смертью и также называю свободу от безрассудства бессмертием. Истинно, через безрассудство демоны были побеждены; а через свободу от безрассудства боги достигли Брахмана. Смерть, поистине, не пожирает живых существ, как тигр; ибо, в самом деле, её форма не будет восприниматься. ...Безрассудство развивается в людях, как желание, потом, как гнев в форме иллюзии. Идя окольными путями через эгоизм, человек не достигает союза с Атманом. Те, кто введены им в заблуждение и остаются под его влиянием, уходят из этого мира и снова падают [в рождение]. Тогда божества [т.&nbsp;е. чувства] собираются вокруг них. А потом они переходят из смерти в смерть. Привязанные к плодам действия, через которые оно проявляется, они следуют за действием, и не переходят по ту сторону смерти. В результате воплощённое эго, не понимая единства с истинной сущностью, продолжает на все лады прилепляться к удовольствиям. Это, поистине, является великим источником заблуждения для чувств. Вследствие контакта с нереальными сущностями, его миграции неизбежны; загрязнив своё внутреннее эго контактом с нереальными сущностями, он предаёт себя объектам чувств, полагаясь только на них. Это сначала путает его, но вскоре желание и гнев опять появляются. Это приводит детей к смерти. Но разумные люди переходят за пределы смерти благодаря здравому смыслу. Тот, кто, полагается на эго, разрушает неорганизованные объекты чувств, не только не думая о них, но и презирая их. И тот, кто, будучи одержим знанием, разрушает таким образом желания, становясь, так сказать, смертью самой Смерти, и поглощает её».}}

Обе истины, о, кшатрий, были с самого начала. Мудрые утверждают, что смерть иллюзия. Я воистину называю безрассудство смертью и также называю свободу от безрассудства бессмертием. Истинно, через безрассудство демоны были побеждены; а через свободу от безрассудства боги достигли Брахмана. Смерть, поистине, не пожирает живых существ, как тигр; ибо, в самом деле, её форма не будет восприниматься. ...Безрассудство развивается в людях, как желание, потом, как гнев в форме иллюзии. Идя окольными путями через эгоизм, человек не достигает союза с Атманом. Те, кто введены им в заблуждение и остаются под его влиянием, уходят из этого мира и снова падают [в рождение]. Тогда божества [т.&nbsp;е. чувства] собираются вокруг них. А потом они переходят из смерти в смерть. Привязанные к плодам действия, через которые оно проявляется, они следуют за действием, и не переходят по ту сторону смерти. В результате воплощённое эго, не понимая единства с истинной сущностью, продолжает на все лады прилепляться к удовольствиям. Это, поистине, является великим источником заблуждения для чувств. Вследствие контакта с нереальными сущностями, его миграции неизбежны; загрязнив своё внутреннее эго контактом с нереальными сущностями, он предаёт себя объектам чувств, полагаясь только на них. Это сначала путает его, но вскоре желание и гнев опять появляются. Это приводит детей к смерти. Но разумные люди переходят за пределы смерти благодаря здравому смыслу. Тот, кто, полагается на эго, разрушает неорганизованные объекты чувств, не только не думая о них, но и презирая их. И тот, кто, будучи одержим знанием, разрушает таким образом желания, становясь, так сказать, смертью самой Смерти, и поглощает её».}}

Вторая глава заканчивается своего рода декларацией смерти, которая приводит к единению с Божеством, прекращая возвращение к воплощениям на земле. Она содержится в предложениях:

Вторая глава заканчивается объяснением такого рода смерти, которая приводит к единению с Божеством, предотвращая любой вид воплощения на земле. Она содержится в предложениях:

{{Стиль А-Цитата|«Человек, оставивший все чувственные желания и действующий без вожделения, без чувства собственности, без эгоизма, достигает умиротворения.

{{Стиль А-Цитата|«Человек, оставивший все чувственные желания и действующий без вожделения, без чувства собственности, без эгоизма, достигает умиротворения.

{{Стиль А-Цитата|«Руководствуясь ясным светом души, мы рассмотрели учения Твои, О святой мудрец! Они были действенны для устранения неясностей, окружающих обитель Ишвары в нас; мы очень рады тому, что обновлены; пусть слова твои останутся с нами, и, как весна освежает землю, пусть они освежат нас!»}}

{{Стиль А-Цитата|«Руководствуясь ясным светом души, мы рассмотрели учения Твои, О святой мудрец! Они были действенны для устранения неясностей, окружающих обитель Ишвары в нас; мы очень рады тому, что обновлены; пусть слова твои останутся с нами, и, как весна освежает землю, пусть они освежат нас!»}}

{{Стиль А-Заголовок|Глава III<ref>«Путь», август, сентябрь 1888.</ref>}}

 

{{Стиль А-Заголовок уровня|2|Глава III|chapter3}}

Первые два стиха этой главы выражают сомнение, возникшее в уме у Арджуны, и содержат просьбу о его разрешении и о способе, с помощью которого он может достичь совершенного знания – спасения. Вот они:

Первые два стиха этой главы выражают сомнение, возникшее в уме у Арджуны, и содержат просьбу о его разрешении и о способе, с помощью которого он может достичь совершенного знания – спасения. Вот они:

Твои двусмысленные слова ввели мой разум в заблуждение. Скажи мне ясно об одном: что самое благое для меня».}}

Твои двусмысленные слова ввели мой разум в заблуждение. Скажи мне ясно об одном: что самое благое для меня».}}

Сомнения возникли потому, что Благословенный Господь сказал, что Арджуна должен достичь спасения путём правильного понимания, и всё же должен исполнить страшное действие против своих друзей, воспитателей и родственников, а, возможно, и убить их. Такой же вопрос задают почти каждый день все истинные искатели, и они нуждаются в ответе.<ref>См. «Люцифер», апрель и май 1888 г., статьи «Практический оккультизм» и «Оккультизм и оккультные искусства». (Теперь включены в «Изучение оккультизма» Е.П.&nbsp;Блаватской.)</ref> Существует ''один'' единственный метод, ''одна'' практика, ''одно'' учение, с помощью которого ученик может получить то, что ищет, называет ли он это счастьем или просто жаждой чудесного знания и силы.

Сомнения возникли потому, что Благословенный Господь сказал, что Арджуна должен достичь спасения путём правильного понимания, и всё же должен исполнить страшное действие против своих друзей, воспитателей и родственников, а, возможно, и убить их. Такой же вопрос задают почти каждый день все истинные искатели, и они нуждаются в ответе.<ref>См. «Люцифер», апрель и май 1888 г., статьи «Практический оккультизм» и «Оккультизм и оккультные искусства». (Теперь также включены в «Изучение оккультизма» Е.П.&nbsp;Блаватской.)</ref> Существует ''один'' единственный метод, ''одна'' практика, ''одно'' учение, с помощью которого ученик может получить то, что ищет, называет ли он это счастьем или просто жаждой чудесного знания и силы.

Сомнения Арджуны естественны для того, кто в первый раз сталкивается лицом к лицу с великой двойственностью природы или Бога. Эта двойственность может быть выражена метафизически словами ''мысль'' и ''действие'', что равнозначно ''мышлению'' и ''выражению''. Брахман, как непроявленный бог, задумывает вселенную, и она сразу же выражается в том, что называется творением у христиан и в науке эволюцией. Творение или эволюция является действием Бога. Для него нет никакой разницы во времени между возникновением идеи и её выражением в проявленных объектах. Обратившись к рассмотрению «сотворённых» объектов или планов, на которых выразилась мысль Бога через его собственные законы, мы находим двойственность, выраженную действием и противодействием, притяжением и отталкиванием, днями и ночами, выдохами и вдохами и т.&nbsp;д. Когда сталкиваешься с этим лицом к лицу, сначала смущаешься множеством объектов и стремишься найти одну простую вещь, некоторый закон или учение, практику, догму или философию, которая уже известна, и с помощью неё обрести счастье.

Сомнения Арджуны естественны для того, кто в первый раз сталкивается лицом к лицу с великой двойственностью природы или Бога. Эта двойственность может быть выражена метафизически словами ''мысль'' и ''действие'', что равнозначно ''мышлению'' и ''выражению''. Брахман, как непроявленный бог, задумывает вселенную, и она сразу же выражается в том, что называется творением у христиан и эволюцией в науке. Творение или эволюция является действием Бога. Для него нет никакой разницы во времени между возникновением идеи и её выражением в проявленных объектах. Обратившись к рассмотрению «сотворённых» объектов или планов, на которых выразилась мысль Бога через его собственные законы, мы находим двойственность, выраженную действием и противодействием, притяжением и отталкиванием, днями и ночами, выдохами и вдохами и т.&nbsp;д. Когда сталкиваешься с этим лицом к лицу, сначала смущаешься множеством объектов и стремишься найти одну простую вещь, некоторый закон или учение, практику, догму или философию, которая уже известна, и с помощью неё обрести счастье.

Хотя существует ''одна'' единственная Колесница, употребляя буддийский термин, учащийся не может постичь её вначале. Он должен иметь достаточный опыт, дающий ему ещё большую осознанность, прежде чем он сможет понять эту единственную ''Колесницу''. Может ли этот уникальный закон быть понят новичком, можно ли нас поднять одним словом к сияющим вершинам силы и пригодности. Конечно, Те, кто знают, с удовольствием произнесли бы это слово и дали бы нам этот единственный метод, но единственно возможным способом, с помощью которого мы можем обрести истинное счастье, является ''становление'', а не умственное постижение какой-либо одной системы или догмы. Хранители светильника истины должны поднимать людей постепенно от этапа к этапу. Именно на такой позиции стоял Арджуна, когда произносил стихи, с которых начинается эта глава.<ref>Следует отметить, что Арджуна и Кришна постоянно меняют имена, которыми они обращаются друг к другу. Когда Кришна останавливается на одном предмете или на чём-то, что имеет отношение к конкретному состоянию природы Арджуны, он даёт ему имя, которое имеет отношение к указанному качеству, предмету или другому веществу, и Арджуна изменяет имя Кришны, когда это ему нужно. Так в первых стихах, имя, используемое для Благословенного Господа, Джанардана, что означает «даритель всего, о чём просят люди» – значение имени относится к возможностям Кришны осуществлять все желания.</ref>

Хотя существует ''одна'' единственная Колесница, употребляя буддийский термин, учащийся не может постичь её вначале. Он должен иметь достаточный опыт, дающий ему ещё большую осознанность, прежде чем он сможет понять эту единственную ''Колесницу''. Может ли этот уникальный закон быть понят новичком, можно ли нас поднять одним словом к сияющим вершинам силы и пригодности. Конечно, Те, кто знают, с удовольствием произнесли бы это слово и дали бы нам этот единственный метод, но единственно возможным способом, с помощью которого мы можем обрести истинное счастье, является ''становление'', а не умственное постижение какой-либо одной системы или догмы. Хранители светильника истины должны поднимать людей постепенно от этапа к этапу. Именно на такой позиции стоял Арджуна, когда произносил стихи, с которых начинается эта глава.<ref>Следует отметить, что Арджуна и Кришна постоянно меняют имена, которыми они обращаются друг к другу. Когда Кришна останавливается на одном предмете или на чём-то, что имеет отношение к конкретному состоянию природы Арджуны, он даёт ему имя, которое имеет отношение к указанному качеству, предмету или другому веществу, и Арджуна изменяет имя Кришны, когда это ему нужно. Так в первых стихах, имя, используемое для Благословенного Господа, Джанардана, что означает «даритель всего, о чём просят люди» – значение имени относится к возможностям Кришны осуществлять все желания.</ref>

Прежде всего, я признаю, что эти и последующие стихи нелегко объяснить западным умам. Хотя я знаком с западным мышлением, основанным на западных знаниях, но, по-видимому, безнадёжно в нынешнем веке понять большую часть этой главы. Кришна затронул много вопросов, на которые я не нахожу ответа в западной мысли. Среди них вопрос о жертве. Если сказать всё, что я думаю о жертве, то меня обвинят в безумии, суеверии и невежестве, и, безусловно, в любом случае эта мысль будет встречена скептически. Хотя насмешки и недоверие не страшны, излишне обращаться к определённым вопросам этой главы. Тем не менее, когда не рассматриваешь их, становится грустно, что высокая цивилизация к этим предметам остаётся глухой и тёмной. Хотя Моисей установил жертвы для евреев, христианские преемники отменили их по духу и букве с одним любопытным несоответствием, которое позволяет им игнорировать слова Иисуса о том, что «ни одна йота или черта не прейдут от закона, пока всё не исполнится». С кульминацией тёмного века<ref>Мои читатели могут не согласиться со мной, что сейчас тёмная эпоха, поскольку этот термин применяется к периоду прошлого в настоящее время. Те времена, однако, были частью этой эпохи; а сейчас ещё темнее, чем тогда, как мы думаем.</ref> было, однако, естественным исчезновение последних жертв. На развалинах алтаря возник храм низшего эго, святыня личной мысли. В Европе индивидуализм несколько умерен различными монархическими формами правления, которые ни коим образом не излечивают от зла; а в Америке индивидуализм расцвёл, не имея ограничений и фактически являясь основой независимости этой страны. Плохих последствий – смутно видимых на горизонте – можно было бы избежать, если бы основатели республики верили в учение религии Мудрости. Итак, после того как мы сбросили оковы церковной догмы и монаршего правления, мы находим, что суеверия стали гораздо глубже того, что мы привыкли называть этим словом. И это – суеверие материализма, которое преклоняется перед наукой, что ведёт только к отрицанию.

Прежде всего, я признаю, что эти и последующие стихи нелегко объяснить западным умам. Хотя я знаком с западным мышлением, основанным на западных знаниях, но, по-видимому, безнадёжно в нынешнем веке понять большую часть этой главы. Кришна затронул много вопросов, на которые я не нахожу ответа в западной мысли. Среди них вопрос о жертве. Если сказать всё, что я думаю о жертве, то меня обвинят в безумии, суеверии и невежестве, и, безусловно, в любом случае эта мысль будет встречена скептически. Хотя насмешки и недоверие не страшны, излишне обращаться к определённым вопросам этой главы. Тем не менее, когда не рассматриваешь их, становится грустно, что высокая цивилизация к этим предметам остаётся глухой и тёмной. Хотя Моисей установил жертвы для евреев, христианские преемники отменили их по духу и букве с одним любопытным несоответствием, которое позволяет им игнорировать слова Иисуса о том, что «ни одна йота или черта не прейдут от закона, пока всё не исполнится». С кульминацией тёмного века<ref>Мои читатели могут не согласиться со мной, что сейчас тёмная эпоха, поскольку этот термин применяется к периоду прошлого в настоящее время. Те времена, однако, были частью этой эпохи; а сейчас ещё темнее, чем тогда, как мы думаем.</ref> было, однако, естественным исчезновение последних жертв. На развалинах алтаря возник храм низшего эго, святыня личной мысли. В Европе индивидуализм несколько умерен различными монархическими формами правления, которые ни коим образом не излечивают от зла; а в Америке индивидуализм расцвёл, не имея ограничений и фактически являясь основой независимости этой страны. Плохих последствий – смутно видимых на горизонте – можно было бы избежать, если бы основатели республики верили в учение религии Мудрости. Итак, после того как мы сбросили оковы церковной догмы и монаршего правления, мы находим, что суеверия стали гораздо глубже того, что мы привыкли называть этим словом. И это – суеверие материализма, которое преклоняется перед наукой, что ведёт только к отрицанию.

Есть, однако, много пытливых умов, интуитивно предполагающих, что они, в конце концов, возможно, извлекут из этих древних индуистских книг больше, чем просто лепет младенческого человечества – под этим предлогом профессор Макс Мюллер переводил книги. Именно таким настоящим теософам я говорю, чтобы они понимали, что, даже при быстром прогрессе материальной цивилизации, нам нужны чистые философские и религиозные учения Упанишад.

Есть, однако, много пытливых умов, интуитивно предполагающих, что они, в конце концов, возможно, извлекут из этих древних индусских книг больше, чем просто лепет младенческого человечества – под этим предлогом профессор Макс Мюллер переводил книги. Именно таким настоящим теософам я говорю, чтобы они понимали, что, даже при быстром прогрессе материальной цивилизации, нам нужны чистые философские и религиозные учения упанишад.

Своеобразное объяснение жертвоприношений Моисея, предложенное мистиком графом Сен-Мартеном<ref>См. «Человек: его природа и судьба» (1802).</ref>, нуждается только в небольшом напоминании. Ищущие могут размышлять над ним и выявлять для себя содержащуюся в нём истину. Он считает, что эффективность жертвоприношений основывается на магнитных законах. Согласно ему священник берёт грехи народа на себя, а затем через возложение рук на козла отпущения (одна из жертв ) переносит вредные последствия на бедное животное, которое относит их далеко в пустыню, чтобы они не влияли на людей. Предполагается, что Моисей знал что-то из оккультных законов, так как был воспитан египтянами и посвящён ими. Но Сен-Мартен продолжает говорить, что  

Своеобразное объяснение жертвоприношений Моисея, предложенное мистиком графом Сен-Мартеном<ref>См. «Человек: его природа и судьба» (1802).</ref>, нуждается только в небольшом напоминании. Ищущие могут размышлять над ним и выявлять для себя содержащуюся в нём истину. Он считает, что эффективность жертвоприношений основывается на магнитных законах. Согласно ему священник берёт грехи народа на себя, а затем через возложение рук на козла отпущения (одна из жертв) переносит вредные последствия на бедное животное, которое относит их далеко в пустыню, чтобы они не влияли на людей. Предполагается, что Моисей знал что-то из оккультных законов, так как был воспитан египтянами и посвящён ими. Но Сен-Мартен продолжает говорить, что  

{{Стиль А-Цитата|«...евреев учили убивать животных и не в храме, потому что гибель животных, заражённых нечистыми воздействиями других народов, хранила евреев от заражения; в то время как жертвоприношения чистых животных привлекали благотворные защитные эффекты. Чистые и регулярные воздействия свойственны определённым классам и отдельным животным, и ''нарушая основы, в которых они зафиксированы'', жертвоприношения могут стать полезными для человека, итак, в Левитах XVII, 11 мы читаем: "…душа тела в крови"».}}

{{Стиль А-Цитата|«...евреев учили убивать животных и не в храме, потому что гибель животных, заражённых нечистыми воздействиями других народов, хранила евреев от заражения; в то время как жертвоприношения чистых животных привлекали благотворные защитные эффекты. Чистые и регулярные воздействия свойственны определённым классам и отдельным животным, и ''нарушая основы, в которых они зафиксированы'', жертвоприношения могут стать полезными для человека, итак, в Левитах XVII, 11 мы читаем: "…душа тела в крови"».}}

Затем он говорит, что положительная сторона жертвоприношения заключается в контакте человека с животными и природой. И  

Затем он говорит, что положительная сторона жертвоприношения заключается в контакте человека с животными и природой. И  

{{Стиль А-Цитата|«...если бы евреи соблюдали жертвоприношения, то они никогда бы не были оставлены, но привлекали бы на себя всё доброе, которое были способны принять… Огромные жертвоприношения трёх великих праздников должны были притянуть к людям активные воздействия согласно их времени, так как мы видим массу быков, баранов, ягнят, приносимых на всесожжениях... Некоторые вещества, минеральные, растительные и животные, сохраняют б̀ольшую долю живых и мощных свойств своего первого состояния».}}

{{Стиль А-Цитата|«...если бы евреи соблюдали жертвоприношения, то они никогда бы не были оставлены, но привлекали бы на себя всё доброе, которое были способны принять... Огромные жертвоприношения трёх великих праздников должны были притянуть к людям активные воздействия согласно их времени, так как мы видим массу быков, баранов, ягнят, приносимых на всесожжениях... Некоторые вещества, минеральные, растительные и животные, сохраняют б̀ольшую долю живых и мощных свойств своего первого состояния».}}

В этих заявлениях Сен-Мартена есть доля правды. Моисей велел приносить некоторые жертвы во время обрядов из санитарно – гигиенических соображений, так как бездумные племена выполняют религиозные обряды более охотно. А если предложить их только как санитарно-гигиенические меры, то они не будут их совершать.<ref>В Индии существуют многочисленные религиозные обряды, имеющие отношение к санитарии. Например, танец холеры – религиозный обряд – во время которого, дезинфицирующая камфора сжигается кучами, и всё сопровождается танцем с цветами и зонтиками, а также религиозными песнопениями и музыкой.</ref> Всесожжения, однако, были основаны на принципах, очень похожих на принципы, лежащие в основе индуистских жертвоприношений, закон о которых содержится в следующих словах нашей главы:

В этих заявлениях Сен-Мартена есть доля правды. Моисей велел приносить некоторые жертвы во время обрядов из санитарно – гигиенических соображений, так как бездумные племена выполняют религиозные обряды более охотно. А если предложить их только как санитарно-гигиенические меры, то они не будут их совершать.<ref>В Индии существуют многочисленные религиозные обряды, имеющие отношение к санитарии. Например, танец холеры – религиозный обряд – во время которого, дезинфицирующая камфора сжигается кучами, и всё сопровождается танцем с цветами и зонтиками, а также религиозными песнопениями и музыкой.</ref> Всесожжения, однако, были основаны на принципах, очень похожих на принципы, лежащие в основе индуистских жертвоприношений, закон о которых содержится в следующих словах нашей главы:

{{Стиль А-Цитата|«Существа возникают от пищи, а пища возникает от дождей, дожди идут благодаря жертвоприношениям, жертвоприношение рождено действием».}}

{{Стиль А-Цитата|«Существа возникают от пищи, а пища возникает от дождей, дожди идут благодаря жертвоприношениям, жертвоприношение рождено действием».}}

Ни брамины, ни их последователи не утверждают, что пищу нельзя получить иным способом, чем только на жертвоприношениях, выполненных в соответствии с ведическим ритуалом. Но ''правильная пища'', создающая в физическом организме надлежащие условия и позволяющая человеку жить в меру его высоких возможностей, в этом веке производится только там, где выполняются реальные жертвоприношения надлежащим образом. Пища производится в других местах и веках, но она не всегда соответствует требуемым стандартам. В этом веке мы должны смириться с этими трудностями, и по возможности преодолевать их, следуя наставлениям Кришны, данным в этой книге. В процитированном выше стихе даётся различие между пищей, выращенной естественным образом без жертвоприношения, и пищей, полученной благодаря жертвоприношению, так как он говорит: «Полубоги, довольные вашим жертвоприношением, одарят вас всем необходимым». Рассуждая так, можно сделать вывод, что если оставить жертвоприношения, которые, таким образом, питают богов, то «боги» должны умереть или перейти на другие сферы. А так как мы знаем, что жертвоприношение полностью прекращено сейчас, то упомянутые «боги» должны были давно покинуть эту сферу. Напрашивается вопрос, какие и кто они. Они не являются простыми идолами или воображаемыми существами, что постоянно упоминаются в обвинениях, выдвинутых против Индии миссионерами, но представляют собой определённые силы и свойства природы, которые оставляют мир, когда наступает так называемая Кали-юга или тёмная эпоха. Поэтому жертвоприношения бесполезны, как например, в настоящее время.

Ни брамины, ни их последователи не утверждают, что пищу нельзя получить иным способом, чем только на жертвоприношениях, выполненных в соответствии с ведическим ритуалом. Но ''правильная пища'', создающая в физическом организме надлежащие условия и позволяющая человеку жить в меру его высоких возможностей, в этом веке производится только там, где выполняются реальные жертвоприношения надлежащим образом. Пища производится в других местах и веках, но она не всегда соответствует требуемым стандартам. В этом веке мы должны смириться с этими трудностями, и по возможности преодолевать их, следуя наставлениям Кришны, данным в этой книге. В процитированном выше стихе даётся различие между пищей, выращенной естественным образом без жертвоприношения, и пищей, полученной благодаря жертвоприношению, так как он говорит: «Полубоги, довольные вашим жертвоприношением, одарят вас всем необходимым». Рассуждая так, можно сделать вывод, что если оставить жертвоприношения, которые, таким образом, питают богов, то «боги» должны умереть или перейти на другие сферы. А так как мы знаем, что жертвоприношение полностью прекращено сейчас, то упомянутые «боги» должны были давно покинуть эту сферу. Напрашивается вопрос, какие и кто они. Они не являются простыми идолами или воображаемыми существами, что постоянно упоминаются в обвинениях, выдвинутых против Индии миссионерами, но представляют собой определённые силы и свойства природы, которые оставляют мир, когда наступает так называемая кали-юга или тёмная эпоха. Поэтому жертвоприношения бесполезны, как например, в настоящее время.

Существует, однако, и другое значение «вращения колеса», о котором говорил Кришна. Он очень ясно относит его к принципу взаимности или братства. Он говорит о необходимости вращения; то есть, каждое существо должно жить в соответствии с его законом, иначе оно будет жить в грехе без всякой цели. Мы ясно видим, что сейчас этот принцип, являющийся прекрасным учением, не действует на людей. Наоборот, личные эгоистические мысли побуждают каждого из них становиться всё значительнее, выше, богаче своего ближнего. Если так, по-прежнему, бесконтрольно будет продолжаться, то превратит всю нацию в чёрных магов. Для противодействия этому было создано Теософское Общество, оно имело целью побудить людей ещё раз повернуть колесо братолюбия, запущенного «творцом, когда издревле он создал смертных».

Существует, однако, и другое значение «вращения колеса», о котором говорил Кришна. Он очень ясно относит его к принципу взаимности или братства. Он говорит о необходимости вращения; то есть, каждое существо должно жить в соответствии с его законом, иначе оно будет жить в грехе без всякой цели. Мы ясно видим, что сейчас этот принцип, являющийся прекрасным учением, не действует на людей. Наоборот, личные эгоистические мысли побуждают каждого из них становиться всё значительнее, выше, богаче своего ближнего. Если так и дальше бесконтрольно будет продолжаться, то это превратит всю нацию в чёрных магов. Для противодействия этому было создано Теософское общество, оно имело целью побудить людей ещё раз повернуть колесо братолюбия, запущенного «творцом, когда издревле он создал смертных».

Кришна затем продолжает увещевать Арджуну исполнять обязанности, назначенные ему, и призывает его делать это на том основании, что он, будучи великим человеком, должен подавать хороший пример для тех, кто ниже его; и они скажут:

Кришна затем продолжает увещевать Арджуну исполнять обязанности, назначенные ему, и призывает его делать это на том основании, что он, будучи великим человеком, должен подавать хороший пример для тех, кто ниже его; и они скажут:

Кришна ссылается на три качества: ''саттву'', ''раджас'' и ''тамас''. Первое имеет природу истины, чистоты и света; второе содержит истину в меньшей степени и имеет характер действия, а также имеет качество вреда; третье, ''тамас'', совершенно плохое качество, и его существенная особенность заключается в ''равнодушии'', что соответствует темноте, в которой никакое действие чистого качества немыслимо.

Кришна ссылается на три качества: ''саттву'', ''раджас'' и ''тамас''. Первое имеет природу истины, чистоты и света; второе содержит истину в меньшей степени и имеет характер действия, а также имеет качество вреда; третье, ''тамас'', совершенно плохое качество, и его существенная особенность заключается в ''равнодушии'', что соответствует темноте, в которой никакое действие чистого качества немыслимо.

Эти три великих подразделения (или на санскрите гуны) охватывают все комбинации, которые мы называем нравственными, психическими или физическими «качествами».

Эти три великих подразделения (или ''гуны'' на санскрите) охватывают все комбинации, которые мы называем нравственными, психическими или физическими «качествами».

Страсть, иначе желание, о которой говорится в этой главе, состоит из двух последних качеств, ''раджас'' и ''тамас''. Кришна говорит, что она непокорна. Некоторые учат, что невозможно привести желание подобного рода к нашему служению. Оно должно быть убито. Бесполезно пытаться использовать его в качестве помощника, потому что оно тяготеет больше к ''тамасу'', то есть вниз, а не к другому качеству.

Страсть, иначе желание, о которой говорится в этой главе, состоит из двух последних качеств, ''раджас'' и ''тамас''. Кришна говорит, что она непокорна. Некоторые учат, что невозможно привести желание подобного рода к нашему служению. Оно должно быть убито. Бесполезно пытаться использовать его в качестве помощника, потому что оно тяготеет больше к ''тамасу'', то есть вниз, а не к другому качеству.

Одно сознание пронзает сверху донизу все состояния или планы бытия и служит поддержанию памяти – полному или неполному – об опыте каждого состояния.

Одно сознание пронзает сверху донизу все состояния или планы бытия и служит поддержанию памяти – полному или неполному – об опыте каждого состояния.

Таким образом, в бодрствующей жизни Сат обладает всем опытом и знаниями. В состоянии сна Сат снова знает и видит всё, что происходит, в то время как головной мозг может не помнить подробно об этом в бодрствующем состоянии. В состоянии Сушупти – без сновидений, но однако в беспредельности – Сат знает всё, что происходит (действия, звуки и образы).

Таким образом, в бодрствующей жизни Сат обладает всем опытом и знаниями. В состоянии сна Сат снова знает и видит всё, что происходит, в то время как головной мозг может не помнить подробно об этом в бодрствующем состоянии. В состоянии ''сушупти'' – сна без сновидений, но однако в беспредельности – Сат знает всё, что происходит (действия, звуки и образы).

Надо вступить на путь спасения. Первый шаг повышает вероятность успеха. Поэтому сказано: "При первом достижении достигается Мокша (спасение)".

Надо вступить на путь спасения. Первый шаг повышает вероятность успеха. Поэтому сказано: “При первом достижении достигается Мокша (спасение)”.

Первый шаг прекращает плохие ассоциации и даёт стремление к познанию Бога; второй шаг присоединяет к хорошей компании, где мы слушаем учение и практикуем его; третий шаг утверждает достижения первых двух, пребывая в вере и укрепляясь в ней. Тот, кто в этом умирает, закладывает твёрдый фундамент для восхождения к адептству или спасению».}}

Первый шаг прекращает плохие ассоциации и даёт стремление к познанию Бога; второй шаг присоединяет к хорошей компании, где мы слушаем учение и практикуем его; третий шаг утверждает достижения первых двух, пребывая в вере и укрепляясь в ней. Тот, кто в этом умирает, закладывает твёрдый фундамент для восхождения к адептству или спасению».}}

Мы подошли к концу третьей главы, которая говорит о ''посвящении через действие'' или на санскрите ''карма-йоге''. В этих трёх главах поэма ясно учит тому, что посвящения можно достичь, его надо искать, жаждать и взращивать. Ученик должен научиться совершать каждый поступок с осознанием Божественного в себе и во всём. Как сказано в Брихад Нандикесвара-пуране:

Мы подошли к концу третьей главы, которая говорит о ''посвящении через действие'' или на санскрите ''карма-йоге''. В этих трёх главах поэма ясно учит тому, что посвящения можно достичь, его надо искать, жаждать и взращивать. Ученик должен научиться совершать каждый поступок с осознанием Божественного в себе и во всём. Как сказано в Брихад Нандикесвара-пуране:

{{Стиль А-Цитата|«Принимая лекарство, следует думать о Вишну или Всепроникающем; во время еды о Джанардане, все-Подателю; лёжа, о Падманабхи; при свтуплении в брак, о Праджапати, Господе существ; во время сражения о Чакрадхаре; во время путешествия в чужой стране о Тривикраме; в момент смерти о Нараяне; во время встречи с друзьями о Шридхаре; после плохих снов о Говинде; в момент опасности о Мадхусудане; в лесу о Нарасинхе; при пожаре о Джаласайе, или о том, кто лежит на воде; в воде о Варахе; в горах о Рагхунандане; в дороге о Варуме; и во всех действиях о Мадхаве».}}

{{Стиль А-Цитата|«Принимая лекарство, следует думать о Вишну или Всепроникающем; во время еды – о Джанардане, все-Подателю; лёжа – о Падманабхи; при вступлении в брак – о Праджапати, Господе существ; во время сражения – о Чакрадхаре; во время путешествия в чужой стране – о Тривикраме; в момент смерти – о Нараяне; во время встречи с друзьями – о Шридхаре; после плохих снов – о Говинде; в момент опасности – о Мадхусудане; в лесу – о Нарасинхе; при пожаре – о Джаласайе, или о том, кто лежит на воде; в воде – о Варахе; в горах – о Рагхунандане; в дороге – о Варуме; и во всех действиях – о Мадхаве».}}

Все эти имена являются именами Вишну в его различных проявлениях. Видеть Кришну во всём, и всё в Нём. Это, наконец, надо делать ради Ишвары, духа каждого из нас, который является никем иным, как Кришной. Поэтому давайте думать о Нём и бороться; плутая в этом густом лесу существования, давайте думать о нём, нашем защитнике – Льве, нашем руководителе – Мудреце, нашей надёжной защите и щите – Воине.

Все эти имена являются именами Вишну в его различных проявлениях. Видеть Кришну во всём, и всё в Нём. Это, наконец, надо делать ради Ишвары, духа каждого из нас, который является никем иным, как Кришной. Поэтому давайте думать о Нём и бороться; плутая в этом густом лесу существования, давайте думать о нём, нашем защитнике – Льве, нашем руководителе – Мудреце, нашей надёжной защите и щите – Воине.

{{Стиль А-Заголовок|Глава IV<ref>«Путь», октябрь, ноябрь 1888.</ref>}}

{{Стиль А-Заголовок уровня|2|Глава IV|chapter4}}

В третьей главе Кришна подошёл к разговору о йоге – союзу с Всевышним и способу его достижения – а теперь в четвёртой главе он открыто говорит об этом. Он сказал Арджуне, что страсть больше, чем сердце или ум, и имеет силу свергнуть их. Он посоветовал Арджуне усиливать власть над своей личностью, потому что только так он сможет преодолеть страсти.

В третьей главе Кришна подошёл к разговору о йоге – союзу с Всевышним и способу его достижения – а теперь в четвёртой главе он открыто говорит об этом. Он сказал Арджуне, что страсть больше, чем сердце или ум, и имеет силу свергнуть их. Он посоветовал Арджуне усиливать власть над своей личностью, потому что только так он сможет преодолеть страсти.

Эту древнюю йогу Я возвещаю сегодня тебе, ибо ты Мой бхакт и друг; воистину это высшая тайна».}}

Эту древнюю йогу Я возвещаю сегодня тебе, ибо ты Мой бхакт и друг; воистину это высшая тайна».}}

Экзотерического авторитеты соглашаются с тем, что Вивасват это имя солнца; что после него приходит Ману и его сын Икшваку. Последний основал линию солнечных царей, которые в прежние времена в Индии были людьми высшего знания. Каждый из них был адептом и правил землёй, как могут только адепты, так как тёмная эпоха не наступила, и такие великие существа могли, естественно, жить среди людей. Все уважали их и не восставали против них даже в мыслях, так как не могло быть никакого повода для жалоб. Хотя Вивасват, как имя, означающее солнце, не говорит ничего нашим западным ушам, в нём скрывается тайна, так же, как сегодня тайна скрывается в нашей солнечной сфере. Он был Сущностью, предназначенной помочь этой расе и направлять её в начале. Он сам, за много эпох до этого, прошёл через воплощения других творений и поднялся шаг за шагом вверх по длинной лестнице эволюции, пока не получил естественного права стать подобным богу. Тот же самый процесс происходит сегодня, причём некоторые существа готовятся для аналогичной работы в грядущих эпохах. То же происходило в безграничном прошлом; и всегда Высший Дух, как Кришна, учит Сущность, чтобы она могла привить идеи, необходимые для нашего спасения.

Экзотерические авторитеты соглашаются с тем, что Вивасват это имя солнца, что после него приходит Ману и его сын Икшваку. Последний основал линию солнечных царей, которые в прежние времена в Индии были людьми высшего знания. Каждый из них был адептом и правил землёй, как могут только адепты, так как тёмная эпоха не наступила, и такие великие существа могли, естественно, жить среди людей. Все уважали их и не восставали против них даже в мыслях, так как не могло быть никакого повода для жалоб. Хотя Вивасват, как имя, означающее солнце, не говорит ничего нашим западным ушам, в нём скрывается тайна, так же, как сегодня тайна скрывается в нашей солнечной сфере. Он был Сущностью, предназначенной помочь этой расе и направлять её в начале. Он сам, за много эпох до этого, прошёл через воплощения других творений и поднялся шаг за шагом вверх по длинной лестнице эволюции, пока не получил естественного права стать подобным богу. Тот же самый процесс происходит сегодня, причём некоторые существа готовятся для аналогичной работы в грядущих эпохах. То же происходило в безграничном прошлом; и всегда Высший Дух, как Кришна, учит Сущность, чтобы она могла привить идеи, необходимые для нашего спасения.

После того как раса достаточно разовьётся, Сущность, называемая Солнцем, передаёт духовную преемственность Ману – знаем ли мы его под этим именем или другим – кто продолжит работу, пока люди не придут к той точке, где они выделят из всей массы того, кто сможет основать линию Царских Первосвященников. Затем Ману уходит, оставив преемственность в руках царственного Мудреца, который передаёт её своим преемникам. Эта последовательность продолжится до тех пор, пока позволяет эпоха, а потом будет духовный беспорядок, материальный прогресс, наступит тёмная эпоха, время перед растворением. Таково настоящее время.

После того как раса достаточно разовьётся, Сущность, называемая Солнцем, передаёт духовную преемственность Ману – знаем ли мы его под этим именем или другим – кто продолжит работу, пока люди не придут к той точке, где они выделят из всей массы того, кто сможет основать линию Царских Первосвященников. Затем Ману уходит, оставив преемственность в руках царственного Мудреца, который передаёт её своим преемникам. Эта последовательность продолжится до тех пор, пока позволяет эпоха, а потом будет духовный беспорядок, материальный прогресс, наступит тёмная эпоха, время перед растворением. Таково настоящее время.

{{Стиль А-Цитата|«Когда наступает упадок религии и преобладание беззакония и безбожия, тогда Я Сам нисхожу, о потомок Бхараты. Ради спасения праведных и уничтожения злодеев и ради установления закона религии Я являюсь из века в век».}}

{{Стиль А-Цитата|«Когда наступает упадок религии и преобладание беззакония и безбожия, тогда Я Сам нисхожу, о потомок Бхараты. Ради спасения праведных и уничтожения злодеев и ради установления закона религии Я являюсь из века в век».}}

Появление среди людей с целью восстановления равновесия не является тем же самым, что и вышеупомянутое правление Вивасвата или Ману, но приходом на землю аватаров или спасителей. На периодичность их прихода указывают слова «из века в век». Он здесь говорит о великих циклах, о которых до сих пор Учителя молчали и только сказали, что есть такие циклы. Сейчас считается общепризнанным, что циклический закон имеет первостепенное значение при рассмотрении важных вопросов эволюции и судьбы человека. Но приход Аватара должен строго соответствовать естественным законам – а этот закон требует, чтобы во время такого события также появлялось существо, которое представляет другой полюс – так как говорит Кришна, великий закон противоположностей вечно присутствует в мире. Таким образом, мы находим в истории Индии, что, когда Кришна появился, тогда жил также великий тиран, чёрный маг, по имени Kaнза, порочность которого равнялась добродетели Кришны. О такой возможности упоминает поэма, говоря, что когда Кришна приходит, пороки достигают максимального развития. Реальный смысл этого заключается в том, что плохая карма мира продолжает увеличиваться с течением веков, произведя, наконец, существо, которое является, так сказать, цветком всех пороков прошлого, считая от последнего Аватара. Он не только злой, но и мудрый, с магической силой ужасного масштаба, так как магия не является наследием только добродетели. Число магов очень возрастает среди народов в такое время, но один возвышается над ними всеми, заставляя остальных платить ему дань. Это не сказка, а реальная истина, а настоящее распространение своекорыстия и жажды денег вырабатывают определённые качества, которые чёрные маги будут проявлять в грядущие века. Тогда Кришна – или как бы его ни звали – появится «в видимой форме, человеком среди людей». Его сила так же велика, как и у злодея, но на его стороне есть те, что другие не имеют – духовные, защитные и консервативные силы. С их помощью он способен вступать в борьбу с чёрными магами, и в этом ему помогаем мы все, кто на самом деле посвящён братству. Результатом этого является победа во имя добра и уничтожение нечестивых. Последние теряют все шансы на спасение в этой манвантаре и осаждаются на низших планах, на которых они появятся в начале следующего нового творения. Поэтому даже они не потеряны, и об их окончательном спасении Кришна говорит так:

Появление среди людей с целью восстановления равновесия не является тем же самым, что и вышеупомянутое правление Вивасвата или Ману, но приходом на землю аватаров или спасителей. На периодичность их прихода указывают слова «из века в век». Он здесь говорит о великих циклах, о которых до сих пор Учителя молчали и только сказали, что есть такие циклы. Сейчас считается общепризнанным, что циклический закон имеет первостепенное значение при рассмотрении важных вопросов эволюции и судьбы человека. Но приход Аватара должен строго соответствовать естественным законам – а этот закон требует, чтобы во время такого события также появлялось существо, которое представляет другой полюс – так как говорит Кришна, великий закон противоположностей вечно присутствует в мире. Таким образом, мы находим в истории Индии, что, когда Кришна появился, тогда жил также великий тиран, чёрный маг, по имени Kaнза, порочность которого равнялась добродетели Кришны. О такой возможности упоминает поэма, говоря, что когда Кришна приходит, пороки достигают максимального развития. Реальный смысл этого заключается в том, что плохая карма мира продолжает увеличиваться с течением веков, произведя, наконец, существо, которое является, так сказать, цветком всех пороков прошлого, считая от последнего Аватара. Он не только злой, но и мудрый, с магической силой ужасного масштаба, так как магия не является наследием только добродетели. Число магов очень возрастает среди народов в такое время, но один возвышается над ними всеми, заставляя остальных платить ему дань. Это не сказка, а реальная истина, а настоящее распространение своекорыстия и жажды денег вырабатывают определённые качества, которые чёрные маги будут проявлять в грядущие века. Тогда Кришна – или как бы его ни звали – появится «в видимой форме, человеком среди людей». Его сила так же велика, как и у злодея, но на его стороне есть то, что другие не имеют – духовные, защитные и сохраняющие силы. С их помощью он способен вступать в борьбу с чёрными магами, и в этом ему помогаем мы все те, кто на самом деле посвящён братству. Результатом этого является победа во имя добра и уничтожение нечестивых. Последние теряют все шансы на спасение в этой манвантаре и осаждаются на низших планах, на которых они появятся в начале следующего нового творения. Поэтому даже они не потеряны, и об их окончательном спасении Кришна говорит так:

{{Стиль А-Цитата|«Как люди обращаются ко Мне, так Я их и вознаграждаю. Каждый во всех отношениях следует по Моему пути, о, Партха. Желая успеха в мирских делах, они поклоняются полубогам…»}}

{{Стиль А-Цитата|«Как люди обращаются ко Мне, так Я их и вознаграждаю. Каждый во всех отношениях следует по Моему пути, о, Партха. Желая успеха в мирских делах, они поклоняются полубогам…»}}

{{Стиль А-Цитата|«Рассеки мечом духовного знания сомнение, родившееся в сердце от неведения».}}

{{Стиль А-Цитата|«Рассеки мечом духовного знания сомнение, родившееся в сердце от неведения».}}

Многие скажут, что они всегда ищут этого, чтобы обрести покой; но существует так много систем, что они не в состоянии прийти к какому-либо заключению. Казалось бы, это справедливо при взгляде на тысячу и одну философию, представленных нам с различной степенью чёткости их истолкователей. Ясно, что их можно легко просеять и разделить на классы под двумя большими заголовками – те, которые не позволяют ничему верить, пока несчастная масса посредственных умов не скажет, что они, наконец-то, приняли то или другое, и те, у которых есть немного того, что может быть правдой, а также много того, что является неоспоримым вздором. Сомневающийся является преданным последователем первой школы или приверженцем частично одной и частично другой. В последнем случае он разрывается на части бесчисленными традиционными понятиями, которые несут на себе отпечаток авторитета, принуждающего его принять то, что противоречит его суждению, когда он позволяет ему действовать свободно. Если вы скажете ему, что достохвальный ум не является окончательным судьёй, и что есть высшие способности, которые можно использовать для обретения знаний, он будет спорить с позиции, установленной учёными профессорами той или иной школы, а также будет отрицать обоснованность доказательств, предлагаемых на том основании, что они являются примерами «двойной умственной деятельности» и тому подобное.

Многие скажут, что они всегда ищут этого, чтобы обрести покой, но существует так много систем, что они не в состоянии прийти к какому-либо заключению. Казалось бы, это справедливо при взгляде на тысячу и одну философию, представленных нам с различной степенью чёткости их истолкователей. Ясно, что их можно легко просеять и разделить на классы под двумя большими заголовками – те, которые не позволяют ничему верить, пока несчастная масса посредственных умов не скажет, что они, наконец-то, приняли то или другое, и те, у которых есть немного того, что может быть правдой, а также много того, что является неоспоримым вздором. Сомневающийся является преданным последователем первой школы или приверженцем частично одной и частично другой. В последнем случае он разрывается на части бесчисленными традиционными понятиями, которые несут на себе отпечаток авторитета, принуждающего его принять то, что противоречит его суждению, когда он позволяет ему действовать свободно. Если вы скажете ему, что достохвальный ум не является окончательным судьёй, и что есть высшие способности, которые можно использовать для обретения знаний, он будет спорить с позиции, установленной учёными профессорами той или иной школы, а также будет отрицать обоснованность доказательств, предлагаемых на том основании, что они являются примерами «двойственной умственной деятельности» и тому подобное.

К первым эта глава не обращается, но есть много искателей, которые искренне сомневаются, и у вторых трудность возникает из-за невежества. Они боятся признаться себе, что древние могли знать истину; и причина, казалось бы, заключается в том, что рассматривается только материальное состояние тех людей, или нынешних народов, которые в какой-то степени следуют таким философским учениям. Наша цивилизация прославляет материальные блага и прогресс, а те, у кого нет этих благ, не могут быть носителями истины или пути к ней. Но хранители истины никогда не говорили, что мы станем богатыми или цивилизованными, если последуем за ними. Напротив, в те дни, когда Кришна жил и учил, было больше материальной славы и мощи, чем сейчас, и больше знаний о всех законах природы, чем все наши учёные вместе взятые имеют в своём распоряжении. Поэтому, если кто-то учит, что воцарение учения Учителей будет заупокойным звоном всего материального комфорта и прогресса, то он заблуждается и сеет семена неприязни для себя и своих друзей. Почему же тогда будет разумно сразу признать истину этого учения, отбросив все сомнения и наслаждаясь светом, идущим с востока?

К первым эта глава не обращается, но есть много искателей, которые искренне сомневаются, и у вторых трудность возникает из-за невежества. Они боятся признаться себе, что древние могли знать истину; и причина, казалось бы, заключается в том, что рассматривается только материальное состояние тех людей, или нынешних народов, которые в какой-то степени следуют таким философским учениям. Наша цивилизация прославляет материальные блага и прогресс, а те, у кого нет этих благ, не могут быть носителями истины или пути к ней. Но хранители истины никогда не говорили, что мы станем богатыми или цивилизованными, если последуем за ними. Напротив, в те дни, когда Кришна жил и учил, было больше материальной славы и мощи, чем сейчас, и больше знаний о всех законах природы, чем все наши учёные вместе взятые имеют в своём распоряжении. Поэтому, если кто-то учит, что воцарение учения Учителей будет заупокойным звоном всего материального комфорта и прогресса, то он заблуждается и сеет семена неприязни для себя и своих друзей. Почему же тогда будет разумно сразу признать истину этого учения, отбросив все сомнения и наслаждаясь светом, идущим с востока?

В чём заключается труд служения Им?

В чём заключается труд служения Им?

Это – не развитие наших психических сил, не способность производить феномены, не какая-то другая работы для себя, являющаяся единственным устремлением.

Это не развитие наших психических сил, не способность производить феномены, не какая-то другая работы для себя, являющаяся единственным устремлением.

Это – служение и труд на благо человечества любого человека. Все те, которые теперь стоят с открытыми ртами, ожидая того, что им угодно называть пищей, могут, как хорошо известно, ничего не получить, если не будут трудиться или предпринимать попыток к труду.

Это служение и труд на благо человечества, любого человека. Все те, которые теперь стоят с открытыми ртами, ожидая того, что им угодно называть пищей, могут, как хорошо известно, ничего не получить, если не будут трудиться или предпринимать попыток к труду.

Давайте следовать правильному пониманию, о котором написано в этой главе:

Давайте следовать правильному пониманию, о котором написано в этой главе:

Четвёртая глава заканчивается. Пусть пройдут все наши сомнения!

Четвёртая глава заканчивается. Пусть пройдут все наши сомнения!

«Разве может быть место для сомнений и печали в том, кто знает, что все духовные существа одинаковы по сути, отличаясь лишь по степени».

{{Стиль А-Цитата|текст=«Разве может быть место для сомнений и печали в том, кто знает, что все духовные существа одинаковы по сути, отличаясь лишь по степени».}}

{{Стиль А-Заголовок|Глава V<ref>«Путь», декабрь 1888 (The Bhagavad-Gita (13) Chapter Fifth).</ref>}}

{{Стиль А-Заголовок уровня|2|Глава V|chapter5}}

Название этой главы на санскрите «Карма саньяса йога», что означает «Книга религии отказа от плодов труда». Она всегда казалась мне одной из самых важных в Бхагавад Гите. Поэма разделена на восемнадцать глав. Эта глава не входит в первый отдел, так как вся поэма делится на шесть групп по три главы в каждой, а мы закончили четыре главы.

Название этой главы на санскрите «Карма саньяса йога», что означает «Книга религии отказа от плодов труда». Она всегда казалась мне одной из самых важных в Бхагавад Гите. Поэма разделена на восемнадцать глав. Эта глава не входит в первый отдел, так как вся поэма делится на шесть групп по три главы в каждой, а мы закончили четыре главы.

Нужно признать неизменно отречённым того, кто не ненавидит и не вожделеет; пpевзошедший двойственности, он легко освобождается от рабства, о могучерукий».}}

Нужно признать неизменно отречённым того, кто не ненавидит и не вожделеет; пpевзошедший двойственности, он легко освобождается от рабства, о могучерукий».}}

Смысл слов учителя по предположению некоторых людей таков: поскольку жизнь аскета очень трудна и почти невозможна для большинства людей, разумнее в настоящее время совершать добрые поступки в надежде, что они приведут в одну из будущих жизней к благоприятному рождению в такой обстановке, где полный отказ от действий – внешне – будет лёгкой задачей. Два вида практики не были предназначены для выбора ищущему, так как его нельзя ставить перед дилеммой, вынуждающей его выбирать. Я думаю, что смысл не такой. Наоборот, казалось бы, лёгкая альтернатива исполнительских действий в действительности является наиболее сложной из всех задач. Независимо от того, сколько нам ждать благоприятного рождения, долгожданной среды, которая позволит нам вести не только новый образ жизни, но, по сути, привлечёт его к нам, оно никогда не придёт к нам, пока мы не узнаем, что является правильным исполнением действия. Этого знания нельзя приобрести через отказ от труда в настоящее время. В самом деле, можно принять как само собой разумеющееся, что ни один человек не сможет отказаться от этого мира, если не приобретёт другого опыта в какой-то жизни. Некоторые пытаются сделать это, но если они не прошли через все действия, они не могут продвинуться дальше. Характер самого человека является настоящим испытанием. Независимо от того, сколько раз в течение бесчисленных воплощений он отрекался от мира, если его внутренняя природа не изменилась, он будет тем же человеком в течение всего периода, и всякий раз, когда в какой-либо одной из его аскетических жизней возникнет новый соблазн или обстоятельство, он упадёт с высот внешнего аскетизма.

Смысл слов учителя по предположению некоторых людей таков: поскольку жизнь аскета очень трудна и почти невозможна для большинства людей, разумнее в настоящее время совершать добрые поступки в надежде, что они приведут в одну из будущих жизней к благоприятному рождению в такой обстановке, где полный отказ от внешних действий будет лёгкой задачей. Два вида практики не были предназначены для выбора ищущему, так как его нельзя ставить перед дилеммой, вынуждающей выбирать. Я думаю, что смысл не такой. Наоборот, казалось бы, лёгкая альтернатива исполнительских действий в действительности является наиболее сложной из всех задач. Независимо от того, сколько нам ждать благоприятного рождения, долгожданной среды, которая позволит нам вести не только новый образ жизни, но, по сути, привлечёт его к нам, оно никогда не придёт к нам, пока мы не узнаем, что является правильным исполнением действия. Этого знания нельзя приобрести через отказ от труда в настоящее время. В самом деле, можно принять как само собой разумеющееся, что ни один человек не сможет отказаться от этого мира, если не приобретёт другого опыта в какой-то жизни. Некоторые пытаются сделать это, но если они не прошли через все действия, они не могут продвинуться дальше. Характер самого человека является настоящим испытанием. Независимо от того, сколько раз в течение бесчисленных воплощений он отрекался от мира, если его внутренняя природа не изменилась, он будет тем же человеком в течение всего периода, и всякий раз, когда в какой-либо одной из его аскетических жизней возникнет новый соблазн или обстоятельство, он упадёт с высот внешнего аскетизма.

То, что наш взгляд на крайнюю трудность ''правильного отречения через действие'' является правильным, подтверждают следующие слова Кришны в этой главе:

То, что наш взгляд на крайнюю трудность ''правильного отречения через действие'' является правильным, подтверждают следующие слова Кришны в этой главе:

Кришна хвалит обе школы, говоря Арджуне, что ученики каждый из них придут к одной цели; но он говорит, что правильное исполнение действий лучше. Теперь мы должны примирить эти две школы. Если одна лучше другой, и всё же обе ведут к одной цели, то должна быть какая-то причина для сравнения их или будет путаница. Действуя в соответствии с его очевидным утверждением, многие искатели отказались от действий, тем самым надеясь обрести спасение. Они проигнорировали шестой стих, в котором говорится:

Кришна хвалит обе школы, говоря Арджуне, что ученики каждый из них придут к одной цели; но он говорит, что правильное исполнение действий лучше. Теперь мы должны примирить эти две школы. Если одна лучше другой, и всё же обе ведут к одной цели, то должна быть какая-то причина для сравнения их или будет путаница. Действуя в соответствии с его очевидным утверждением, многие искатели отказались от действий, тем самым надеясь обрести спасение. Они проигнорировали шестой стих, в котором говорится:

«Однако, о могучерукий, трудно достичь отречения без йоги деяния. Но мудрец, посвятивший действия Богу, быстро приходит к Всевышнему».

{{Стиль А-Цитата|текст=«Однако, о могучерукий, трудно достичь отречения без йоги деяния. Но мудрец, посвятивший действия Богу, быстро приходит к Всевышнему».}}

Здесь опять-таки более высокое место отводится выполнению действий. Очевидно, Кришна имел в виду, что отказ от действий в какой-либо одной жизни, а затем то же самое поведение во всех последующих жизнях, приведёт, наконец, отрёкшегося человека к пониманию, что он должен оставить такого рода отречение и начать совершать действия, отказавшись от результатов. Это, как полагают многие оккультисты, является правильным пониманием. Хорошо известно, что на эго, возвращающееся к перевоплощению, оказывают действие предыдущие рождения, не только косвенно через различные превратности жизни, но также через естественное стремление к особого рода религиозной практике, которое оказывает воздействие в течение длительного времени или ряда перерождений, точно соответствуя интенсивности предыдущей практики. Естественно, в случае сознательного отказа от мира и посвящения себя аскетизму в течение многих лет, воздействие будет ощущаться в течение многих жизней и долго после того, как рассеются другие временные отпечатки. Переходя, таким образом, через многие воплощения, человек наконец-то приобретает ясность внутреннего зрения, которое приводит его к восприятию правильного метода. Кроме естественного развития ему будут помогать те умы, кого ему суждено встретить, и кто приобрёл необходимый опыт. Ещё одно подтверждение этих предположений содержится в шестой главе, в стихах, относящихся к возрождению таких учеников:

Здесь опять-таки более высокое место отводится выполнению действий. Очевидно, Кришна имел в виду, что отказ от действий в какой-либо одной жизни, а затем то же самое поведение во всех последующих жизнях, приведёт, наконец, отрёкшегося человека к пониманию, что он должен оставить такого рода отречение и начать совершать действия, отказавшись от результатов. Это, как полагают многие оккультисты, является правильным пониманием. Хорошо известно, что на эго, возвращающееся к перевоплощению, оказывают действие предыдущие рождения, не только косвенно через различные превратности жизни, но также через естественное стремление к особого рода религиозной практике, которое оказывает воздействие в течение длительного времени или ряда перерождений, точно соответствуя интенсивности предыдущей практики. Естественно, в случае сознательного отказа от мира и посвящения себя аскетизму в течение многих лет, воздействие будет ощущаться в течение многих жизней и долго после того, как рассеются другие временные отпечатки. Переходя, таким образом, через многие воплощения, человек наконец-то приобретает ясность внутреннего зрения, которое приводит его к восприятию правильного метода. Кроме естественного развития ему будут помогать те умы, кого ему суждено встретить, и кто приобрёл необходимый опыт. Ещё одно подтверждение этих предположений содержится в шестой главе, в стихах, относящихся к возрождению таких учеников:

{{Стиль А-Цитата|«Там он восстанавливает божественное сознание, обретённое в прошлом воплощении, и пытается достичь большего совершенства, чем прежде, о, сын Куру. Благодаря своей предыдущей практике он устремляется к высшей цели как бы помимо воли...»}}

{{Стиль А-Цитата|«Там он восстанавливает божественное сознание, обретённое в прошлом воплощении, и пытается достичь большего совершенства, чем прежде, о, сын Куру. Благодаря своей предыдущей практике он устремляется к высшей цели как бы помимо воли...»}}

Мы должны постараться понять, как отказаться от плодов наших действий; это имеет в виду Кришна, когда говорит, что нужно выполнять действия, как бы отрекаясь. Загрязняющий эффект действия находится не в природе простого совершения, и очищающий эффект не в работе, которую мы можем выполнить, но в любом случае грех или заслуга находятся во внутреннем чувстве, которое сопровождает действие. Кто-то может пожертвовать миллионы на благотворительность, но тем самым не принести пользу своей истинной природе ни в малейшей степени. Правда, он будет пожинать материальные награды, возможно, в какой-то другой жизни, но и они не принесут ему никакой пользы, так как он будет оставаться таким же. А другой, возможно, только скажет добрые слова или даст немного денег, потому что это всё, что он может дать, и получит большую пользу от чувства, сопровождающего каждое действие. Его продвижение вверх по восходящей дуге к единению с духом будет быстрым. Мы находим в Новом Завете место, где Иисус из Назарета отстаивал эту точку зрения в притче о лепте бедной вдовы, которую он рассматривал как наибольшую ценность, чем всё, что было дано другими. Он не рассматривал ни стоимость поданной монеты, ни как это было сделано, так как всё это легко установить; но он только смотрел на внутреннее чувство бедной женщины, когда она отдавала всё, что у неё было.

Мы должны постараться понять, как отказаться от плодов наших действий. Это имеет в виду Кришна, когда говорит, что нужно выполнять действия, как бы отрекаясь. Загрязняющий эффект действия находится не в природе простого совершения, и очищающий эффект не в работе, которую мы можем выполнить, но в любом случае грех или заслуга находятся во внутреннем чувстве, которое сопровождает действие. Кто-то может пожертвовать миллионы на благотворительность, но тем самым не принести пользу своей истинной природе ни в малейшей степени. Правда, он будет пожинать материальные награды, возможно, в какой-то другой жизни, но и они не принесут ему никакой пользы, так как он будет оставаться таким же. А другой, возможно, только скажет добрые слова или даст немного денег, потому что это всё, что он может дать, и получит большую пользу от чувства, сопровождающего каждое действие. Его продвижение вверх по восходящей дуге к единению с духом будет быстрым. Мы находим в Новом Завете место, где Иисус из Назарета отстаивал эту точку зрения в притче о лепте бедной вдовы, которую он рассматривал как наибольшую ценность, чем всё, что было дано другими. Он не рассматривал ни стоимость поданной монеты, ни как это было сделано, так как всё это легко установить; но он только смотрел на внутреннее чувство бедной женщины, когда она отдавала всё, что у неё было.

Независимо от того, в каком направлении мы рассматриваем себя в действии, мы понимаем, как трудно по-настоящему отречься. Мы не можем надеяться достичь совершенства в отречении через действие в настоящей жизни, если мы только начали, или в двадцатой жизни таких усилий. Тем не менее, мы можем ''попытаться'', и такова наша обязанность; если мы будем стойкими, то тенденция к правильному пониманию будет возрастать с каждой жизнью быстрее, чем было бы возможно в противном случае.

Независимо от того, в каком направлении мы рассматриваем себя в действии, мы понимаем, как трудно по-настоящему отречься. Мы не можем надеяться достичь совершенства в отречении через действие в настоящей жизни, если мы только начали, или в двадцатой жизни таких усилий. Тем не менее, мы можем ''попытаться'', и такова наша обязанность; если мы будем стойкими, то тенденция к правильному пониманию будет возрастать с каждой жизнью быстрее, чем было бы возможно в противном случае.

Если последнее качество отсутствует, то он не является «правильно видящим мудрецом» и не может достичь единения с Всевышним. Из этого следует, что смиренный подражатель, каждый, кто хочет достичь этого состояния, должен стараться в меру своих способностей подражать преуспевшему мудрецу. То же говорит Учитель; он говорит во многих местах о том, что, если мы ожидаем помощи от него, мы должны прилагать усилия в работе, помогая человечеству в меру наших возможностей. Не больше, чем требуется.

Если последнее качество отсутствует, то он не является «правильно видящим мудрецом» и не может достичь единения с Всевышним. Из этого следует, что смиренный подражатель, каждый, кто хочет достичь этого состояния, должен стараться в меру своих способностей подражать преуспевшему мудрецу. То же говорит Учитель; он говорит во многих местах о том, что, если мы ожидаем помощи от него, мы должны прилагать усилия в работе, помогая человечеству в меру наших возможностей. Не больше, чем требуется.

{{Стиль А-Заголовок|Глава VI<ref>«Путь», февраль 1896.</ref>}}

{{Стиль А-Заголовок уровня|2|Глава VI|chapter6}}

Не одна тема рассматривается в этой главе. Она завершает то, что я называю первой серией, так как восемнадцать глав делятся на три группы по шесть глав в каждой.

Не одна тема рассматривается в этой главе. Она завершает то, что я называю первой серией, так как восемнадцать глав делятся на три группы по шесть глав в каждой.

Для того чтобы быть истинно отречённым от действия и посвящённым, необходимо перенести проблему на иной план. На физическом умственном плане нет никакого способа примирить противоречия, существующие при выполнении действий и одновременном отказе от их совершения. Именно здесь многие читатели Бхагавад Гиты претыкаются и путаются. Они так давно привыкли мыслить и жить на физическом плане, и термины их мышления настолько материальны, что, видя это противоречие, они говорят, что книга не принесёт им пользы. Но, учитывая тот факт, что настоящим действующим лицом является разум, что действия не являются мёртвыми внешними проявлениями, но самими мыслями, мы понимаем, как можно быть одновременно отречённым и посвящённым, как можно внешне выполнять любое действие, и множество действий, будучи активными как все, занятые мирскими делами, и одновременно самим быть не привязанными и не захваченными.

Для того чтобы быть истинно отречённым от действия и посвящённым, необходимо перенести проблему на иной план. На физическом умственном плане нет никакого способа примирить противоречия, существующие при выполнении действий и одновременном отказе от их совершения. Именно здесь многие читатели Бхагавад Гиты претыкаются и путаются. Они так давно привыкли мыслить и жить на физическом плане, и термины их мышления настолько материальны, что, видя это противоречие, они говорят, что книга не принесёт им пользы. Но, учитывая тот факт, что настоящим действующим лицом является разум, что действия не являются мёртвыми внешними проявлениями, но самими мыслями, мы понимаем, как можно быть одновременно отречённым и посвящённым, как можно внешне выполнять любое действие, и множество действий, будучи активными как все, занятые мирскими делами, и одновременно самим быть не привязанными и не захваченными.

Обязанность и окончательный императив – «что я должен делать» – проявляется здесь и становится частью процесса. Не любые действия нужно выполнять. Мы не должны делать бездумно и без разбора всё, что нам предлагают. Мы должны выяснять, какие действия совершать, и только потом делать их, не ожидая результата. Тот факт, что мы можем быть абсолютно уверены в результате, не даёт нам никаких оснований сосредотачиваться на нём. Здесь снова некоторые теософы испытывают большие трудности. Они говорят, что знание результата, несомненно, вызывает интерес. Но в этом и состоит задача – так владеть умом и желаниями, чтобы не привязываться к результату.

Обязанность и неукоснительное повеление (того, «что я должен делать») проявляется здесь и становится частью процесса. Не любые действия нужно выполнять. Мы не должны делать бездумно и без разбора всё, что нам предлагают. Мы должны выяснять, какие действия совершать, и только потом делать их, не ожидая результата. Тот факт, что мы можем быть абсолютно уверены в результате, не даёт нам никаких оснований сосредотачиваться на нём. Здесь снова некоторые теософы испытывают большие трудности. Они говорят, что знание результата, несомненно, вызывает интерес. Но в этом и состоит задача – так владеть умом и желаниями, чтобы не привязываться к результату.

Если придерживаться этой практики, то начнётся истинная медитация, которая вскоре станет постоянной. Для того, кто следит за своими мыслями и поступками, с тем, чтобы исполнять только необходимое, будет приобретать со временем концентрацию, которая позволит увеличить силу настоящей медитации. Не является медитацией сосредоточение взгляда на пятне на стене в течение определённого периода или пребывание в течение другого промежутка времени в отрешённом умственном состоянии, которое вскоре переходит в сон. Всё это является лишь формами, которые в конечном итоге не приведут ни к чему хорошему. Но многие учащиеся занимаются такими глупостями, не обращая внимания на истинный путь. Истина заключается в том, что правильный метод не прост; он требует правильных мыслей и умственных усилий, упорства и веры. Концентрация на пятне и прочие неправильно называемые оккультные практики очень легки по сравнению с вышеуказанными.

Если придерживаться этой практики, то начнётся истинная медитация, которая вскоре станет постоянной. Для того, кто следит за своими мыслями и поступками, с тем, чтобы исполнять только необходимое, будет приобретать со временем концентрацию, которая позволит увеличить силу настоящей медитации. Не является медитацией сосредоточение взгляда на пятне на стене в течение определённого периода или пребывание в течение другого промежутка времени в отрешённом умственном состоянии, которое вскоре переходит в сон. Всё это является лишь формами, которые в конечном итоге не приведут ни к чему хорошему. Но многие учащиеся занимаются такими глупостями, не обращая внимания на истинный путь. Истина заключается в том, что правильный метод не прост; он требует правильных мыслей и умственных усилий, упорства и веры. Концентрация на пятне и прочие неправильно называемые оккультные практики очень легки по сравнению с вышеуказанными.

Тем не менее, мы – слабые люди. Нам требуется помощь, так как внешнее эго не может победить само в борьбе. Поэтому Кришна указывает на то, что низшее эго должно развиваться с помощью высшего; что низшее эго, так сказать, враг высшего, и мы не должны позволять худшему преобладать. Всё зависит от самообладания. Низшее эго будет постоянно тянуть не самостоятельного человека вниз. Это происходит потому, что низшее эго так близко ко тьме, которая нависает над нижними ступенями лестницы эволюции, и отчасти является дьяволом. Как тяжёлый груз оно будет тянуть вглубь того, кто не пытается победить себя. Но на другом конце эго близко к божеству, и в случае победы становится другом и помощником победителя. Суфи, мусульманская мистическая секта, сравнивают его в своей поэзии с красивой женщиной, которая появляется на какой-то момент у окна, а затем исчезает. Она отказывается открывать дверь своему возлюбленному до тех пор, пока он воспринимает их отдельно, но как только он признает их единство, то она становится его надёжным другом.

Тем не менее, мы – слабые люди. Нам требуется помощь, так как внешнее эго не может победить само в борьбе. Поэтому Кришна указывает на то, что низшее эго должно развиваться с помощью высшего; что низшее эго, так сказать, враг высшего, и мы не должны позволять худшему преобладать. Всё зависит от самообладания. Низшее эго будет постоянно тянуть не самостоятельного человека вниз. Это происходит потому, что низшее эго так близко ко тьме, которая нависает над нижними ступенями лестницы эволюции, и отчасти является дьяволом. Как тяжёлый груз оно будет тянуть вглубь того, кто не пытается победить себя. Но на другом конце эго близко к божеству, и в случае победы становится другом и помощником победителя. Суфи, мусульманская мистическая секта, сравнивают его в своей поэзии с красивой женщиной, которая появляется на какой-то момент у окна, а затем исчезает. Она отказывается открывать дверь своему возлюбленному до тех пор, пока он воспринимает их отдельно, но как только он признает их единство, то она становится его надёжным другом.

Следующие несколько стихов в «Гите» говорят об очень трудной теме – спокойной концентрации или сосредоточении внимания на Высшем Существе в жару и холод, в радости и боли, в успехах и неудачах. Нам нелегко достичь этого и, возможно, не за одну жизнь, но мы можем попытаться. Все усилия в этом направлении будут сохранены во внутренней природе и не потеряются со смертью. Это – духовное приобретение или богатство, собираемое на небесах, о котором говорил Иисус. В качестве совершенной концентрации служит образ адепта высшей степени, того, кто вышел за пределы всех мирских размышлений и живёт на высших планах. Золото и камни для него равны. Цели, к которой он стремится, нельзя достичь с помощью золота, так как оно и камни имеют одинаковое значение. Он также настолько спокоен и свободен от иллюзий ума и души, что остаётся ровным с врагами и друзьями, с праведниками и грешниками.

Следующие несколько стихов в «Гите» говорят об очень трудной теме – спокойной концентрации или сосредоточении внимания на Высшем Существе в жаре и холоде, в радости и боли, в успехах и неудачах. Нам нелегко достичь этого и, возможно, не за одну жизнь, но мы можем попытаться. Все усилия в этом направлении будут сохранены во внутренней природе и не потеряются со смертью. Это духовное приобретение или богатство, собираемое на небесах, о котором говорил Иисус. В качестве совершенной концентрации служит образ адепта высшей степени, того, кто вышел за пределы всех мирских размышлений и живёт на высших планах. Золото и камни для него равны. Цели, к которой он стремится, нельзя достичь с помощью золота, так как оно и камни имеют одинаковое значение. Он также настолько спокоен и свободен от иллюзий ума и души, что остаётся ровным с врагами и друзьями, с праведниками и грешниками.

Это высокое состояние является идеалом для нас, чтобы мы медленно, но неуклонно стремились к нему, и со временем подошли совсем близко. Если мы никогда не начнём, то никогда не достигнем. Гораздо лучше принять этот высокий идеал, несмотря на постоянную неудачу, чем совсем не иметь идеала.

Это высокое состояние является идеалом для нас, чтобы мы медленно, но неуклонно стремились к нему, и со временем подошли совсем близко. Если мы никогда не начнём, то никогда не достигнем. Гораздо лучше принять этот высокий идеал, несмотря на постоянную неудачу, чем совсем не иметь идеала.

Но некоторые, вероятно, могут допустить здесь ошибку. На самом деле они уже сделали это. Они создали идеал, но на материальном или человеческом плане. Потом они задумали идти по выбранному пути при внешнем соблюдении законов, сделав вид, что считают золото и камни равноценными, в то время как в сердцах предпочитали золото. Свою равноправную широту взглядов они ограничивали делами других людей, вызывая недовольство и тревогу всех родственников и друзей манерой своего хобби и пренебрежением очевидным долгом. Действительно они стремились к равноправному кругозору, но не смогли понять того, что он может быть приобретён только через честное исполнение обязанностей, а не путём выбора приятных обязанностей и условий.

Но некоторые, вероятно, могут допустить здесь ошибку. На самом деле они уже сделали это. Они создали идеал, но на материальном или человеческом плане. Потом они задумали идти по выбранному пути при внешнем соблюдении законов, сделав вид, что считают золото и камни равноценными, в то время как в сердцах предпочитали золото. Свою равноправную широту взглядов они ограничивали делами других людей, вызывая недовольство и тревогу всех родственников и друзей манерой своего хобби и пренебрежением очевидным долгом. Действительно они стремились к равноправному кругозору, но не смогли понять того, что он может быть приобретён только через честное исполнение обязанностей, а не путём выбора приятных обязанностей и условий.

{{Стиль А-Заголовок|Глава VII<ref>«Путь», ноябрь, декабрь 1895.</ref>}}

{{Стиль А-Заголовок уровня|2|Глава VII|chapter7}}

Эта глава посвящена способности различения духов, с помощью которой Высший Дух может всё различать, и отсутствие которой приводит к постоянно повторяющемуся заблуждению, источнику печали. Кришна говорит, что такой вид знания даёт понимание всего, но, чтобы достичь его, нужно сосредоточить сердце (то есть, каждую частицу природы) на Духе; медитация должна быть постоянной, а Дух должен быть убежищем и постоянным местопребыванием. Затем Кришна говорит, что те, кто достиг такой высоты, становятся махатмами.

Эта глава посвящена способности различения духов, с помощью которой Высший Дух может всё различать, и отсутствие которой приводит к постоянно повторяющемуся заблуждению, источнику печали. Кришна говорит, что такой вид знания даёт понимание всего, но, чтобы достичь его, нужно сосредоточить сердце (то есть, каждую частицу природы) на Духе; медитация должна быть постоянной, а Дух должен быть убежищем и постоянным местопребыванием. Затем Кришна говорит, что те, кто достиг такой высоты, становятся махатмами.

Затем он даёт восьмеричное деление низшей природы, или ту часть Единого, которая может быть известна. Это не является природой человека, и не противоречит теософскому семикратному строению человеческих принципов. Никакой особой теософской классификации делений природы не было дано. Она, с одной стороны, была бы не понята, а с другой стороны, споры ни к чему хорошему не привели бы. Он мог бы также заявить о двадцати пятеричном делении, которого придерживается другая школа. Это – относительно «низшая природа». Она проявлена, преходяща и исчезает в высшей природе в конце кальпы. Это – та часть Бога или Атмана, которая выбрала проявленное и преходящее состояние, но, по сути, она столь же велика, как и высшая природа. Неполноценность является лишь относительной. Как только появляются объективный материальный и субъективный духовный миры, то первый из названных именуется низшим по отношению к другому, потому что духовный мир, будучи перманентной основой, в этом смысле высший; но как абсолютное целое они равны.

Затем он даёт восьмеричное деление низшей природы, или ту часть Единого, которая может быть известна. Это не является природой человека, и не противоречит теософскому семикратному строению человеческих принципов. Никакой особой теософской классификации делений природы не было дано. Она, с одной стороны, была бы не понята, а с другой стороны, споры ни к чему хорошему не привели бы. Он мог бы также заявить о двадцати пятеричном делении, которого придерживается другая школа. Это – относительно «низшая природа». Она проявлена, преходяща и исчезает в высшей природе в конце кальпы. Это – та часть Бога или Атмана, которая выбрала проявленное и преходящее состояние, но, по сути, она столь же велика, как и высшая природа. Неполноценность является лишь относительной. Как только появляются объективный материальный и субъективный духовный миры, то первый из названных именуется низшим по отношению к другому, потому что духовный мир, будучи перманентной основой, в этом смысле высший; но как абсолютное целое они равны.

Низшая природа включает все видимые, материальные, невидимые и нематериальные миры; это то, что мы называем природой. Невидимое и неосязаемое, тем не менее, реально; мы знаем, что ядовитый газ, хотя невидим и неосязаем, фатально реален и потенциален. Эксперимент и индукция дают знания о низшей природе Бога, и по этому пути шагает наука современного Запада, но перед тем, как узнать оккультные, скрытые, нематериальные миры и силы – часто называемые духовными, что не совсем так – необходимо развивать и применять внутренние астральные чувства и способности. Развитие их нельзя форсировать подобно тому, как создают механизм для выполнения некоторой операции, они появляются в своё время, как все наши чувства и способности. Правда, очень многие пытаются форсировать этот процесс, но, в конце концов, обнаруживают, что человеческая эволюция является вселенской, а не частной; один человек не может выйти далеко за пределы своей расы преждевременно.

Низшая природа включает все видимые, материальные, невидимые и нематериальные миры. Это то, что мы называем природой. Невидимое и неосязаемое, тем не менее, реально; мы знаем, что ядовитый газ, хотя невидим и неосязаем, фатально реален и потенциален. Эксперимент и индукция дают знания о низшей природе Бога, и по этому пути шагает наука современного Запада, но перед тем, как узнать оккультные, скрытые, нематериальные миры и силы – часто называемые духовными, что не совсем так – необходимо развивать и применять внутренние астральные чувства и способности. Развитие их нельзя форсировать подобно тому, как создают механизм для выполнения некоторой операции, они появляются в своё время, как все наши чувства и способности. Правда, очень многие пытаются форсировать этот процесс, но, в конце концов, обнаруживают, что человеческая эволюция является вселенской, а не частной; один человек не может выйти далеко за пределы своей расы преждевременно.

Кришна обращает внимание Арджуны на пропасть между низшим и высшим. Последний является Знающим и поддерживает всю вселенную, в нём находятся источники низшей природы. Таким образом, материалистический и научный исследователь, простой алхимик, человек, который ныряет в оккультизм, движимый стремлением получения выгод для себя, не сможет пересечь пропасть вообще, потому что не признаёт постоянно находящегося внутри Духа, т.&nbsp;е. Знающего.

Кришна обращает внимание Арджуны на пропасть между низшим и высшим. Последний является Знающим и поддерживает всю вселенную, в нём находятся источники низшей природы. Таким образом, материалистический и научный исследователь, простой алхимик, человек, который ныряет в оккультизм, движимый стремлением получения выгод для себя, не сможет пересечь пропасть вообще, потому что не признаёт постоянно находящегося внутри Духа, т.&nbsp;е. Знающего.

{{Стиль А-Подзаголовок|-------}}

{{Стиль А-Подзаголовок|-------}}

Хотя сила верующего и вера в любого бога или объекта целиком обусловлена Высшей Душой, независимо от того, глупа ли эта вера или это лжебоги, но награда будет временной, преходящей, и ей обязательно придёт конец. Но в отличие от западных религиозных систем эта система объявляется делом закона, а не настроения или тирании. Предложения, в которых я нахожу это, следующие:

Хотя сила верующего и вера в любого бога или объект целиком обусловлена Высшей Душой, независимо от того, глупа ли эта вера или это лжебоги, но награда будет временной, преходящей, и ей обязательно придёт конец. Но в отличие от западных религиозных систем эта система объявляется делом закона, а не настроения или тирании. Предложения, в которых я нахожу это, следующие:

{{Стиль А-Цитата|«Наделённый такой верой, он занимается поклонением этому полубогу и от него получает всё желаемое, которое на самом деле даётся Мной одним».}}

{{Стиль А-Цитата|«Наделённый такой верой, он занимается поклонением этому полубогу и от него получает всё желаемое, которое на самом деле даётся Мной одним».}}

Человек, сотворённый мыслью, обитающий во многих телах время от времени, является вечно мыслящим. Его оковы создаются мыслями, его освобождение зависит только от их освобождения. Его ум немедленно окрашивается и изменяется под воздействием любого направленного на него объекта. Это означает, что душа запутывается в одной и той же мысли или последовательности мыслей, как и ум. Если объект далёк от Высшего Я, тогда ум сразу же превращается в этот объект, становится им или окрашивается им. Это одна из природных способностей ума. От природы он чист и бесцветен, как мы смогли бы увидеть, если бы нашли того, кто не прошёл через большой опыт. Ум подвижен и быстр и имеет склонность перескакивать с одного вопроса на другой. Его можно описать несколькими словами. Он меняет цвет как хамелеон, как губка поглощает то, что ему предлагают, как фильтр сразу же теряет свой прежний цвет при действии другого объекта. Таким образом, полный радости вследствие соответствующей причины, он может внезапно стать мрачным и угрюмым при приближении того, что является печалью и мраком. Поэтому мы можем сказать, что он делается тем, кому он себя посвящает.

Человек, сотворённый мыслью, обитающий во многих телах время от времени, является вечно мыслящим. Его оковы создаются мыслями, его освобождение зависит только от их освобождения. Его ум немедленно окрашивается и изменяется в соответствии с объектом, на который он устремлён. Это означает, что душа запутывается в одной и той же мысли или последовательности мыслей, как и ум. Если объект отличен от Высшего Я, тогда ум сразу же превращается в этот объект, становится им или окрашивается им. Это одна из природных способностей ума. От природы он чист и бесцветен, как мы смогли бы увидеть, если бы нашли того, кто не прошёл через большой опыт. Ум подвижен и быстр и имеет склонность перескакивать с одного вопроса на другой. Его можно описать несколькими словами. Он меняет цвет как хамелеон, как губка поглощает то, что ему предлагают, как фильтр сразу же теряет свой прежний цвет при действии другого объекта. Таким образом, полный радости вследствие соответствующей причины, он может внезапно стать мрачным и угрюмым при приближении того, что является печалью и мраком. Поэтому мы можем сказать, что он делается тем, кому он себя посвящает.

Итак, «эти Боги» предстают здесь не только как идолы идолопоклонников, но как стремления и желания. Так как идолы – это лишь представители желаемого предмета. Но все эти боги преходящи. Если мы признаем существование Индры или любого другого бога, то он тоже непостоянен. В другом месте говорится, что все боги подвержены закону смерти и возрождения, во время великого растворения они исчезают. Тщетные предметы, на которые люди настраивают свои умы и которые преследуют, имеют иллюзорный и преходящий характер. Будь это мнимые боги или желания и предметы, на которых фиксируется ум – то есть те, кто так поступает – он имеет только временное вознаграждение, потому что воспринятый предмет также имеет временный характер. Это – закон, а не чувства.

Итак, «эти боги» предстают здесь не только как идолы идолопоклонников, но как стремления и желания. Так как идолы – это лишь представители желаемого предмета. Но все эти боги преходящи. Если мы признаем существование Индры или любого другого бога, то он тоже непостоянен. В другом месте говорится, что все боги подвержены закону смерти и возрождения, во время великого растворения они исчезают. Тщетные предметы, на которые люди настраивают свои умы и которые преследуют, имеют наиболее иллюзорный и преходящий характер. Будь это мнимые боги или желания и предметы, на которых фиксируется ум – то есть те, кто так поступает – он имеет только временное вознаграждение, потому что воспринятый предмет также имеет временный характер. Это – закон, а не сентиментальные рассуждения.

В частности чуть дальше говорится, что после смерти человек, приведённый к ней мыслями при жизни, фиксируется на том или ином предмете и состоянии. Именно поэтому промежуточное состояние кама-лока является необходимым. В таком состоянии люди становятся тем, о чём они думали. Если они были фанатиками и пытали других: эти же мысли будут терзать их. Внутренний огонь будет пожирать их, пока они не очистятся. Разнообразие состояний и проявлений так же велико, как и всё огромное разнообразие мысли. Я не в состоянии описать их.

В частности чуть дальше говорится, что после смерти человек, приведённый к ней мыслями при жизни, фиксируется на том или ином предмете и состоянии. Именно поэтому промежуточное состояние кама-локи является необходимым. В таком состоянии люди становятся тем, о чём они думали. Если они были фанатиками и пытали других, то мысли об этом будут терзать их. Внутренний огонь будет пожирать их, пока они не очистятся. Разнообразие состояний и проявлений так же велико, как и всё огромное разнообразие мысли. Я не в состоянии описать их.

Но те, кто поклоняются или верят в Высшее Я, как всё во всём и не отдельное от всего, Всевышнего, Вседержащего, Единого, идите к Нему, становитесь Им, узнавайте обо всём через его знание и перестаньте быть предметом изменений, потому что Он неизменен. Это также является законом, а не чувствами.

Но те, кто поклоняются или верят в Высшее Я, как всё во всём, а не отдельное от всего, Всевышнего, Вседержащего, Единого, идите к Нему, становитесь Им, узнавайте обо всём через его знание и перестаньте быть предметом изменений, потому что Он неизменен. Это также является законом, а не сентиментальностью.

Глава завершается словами, говорящими о том, как невежественен тот, кто верит в Высшее Существо, имеющее форму, впадает в заблуждение и тьму в момент рождения из-за действия на ум воспоминаний прежних жизней. Сюда также относится воздействие скандх или совокупности ощущений и желаний, накопленных в предыдущих жизнях. При рождении они, будучи естественной частью нас, устремляются к нам, а мы к ним для заключения нового союза в ещё одной жизни. В другой жизни, если не считать Высшее Я как всё во всём и продолжать поклоняться многим богам, ощущения симпатий и антипатий будут настолько сильны, что темнота нового рождения будет неизбежной. Но мудрый человек умирает в этой жизни с полным осознанием Высшего Я в час смерти, и тем самым предотвращает запечатление наборов ощущений и желаний на его природу, которые в противном случае при перевоплощении ввели бы его в заблуждение.

Глава завершается словами, говорящими о том, как невежественен тот, кто верит в Высшее Существо, имеющее форму, впадает в заблуждение и тьму в момент рождения из-за действия на ум воспоминаний прежних жизней. Сюда также относится воздействие скандх или совокупности ощущений и желаний, накопленных в предыдущих жизнях. При рождении они, будучи естественной частью нас, устремляются к нам, а мы к ним для заключения нового союза в ещё одной жизни. В другой жизни, если не считать Высшее Я как всё во всём и продолжать поклоняться многим богам, ощущения симпатий и антипатий будут настолько сильны, что темнота нового рождения будет неизбежной. Но мудрый человек умирает в этой жизни с полным осознанием Высшего Я в час смерти, и тем самым предотвращает запечатление наборов ощущений и желаний на его природу, которые в противном случае при перевоплощении ввели бы его в заблуждение.

{{Стиль А-Подзаголовок|* * *}}

{{Стиль А-Подзаголовок|* * *}}

Остальные главы посвящены универсальным космическим законам, а также философии и нравственности. Все они преподают великое учение о единстве или о нераздельности. Читая их, мы находим рекомендацию больше узнавать о Религии Мудрости и верить в неё. Они говорят о возникновении и гибели рас, об обскурации и тёмном периоде между эволюционными периодами, о вселенском разрушении и малых разрушениях. На всё это Высшее Я спокойно взирает, как зритель, свидетель и хранилище.

Остальные главы посвящены универсальным космическим законам, а также философии и нравственности. Все они преподают великое учение о единстве или о нераздельности. Читая их, мы находим рекомендацию больше узнавать о Религии Мудрости и верить в неё. Они говорят о возникновении и гибели рас, об обскурации и тёмном периоде между эволюционными периодами, о вселенском разрушении и малых разрушениях. На всё это Высшее Я спокойно взирает, как зритель, свидетель и хранитель.

Где Арджуна, там и Лучник, кого учил Кришна, и с ним слава, честь, счастье и успех. Тот, кто знает Арджуну, знает себя.

Где Арджуна, там и Лучник, кого учил Кришна, и с ним слава, честь, счастье и успех. Тот, кто знает Арджуну, знает себя.