Изменения

Древность не знала никакого отдельного, всецело и абсолютно дурного "бога зла". Язычники мыслили добро и зло в образах двух близнецов-братьев, родившихся от одной "матери" — природы. Едва эта мысль сбросила с себя одежды архаики, как, в свою очередь, и премудрость обрела форму философии. Вначале добро и зло символически изображались в виде чистых абстракций — как свет и тьма. Затем образы для них стали отбираться из числа самых естественных и бесконечно повторяющихся космических явлений — таких, как день и ночь, солнце и луна. Позже их стали изображать уже в виде воинства солнечных и лунных божеств, и дракону тьмы теперь стал противостоять дракон света (см. том I, стансы V и VII).  

Древность не знала никакого отдельного, всецело и абсолютно дурного "бога зла". Язычники мыслили добро и зло в образах двух близнецов-братьев, родившихся от одной "матери" — природы. Едва эта мысль сбросила с себя одежды архаики, как, в свою очередь, и премудрость обрела форму философии. Вначале добро и зло символически изображались в виде чистых абстракций — как свет и тьма. Затем образы для них стали отбираться из числа самых естественных и бесконечно повторяющихся космических явлений — таких, как день и ночь, солнце и луна. Позже их стали изображать уже в виде воинства солнечных и лунных божеств, и дракону тьмы теперь стал противостоять дракон света (см. том I, стансы V и VII).  

Воинство сатаны — это то же дитя Божье, что и воинство бней Элима<ref>Бней Элохим (בני אלוהים) (''ивр''.) — сыны Божьи.</ref>. Это дети Божии, пришедшие "предстать пред Господа", отца своего (см. Иов 2). "Сыны Божии" превратились в "падших ангелов" лишь после того, как "увидели дочерей человеческих, что они ''красивы''" (Быт. 6:2). В индуистской философии ''суры'', самые первые и светлейшие боги, становятся ''асурами'' и теряют свой высокий ранг лишь по воле фантазии браминов.  

Воинство сатаны — это то же дитя Божье, что и воинство бней Элим<ref>Элим (אלים) — боги (мн. ч. от “эл”, אל, “бог”). Бней Элим (בני אלים) (''ивр''.) — сыны Божьи.</ref>. Это дети Божии, пришедшие "предстать пред Господа", отца своего (см. Иов 2). "Сыны Божии" превратились в "падших ангелов" лишь после того, как "увидели дочерей человеческих, что они ''красивы''" (Быт. 6:2). В индуистской философии ''суры'', самые первые и светлейшие боги, становятся ''асурами'' и теряют свой высокий ранг лишь по воле фантазии браминов.  

Сатана никогда не принимал индивидуализированного человекоподобного образа до тех самых пор, пока человек не сотворил себе "единого живого личного Бога", но даже тогда сатана возник в своём характерном образе лишь в силу острейшей необходимости. Возникла потребность в некой ширме, понадобился некий козёл отпущения, чтобы как-то объяснить жестокость, заблуждения и откровенную несправедливость, совершаемые тем, кто должен был бы воплощать абсолютное совершенство, милосердие и доброту.  

Сатана никогда не принимал индивидуализированного человекоподобного образа до тех самых пор, пока человек не сотворил себе "единого живого личного Бога", но даже тогда сатана возник в своём характерном образе лишь в силу острейшей необходимости. Возникла потребность в некой ширме, понадобился некий козёл отпущения, чтобы как-то объяснить жестокость, заблуждения и откровенную несправедливость, совершаемые тем, кто должен был бы воплощать абсолютное совершенство, милосердие и доброту.  

Это антропоморфизированный ''демиург'', "Творец неба и земли", когда обособляется от коллективного воинства своих сотворцов, которых он как бы символизирует и синтезирует в своём лице. Это ''уже'' тот Бог, который знаком нам по ''богословиям''. "Мысль порождает желание". Некогда чисто философский символ, оставленный на произвол извращённой человеческой фантазии, впоследствии переплавился в образ злобного искусителя, коварного и ревнивого Бога.  

Это антропоморфизированный ''демиург'', "Творец неба и земли", когда обособляется от коллективного воинства своих сотворцов, которых он как бы символизирует и синтезирует в своём лице. Это ''уже'' тот Бог, который знаком нам по ''богословиям''. "Мысль порождает желание". Некогда чисто философский символ, оставленный на произвол извращённой человеческой фантазии, впоследствии переплавился в образ злобного искусителя, коварного и ревнивого Бога.  

Поскольку о драконах и прочих падших ангелах речь у нас пойдёт в других разделах этой книги, то здесь достаточно будет сказать несколько слов о злостно оклеветанном сатане. Изучающему Тайное учение следует хорошо запомнить, что и по сей день у всех (за исключением христианских) народов дьявол — это сущность, представляющая собой противоположный аспект так называемого "Творца" в его ["Творца"] двойственной природе, и не более того. И в этом нет ничего противоестественного. Невозможно сначала объявлять Бога синтезом вселенной, всесущим, всезнающим и бесконечным, а затем отделять его от зла. Поскольку в мире больше зла, чем добра, то сама логика заставляет нас сделать вывод о том, что Бог должен либо включать зло в себя, либо выступать его прямой причиной, либо отказаться от притязаний на абсолютность. В древности это понималось так ясно, что тогдашние философы — а вслед за ними и сегодняшние каббалисты — определяли зло как подкладку Бога или Блага: так что выражение ''Demon est Deus inversus'' уходит корнями в глубокую древность.  

Поскольку о драконах и прочих "падших ангелах" речь у нас пойдёт в других разделах этой книги, то здесь достаточно будет сказать несколько слов о злостно оклеветанном сатане. Изучающему Тайное учение следует хорошо запомнить, что и по сей день у всех (за исключением христианских) народов дьявол — это сущность, представляющая собой противоположный аспект так называемого "Творца" в его ["Творца"] двойственной природе, и не более того. И в этом нет ничего противоестественного. Невозможно сначала объявлять Бога синтезом вселенной, всесущим, всезнающим и бесконечным, а затем отделять его от зла. Поскольку в мире больше зла, чем добра, то сама логика заставляет нас сделать вывод о том, что Бог должен либо включать зло в себя, либо выступать его прямой причиной, либо отказаться от притязаний на абсолютность. В древности это понималось так ясно, что тогдашние философы — а вслед за ними и сегодняшние каббалисты — определяли зло как подкладку Бога или Блага: так что выражение ''Demon est Deus inversus'' уходит корнями в глубокую древность.  

В самом деле, зло — это не что иное, как противоборствующая слепая сила природы, это её ''реакция'', ''оппозиция'' и ''контраст'': зло для одних, благо для других. Не существует ''malum in se''<ref>Зла как такового, зла самого по себе (''лат''.)</ref>: есть лишь тень света, без которой свет не мог бы существовать даже для наших органов чувств. Исчезни вдруг зло на земле — и с ним вместе исчезло бы и благо.  

В самом деле, зло — это не что иное, как противоборствующая слепая сила природы, это её ''реакция'', ''оппозиция'' и ''контраст'': зло для одних, благо для других. Не существует ''malum in se''<ref>Зла как такового, зла самого по себе (''лат''.)</ref>: есть лишь тень света, без которой свет не мог бы существовать даже для наших органов чувств. Исчезни вдруг зло на земле — и с ним вместе исчезло бы и благо.  

Среди теистов и людей, верящих в личного Бога, лишь единицы не пытаются усмотреть в сатане тень Бога, лишь единицы не считают возможным для себя, путая одного с другим, молиться этому идолу, испрашивая у него помощи и защиты ради того, чтобы безнаказанно творить зло и жестокость. И со словами: "И не введи нас во искушение" миллионы христиан в сердце своём обращаются ежедневно не к дьяволу, а к тому, кто есть "Отче наш, сущий на небесах". Они делают это, повторяя те самые слова, которые были вложены в уста их Спасителя, и при этом даже не задумываются над тем, что смыслу этих слов прямо противоречит то, чему учит "брат Господа нашего" — Иаков:  

Среди теистов и людей, верящих в личного Бога, лишь единицы не пытаются усмотреть в сатане тень Бога, лишь единицы не считают возможным для себя, путая одного с другим, молиться этому идолу, испрашивая у него помощи и защиты ради того, чтобы безнаказанно творить зло и жестокость. И со словами: "И не введи нас во искушение" миллионы христиан в сердце своём обращаются ежедневно не к дьяволу, а к тому, кто есть "Отче наш, сущий на небесах". Они делают это, повторяя те самые слова, которые были вложены в уста их Спасителя, и при этом даже не задумываются над тем, что смыслу этих слов прямо противоречит то, чему учит "брат Господа нашего" — Иаков:  

{{Стиль А-Цитата|"В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого" (1 Иак. 1, 13).}}

{{Стиль А-Цитата|"В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого" (Иак. 1:13).}}

Но зачем же тогда утверждать, будто искушение исходит от дьявола, если церковь ''от имени Христова'' учит, что делается-то это самим же Богом? Откройте любую книгу, в которой тот или иной благочестивый автор даёт определение слову "искушение" в богословском смысле, и вы тут же найдёте два определения: (1) "скорби и печали, которыми Бог ''испытывает свой народ''"; (2) богатства и соблазны, используемые дьяволом для того, чтобы ''заманивать'' и завлекать человечество в свои сети (Иак. 1:2, 12 и Матф. 6:13).<ref>А. Круден. Полное соответствие Священным Писаниям (Alexander Cruden, "A Complete Concordance to the Holy Scriptures," 1830) — p. 607 (''SDR'', TUP). </ref> Если понимать слова обоих буквально, то получается, что два этих учения, Христа и Иакова, противоречат друг другу, и какой же догмат способен примирить их между собой, если не принимать в расчёт оккультный смысл их слов?  

Но зачем же тогда утверждать, будто искушение исходит от дьявола, если церковь ''от имени Христова'' учит, что делается-то это самим же Богом? Откройте любую книгу, в которой тот или иной благочестивый автор даёт определение слову "искушение" в богословском смысле, и вы тут же найдёте два определения: (1) "скорби и печали, которыми Бог ''испытывает свой народ''"; (2) богатства и соблазны, используемые дьяволом для того, чтобы ''заманивать'' и завлекать человечество в свои сети (Иак. 1:2, 12 и Матф. 6:13).<ref>А. Круден. Полное соответствие Священным Писаниям (Alexander Cruden, "A Complete Concordance to the Holy Scriptures," 1830) — p. 607 (''SDR'', TUP). </ref> Если понимать слова обоих буквально, то получается, что два этих учения, Христа и Иакова, противоречат друг другу, и какой же догмат способен примирить их между собой, если не принимать в расчёт оккультный смысл их слов?  

{{Стр| 419 |ВОЙНА БОГОВ}}

{{Стр| 419 |ВОЙНА БОГОВ}}

Первая война случилась в незапамятной древности между богами и (а)-''сурами'' и длилась целый "божественный год".<ref>См. Vishṇu Purāṇa, v. 3, p. 201. </ref>'''[1]''' В тот раз верх над божествами одержали дайтьи во главе с Храдой. Во второй же раз с помощью хитроумной уловки, придуманной Вишну, к которому боги обратились за поддержкой,<ref>См. там же: "Научи нас какой-нибудь хитрости, дабы покончить нам с врагами божьими {примеч. "асурами"}". Услышав их мольбы, могучий Вишну испустил из своего тела обманчивый облик". "Так дайтьи были отвлечены от надлежащего исполнения своих обязанностей теми уроками, которые преподал им этот иллюзорный "наставник" . . ." — 3:206, 208 (iii.17, 18) (''SDR'', TUP). </ref> последние разгромили асур.  

Первая война случилась в незапамятной древности между богами и (а)-''сурами'' и длилась целый "божественный год".<ref>См. Vishṇu Purāṇa, v. 3, p. 201. </ref>'''[1]''' В тот раз верх над божествами одержали дайтьи во главе с Храдой. Во второй же раз с помощью хитроумной уловки, придуманной Вишну, к которому боги обратились за поддержкой,<ref>См. там же: "Научи нас какой-нибудь хитрости, дабы покончить нам с врагами божьими {примеч. "асурами"}". Услышав их мольбы, могучий Вишну испустил из своего тела обманчивый облик". "Так дайтьи были отвлечены от надлежащего исполнения своих обязанностей теми уроками, которые преподал им этот иллюзорный "наставник" . . ." — 3:206, 208 (iii.17, 18) (''SDR'', TUP). </ref> последним удалось разгромить асур.  

В "Вишну-пуране" ничего не говорится о том, что между этими двумя войнами пролегал большой промежуток времени. Согласно же эзотерическому учению, одна война разразилась ещё до того, как началось строительство солнечной системы; другая происходила на земле, — при "сотворении" человека, а третья "война" состоялась в конце эпохи 4-й расы, и происходила она между адептами 4-й и 5-й рас, то есть между посвящёнными "Священного острова" и колдунами Атлантиды.  

В "Вишну-пуране" ничего не говорится о том, что между этими двумя войнами пролегал большой промежуток времени. Согласно же эзотерическому учению, одна война разразилась ещё до того, как началось строительство солнечной системы; другая происходила на земле, — при "сотворении" человека, а третья "война" состоялась в конце эпохи 4-й расы, и происходила она между адептами 4-й и 5-й рас, то есть между посвящёнными "Священного острова" и колдунами Атлантиды.  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' Один "День Брахмы" продолжительностью 4 миллиарда 320 миллионов лет умножьте на 365! Асуры (демоны, не боги!) тогда были ещё сурами, то есть богами, занимавшими в иерархии более высокое положение, чем вторичные божества, даже не упомянутые в ведах. Уже сама продолжительность этой войны указывает и на её значительность, и на то, что упоминаемые в рассказе о ней персонажи представляют собой на самом деле персонифицированные космические силы. Очевидно, что тот обманчивый облик (''майямоха''), который принял Вишну в "Вишну-пуране", был приписан Будде и дайтьям в последующих интерпретациях древних текстов лишь в религиозно-сектантских целях и по причине odium theologicum<ref>Вражда, существующая между различными богословиями (''лат''.).</ref>, если только не считать всё это лишь плодом фантазии самого переводчика Уилсона. Он вообразил также, будто обнаружил аллюзию на буддизм в "Бхагавад-гите". Однако К.Т. Теланг сумел доказать, что тот просто-напросто спутал буддистов с древними материалистами чарвака.<ref>См. The Bhagavadgītā, Sanatsujātīya and Anugītā, tr. K. T. Telang, 1882 — p. 24 (“Introduction”) (''SDR'', TUP). </ref> Если, как утверждает профессор Уилсон, такое указание и существует в "Вишну-пуране", то ни в одной из других пуран его нет, а его перевод "Вишну-пураны" (особенно Книги III, гл. XVIII,<ref>См. Vishṇu Purāṇa — 3:207 (''SDR'', TUP). </ref> где уважаемый востоковед ни с того, ни с сего вводит в повествование Будду и показывает, как тот проповедует буддизм дайтьям), привёл лишь к ещё одной "великой войне" — на этот раз между ним самим и полковником Вэнсом Кеннеди. Последний публично обвинил его в злонамеренном искажении текстов пуран. "Я утверждаю", — писал полковник из Бомбея в 1840 году, — "что ничего из того, о чём говорит профессор Уилсон, в пуранах не содержится . . . И до тех пор, пока будут появляться подобные тексты, я позволю себе неустанно повторять снова и снова, что точка зрения профессора Уилсона о том, что в дошедшем до нас виде пураны якобы представляют собой компиляцию, относящуюся к VIII-XVII векам (по Р.Х.! — ''Е.П.Б.''), строится исключительно на ''произвольных предположениях и безосновательных утверждениях'', и все доводы его, приводимые в подтверждение своей точки зрения, — либо несостоятельны, ошибочны и противоречивы, либо невероятны" (см. "Vishnu Purana", перевод Wilson, под ред. Fitzedward Hall, т. V, Appendix).<ref>См там же — 5(I):373 (''SDR'', TUP). </ref>  

'''[1]''' Умножьте один "день Брахмы" продолжительностью 4 миллиарда 320 миллионов лет на 365! Асуры (демоны, не боги!) здесь всё ещё ''суры'', то есть боги, занимавшие в иерархии более высокое положение, чем даже не упомянутые в ведах вторичные божества. Уже сама продолжительность этой войны указывает и на её значительность, и на то, что упоминаемые в рассказе о ней персонажи представляют собой на самом деле не что иное, как персонифицированные космические силы.

 

Очевидно, что тот обманчивый облик (''майямоха''), который принял Вишну в "Вишну-пуране",<ref>Ibid. P. 206. (''SDR'', TUP).</ref> стал приписываться Будде и дайтьям в последующих интерпретациях древних текстов лишь в религиозно-сектантских целях и по причине ''odium theologicum''<ref>Вражда, существующая между различными богословиями (''лат''.).</ref>, если только не считать всё это плодом фантазии самого переводчика Уилсона. Он вообразил также, будто обнаружил аллюзию на буддизм в "Бхагавадгите". Однако К.Т. Теланг сумел доказать, что тот просто-напросто спутал буддистов с древними материалистами чарвака.<ref>См. The Bhagavadgītā, Sanatsujātīya and Anugītā, tr. K. T. Telang, 1882 — p. 24 (“Introduction”) (''SDR'', TUP). </ref>  

 

Если, как утверждает профессор Уилсон, такое указание и существует в "Вишну-пуране", то ни в одной из других пуран его нет, а его перевод "Вишну-пураны" (особенно Книги III, гл. XVIII,<ref>См. Vishṇu Purāṇa — 3:207 (''SDR'', TUP). </ref> где уважаемый востоковед ни с того, ни с сего вводит в повествование Будду и показывает, как тот проповедует буддизм дайтьям), привёл лишь к ещё одной "великой войне" — на этот раз между ним самим и полковником Вэнсом Кеннеди. Последний публично обвинил его в злонамеренном искажении текстов пуран. "Я утверждаю", — писал полковник из Бомбея в 1840 году, — "что ничего из того, о чём говорит профессор Уилсон, в пуранах не содержится . . . И до тех пор, пока будут появляться подобные тексты, я позволю себе неустанно повторять снова и снова, что точка зрения профессора Уилсона о том, что в дошедшем до нас виде пураны якобы представляют собой компиляцию, относящуюся к VIII-XVII векам (по Р.Х.! — ''Е.П.Б.''), строится исключительно ''на произвольных предположениях и безосновательных утверждениях'', и все доводы его, приводимые в подтверждение своей точки зрения, — либо несостоятельны, ошибочны и противоречивы, либо невероятны" (см. "Vishnu Purana", перевод Wilson, под ред. Fitzedward Hall, т. V, Appendix).<ref>Ibid. 5(I):373 (''SDR'', TUP). </ref>  

'''[2]''' Эти слова относятся к описанию ''третьей'' войны, т.к. именно в связи с ней и упоминаются земные континенты, моря и реки.

'''[2]''' Эти слова относятся к описанию ''третьей'' войны, т.к. именно в связи с ней и упоминаются земные континенты, моря и реки.

из всех существ, божественного Вишну" и одна их мольба звучала следующим образом:  

из всех существ, божественного Вишну" и одна их мольба звучала следующим образом:  

{{Стиль А-Цитата|"Слава тебе, принадлежащему к святым, совершенная природа которых вечно благословенна. . . . Слава тебе, ''принадлежащему к расе змеев, двуязыкому, неудержимому, жестокосердному, ненасытному в наслаждениях'' и обладателю несметных богатств. . . . Слава тебе, . . . . о владыка, ''не имеющий ни цвета, ни протяжённости'', ни величины (''гана''), ни каких-либо других приложимых к тебе качеств, и сущность (''рупа'') твоя, наичистейшая из чистых, может быть по достоинству оценена лишь святыми ''Парамарши'' (величайшими из мудрецов, или риши). Мы склоняемся пред тобою, пребывающим в природе Брахмана, несотворённого, нетленного (''авьяя''), ''пребывающим в наших телах'' и ''во всех других телах и во всех тварях живых'', и вне тебя ничто не существует. Мы славим этого Васудэву, владыку всего, который, не имея почвы земной, является семенем всего сущего, он неподвластен разложению, никем не рождён, вечен, обладает сущностью ''Парамападатмават'' (наддуховное состояние) и является по своей сущности и субстанции (''рупа'') совокупностью всего (вселенной)" (Кн. III, гл. XVII, "Вишну-пурана").}}

{{Стиль А-Цитата|"Слава тебе, принадлежащему к сонму святых, совершенная природа которых вечно благословенна. . . . Слава тебе, ''принадлежащему к расе змеев, двуязыкому, неудержимому, жестокосердному, ненасытному в наслаждениях'' и обладателю несметных богатств. . . . Слава тебе, . . . . о владыка, ''не имеющий ни цвета, ни протяжённости'', ни величины (''гана''), ни каких-либо других приложимых к тебе качеств, и сущность (''рупа'') твоя, наичистейшая из чистых, может быть по достоинству оценена лишь святыми ''Парамарши'' (величайшими из мудрецов, или риши — ''Е.П.Б.''). Мы склоняемся пред тобою, пребывающим в природе Брахмана, несотворённого, нетленного (''авьяя''), ''пребывающим в наших телах'' и ''во всех других телах и во всех тварях живых'', и вне тебя ничто не существует. Мы славим этого Васудэву, владыку всего, который, не имея почвы земной, является семенем всего сущего, он неподвластен разложению, никем не рождён, вечен, обладает сущностью ''Парамападатмават'' (наддуховное состояние — ''Е.П.Б.'') и является по своей сущности и субстанции (''рупа'') совокупностью всего (вселенной)" (Кн. III, гл. XVII, "Вишну-пурана").}}

Эту цитату мы приводим здесь в качестве иллюстрации того, что пураны открывают широчайший простор для огня злобной и ошибочной критики со стороны любого европейца-фанатика, судящего о чуждой ему религии по её чисто внешней стороне. Любой человек, привыкший подвергать всё, что он читает, вдумчивому анализу, легко заметит несуразность обращения к тому, кого принято считать "неведомым", бесформенным и бескачественным {{Стиль С-Капитель|абсолютом}} и кого ведантисты называют {{Стиль С-Капитель|Брахманом}}, как к "принадлежащему к расе змеев, двуязыкому, жестокосердному и ненасытному", смешивая, таким образом, абстрактное с конкретным и давая определения тому, что лишено всяких ограничений и условностей. Даже доктор Уилсон, столько лет проживший в Индии среди браминов и пандитов и который уж должен был бы разбираться в этих вопросах, — даже этот учёный не упустил возможности упрекнуть индуистские писания на этот счёт. Вот он восклицает: —  

Эту цитату мы приводим здесь в качестве иллюстрации того, что пураны открывают широчайший простор для огня злобной и ошибочной критики со стороны любого европейца-фанатика, судящего о чуждой ему религии по её чисто внешней стороне. Любой человек, привыкший подвергать всё, что он читает, вдумчивому анализу, легко заметит несуразность обращения к тому, кого принято считать "неведомым", бесформенным и бескачественным {{Стиль С-Капитель|АБСОЛЮТОМ}} и кого ведантисты называют {{Стиль С-Капитель|БРАХМАНОМ}}, как к "принадлежащему к расе змеев, двуязыкому, жестокосердному и ненасытному", смешивая, таким образом, абстрактное с конкретным и давая определения тому, что лишено всяких ограничений и условностей. Даже доктор Уилсон, столько лет проживший в Индии среди браминов и пандитов и который уж должен был бы разбираться в этих вопросах, — даже этот учёный не упустил возможности упрекнуть индуистские писания на этот счёт. Вот он восклицает: —  

{{Стиль А-Цитата|"пураны всё время проповедуют несовместимые друг с другом доктрины! В этом месте'''[1]''' говорится о том, что Превышний является не просто бездеятельной причиной творения, но выполняет также и функции деятельного провидения. В доказательство этой точки зрения комментатор приводит соответствующий текст из вед: 'Входя в человека, мировая душа управляет всем его поведением". Несуразности, однако, встречаются в ведах столь же часто, как и в пуранах. . . . ."<ref>См. там же — 2:36-37 (примеч.) (i.17) (''SDR'', TUP). </ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"пураны всё время проповедуют несовместимые друг с другом доктрины! В этом месте'''[1]''' говорится о том, что Всевышний является не просто бездеятельной причиной творения, но выполняет также и функции деятельного провидения. В доказательство этой точки зрения комментатор приводит соответствующий текст из вед: 'Входя в человека, мировая душа управляет всем его поведением". Несуразности, однако, встречаются в ведах столь же часто, как и в пуранах. . . . ."<ref>См. там же — 2:36-37 (примеч.) (i.17) (''SDR'', TUP). Это замечание Уилсона вызвано следующей строкой из “Вишну-пураны”: “[Вишну] пронизывает собой все области Вселенной и своим всезнанием влияет на поведение всего сущего”.</ref> }}

Но, откровенно говоря, много реже, чем в моисеевой Библии. Тем не менее, в сердце наших востоковедов живёт предвзятость — особенно у тех, кто принадлежит к числу "достопочтенных" учёных. {{Стиль С-Капитель|Мировая душа}} — это ''не'' бездеятельная причина творения, то есть (Пара)Брахман, а лишь то, что мы называем шестым принципом ''мыслящего'' Космоса, существующего на проявленном плане бытия. Это махат, или ''махабуддхи'', великая душа, носитель духа, самое первое отражение бесформенной {{Стиль С-Капитель|причины}} — той, что находится даже ''за пределами'' {{Стиль С-Капитель|духа}}.  

Но, откровенно говоря, много реже, чем в моисеевой Библии. Тем не менее, в сердце наших востоковедов живёт предвзятость — особенно у тех, кто принадлежит к числу "достопочтенных" учёных. {{Стиль С-Капитель|МИРОВАЯ ДУША}} — это ''не'' бездеятельная причина творения, ''не'' (Пара)Брахман, а лишь то, что мы называем шестым принципом ''мыслящего'' космоса, существующего на проявленном плане бытия. Это махат, или ''махабуддхи'', великая душа, носитель духа, самое первое отражение бесформенной {{Стиль С-Капитель|ПРИЧИНЫ}} — той, что находится даже ''за пределами'' {{Стиль С-Капитель|ДУХА}}.  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стр| 421 |ОБМАН БОГОВ}}

{{Стр| 421 |ОБМАН БОГОВ}}

Но хватит об этих неуместных колкостях со стороны профессора Уилсона. А вот что касается несуразного, на первый взгляд, обращения поверженных богов к Вишну, то объяснение этому есть, и находится оно в тексте "Вишну-пураны", и востоковедам надо было лишь дать себе труд заметить его.'''[1]''' Как учит философия, есть два Вишну: один понимается как Брахма, а другой Вишну ''имеет два аспекта''. {{Стиль С-Капитель|Брахман}} же един: "сущность его составляют ''пракрити'' и ''Дух''" и т.д.<ref>См. там же: ". . . Помимо своего аспекта как верховной сущности, Вишну выступает также в двух других своих аспектах: как ''пракрити'' и как дух . . ." — 1:25 (примеч.) (i.2) (''SDR'', TUP).</ref>  

Но хватит об этих неуместных колкостях со стороны профессора Уилсона. А вот что касается несуразного, на первый взгляд, обращения поверженных богов к Вишну, то объяснение этому есть, и находится оно в самом же тексте "Вишну-пураны", а востоковедам надо было всего лишь дать себе труд заметить его.'''[1]''' Есть Вишну, представленный как Брахма, и есть Вишну, ''имеющий два аспекта'', — так учит философия. {{Стиль С-Капитель|БРАХМАН}} же един: "сущность его — ''пракрити'' и ''дух''".<ref>См. там же: ". . . Помимо своего аспекта как верховной сущности, Вишну выступает также в двух других своих аспектах: как ''пракрити'' и как дух . . ." — 1:25 (примеч.) (i.2) (''SDR'', TUP).</ref>  

А значит, вовсе не Вишну — "бездеятельная причина творения" — выполняет функцию ''деятельного'' провидения. Это делает мировая душа, которую Э. Леви называет ''астральным светом'' в её материальном аспекте.<ref>См. А. Уэйт. Таинства магии (A. E. Waite, The Mysteries of Magic, 1886): "Этот окружающий нас и всепроникающий флюид, . . который мы называем астральным светом и мировым агентом . . ." "Великий магический агент является четвёртой эманацией принципа жизни. . ." "Выступая орудием в руках жизни, астральный свет естественным образом концентрируется в жизненных центрах, . . . он проявляет себя как жизнь индивида в той форме существования, которую он оживляет" — pp. 75, 76 ["Труды Элифаса Леви" ("Writings of Éliphas Lévi")] (''SDR'', TUP). </ref> Вот эта "душа", выступающая в своём двойственном аспекте духа и материи, и представляет собой того самого антропоморфного Бога, о котором говорят теисты. А поскольку такой Бог является ''персонификацией'' этого мирового агента-творца, то он одновременно и чист, и нечист в зависимости от характера своего проявления и дифференциации в нашем маявическом мире, воистину — и бог, и дьявол. Но доктор Уилсон не заметил, как сильно Вишну в данном образе напоминает израильского Господа Бога, "особенно в своих действиях, использующих обман, искушение и коварство".  

А значит, вовсе не Вишну — "бездеятельная причина творения" — выполняет функцию ''деятельного'' провидения. Это делает мировая душа, которую Э. Леви называет ''астральным светом'' в её материальном аспекте.<ref>См. А. Уэйт. Таинства магии (A. E. Waite, The Mysteries of Magic, 1886): "Этот окружающий нас и всепроникающий флюид, . . который мы называем астральным светом и мировым агентом . . ." "Великий магический агент является четвёртой эманацией принципа жизни. . ." "Выступая орудием в руках жизни, астральный свет естественным образом концентрируется в жизненных центрах, . . . он проявляет себя как жизнь индивида в той форме существования, которую он оживляет" — pp. 75, 76 ["Труды Элифаса Леви" ("Writings of Éliphas Lévi")] (''SDR'', TUP). </ref> Вот эта-то "душа", выступающая в своём двойственном аспекте духа и материи, и представляет собой того самого антропоморфного Бога, о котором говорят теисты. А поскольку такой Бог является ''персонификацией'' этого мирового агента-творца, то он одновременно и чист, и нечист в зависимости от характера своего проявления и дифференциации в нашем маявическом мире, воистину — и бог, и дьявол. Но доктор Уилсон не заметил, как сильно Вишну в данном образе напоминает израильского "Господа Бога", "особенно в своих действиях, использующих обман, искушение и коварство".  

В "Вишну-пуране" это выражено с предельной отчётливостью. Ведь там ясно говорится о том, что  

В "Вишну-пуране" это выражено с предельной отчётливостью. Ведь там ясно говорится о том, что,

{{Стиль А-Цитата|"когда же покончили боги с молитвами (''стотрами''), к ним явился верховный бог Хари (Вишну — ''Е.П.Б.''), который в руках держал морскую раковину, диск для метания и жезл, и сидел он ''верхом на Гаруде''"<ref>Vishnu Purana. B. III, ch. XVII, p. 336.</ref>. }}

{{Стиль А-Цитата|"когда же покончили боги с молитвами (''стотрами''), к ним явился верховный бог Хари (Вишну — ''Е.П.Б.''), который в руках держал морскую раковину, диск для метания и жезл, и сидел он ''верхом на Гаруде''"<ref>Vishnu Purana. B. III, ch. XVII, p. 336.</ref>. }}

Как мы покажем в другом месте этой книги, "Гаруда" — это ''цикл'' манвантары. А значит, Вишну — это божество, действующее ''в пространстве и времени'', характерный бог вишнуитов (''племенной'' или ''расовый бог'', как он называется в эзотерической философии): он находится в ряду многочисленных дхьяни, богов, элохимов, один из которых по каким-то особым причинам избирался народом или племенем в качестве своего Бога и со временем превращался в "Бога ''выше всех'' Богов" (2 Пар. 2, 5), "наивысшего Бога", такого как Иегова, Осирис, Бел или кто-либо другой из числа ''семерых'' регентов.  

Как мы покажем в другом месте этой книги, под "Гарудой" понимается ''цикл'' манвантары. А значит, Вишну — это божество, действующее ''в пространстве и времени''. Это сугубо вишнуитский бог (''племенной'' или ''расовый бог'', как он называется в эзотерической философии): он стоит в одном ряду с многочисленными дхьяни, богами, элохимами, один из которых по каким-то особым причинам избирался народом или племенем в качестве своего Бога и со временем превращался в "Бога ''выше всех'' Богов" (2 Пар. 2, 5), "наивысшего Бога", такого как Иегова, Осирис, Бел или кто-либо другой из числа ''семерых'' регентов.  

"Дерево познаётся по плоду",<ref>Матф., 12, 33.</ref> а природа бога — по его действиям. О последних мы можем судить, либо опираясь на мёртвую букву преданий, либо воспринимая их как иносказания. Если сравнить их друг с другом — Вишну, выступающего защитником и поборником поверженных богов, и Иегову, защитника и поборника "избранного" народа (что представляет собой явный антифразис, так как, вне сомнения, евреи сами-то и ''выбрали'' себе этого "ревнивого" Бога), — то мы увидим, что оба они в своих действиях идут и на обман, и на коварство. Они исходят из принципа "цель оправдывает средства", а цель их — одержать верх над своими  

"Дерево познаётся по плоду",<ref>Матф., 12, 33.</ref> а природа бога — по его действиям. О последних мы можем судить, либо опираясь на мёртвую букву преданий, либо воспринимая их как иносказания. Если сравнить их друг с другом — Вишну, выступающего защитником и поборником поверженных богов, и Иегову, защитника и поборника "избранного" народа (что представляет собой явный антифразис, так как, вне сомнения, евреи сами-то и ''выбрали'' себе этого "ревнивого" Бога), — то мы увидим, что оба они в своих действиях идут и на обман, и на коварство. Они исходят из принципа: "цель оправдывает средства", а цель у них одна — одержать верх над своими  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' О непонимании этого очень точно и красиво сказано в славословии йогинов "держателю земли", Брахме (в кн. I, гл. IV "В.-П."), где они произносят следующие слова: "Тот, кому неведом путь благочестивого подвижничества,<ref>То есть тот, кто не занимался высшей йогой.</ref> тот не имеет верного представления о природе мира. Невежествен тот, кто не замечает, что природу нашей вселенной составляет Премудрость,<ref>То есть мыслетворчество как ''esse'' вселенной.</ref> и судит о вселенной лишь как об объекте восприятия — тот заблудился в океане духовного неведения. Тот же, кому ведома истинная Премудрость, и ум его чист, тот ясно видит: весь мир наш и ''знание божественное суть единое целое, ''единое с тобой, о бог! Будь же милостив, о дух мировой!"

'''[1]''' О непонимании этого очень точно и красиво сказано в славословии йогинов "держателю земли", Брахме (в кн. I, гл. IV "В.-п."), где они произносят следующие слова: "Тот, кому неведом путь благочестивого подвижничества,<ref>То есть тот, кто не занимается высшей йогой.</ref> тот не имеет верного представления о природе мира. Невежествен тот, кто не замечает, что природу нашей вселенной составляет Премудрость,<ref>То есть идеация как ''esse'' вселенной.</ref> и кто судит о вселенной лишь как об объекте восприятия — тот заблудился в океане духовного неведения. Тот же, кому ведома истинная Премудрость, и ум его чист, тот ясно видит: весь мир наш и ''знание божественное суть единое целое, ''единое с тобой, о бог! Будь же милостив, о дух мировой!"

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

{{Стр| 422 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 422 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

соперниками и врагами — демонами. Таким образом, если (по каббале) Иегова принимает образ змея-искусителя в райском саду, посылает сатану со специальным заданием, чтобы тот искушал Иова, преследует и изводит фараона с помощью жены Аврама, Сары, и намеренно "''ожесточает''" фараоново сердце против Моисея, дабы для него (Иеговы) сохранялась возможность наносить "тяжкие удары" по своим жертвам (Быт. 12; Исх.)<ref>Иов 2. 3-7; Быт. 12. 15, 17; Исх. 4, 21; Быт. 12, 17.</ref> — то Вишну в ''своей'' пуране прибегает к приёмам, столь же недостойным для почтенного бога.  

соперниками и врагами-демонами. Таким образом, если (по каббале) Иегова принимает образ змея-искусителя в райском саду, посылает сатану со специальным заданием, чтобы тот искушал Иова, преследует и изводит фараона с помощью жены Аврама, Сары, и намеренно "''ожесточает''" фараоново сердце против Моисея, дабы для него (Иеговы) сохранялась возможность наносить "тяжкие удары" по своим жертвам (Быт. 12; Исх.)<ref>Иов 2. 3-7; Быт. 12. 15, 17; Исх. 4, 21; Быт. 12, 17.</ref> — то и Вишну в ''своей'' пуране прибегает к приёмам, столь же недостойным почтенного бога.  

Вот о чём молят его поверженные боги:

Вот о чём молят его поверженные боги:

{{Стиль А-Цитата|"Смилуйся над нами, о владыка, и охрани нас, явившихся к тебе за подмогой, от дайтьев (демонов ''— Е.П.Б.'')! Они утвердились в трёх мирах и захватили нашу долю жертвоприношений, при этом ''стараясь не преступать заповедей Веды''. Хотя ''мы, равно как и они, — часть тебя.'''''[1]''' . . . . Как и мы, они следуют путями, заповеданными священным писанием . . . . и неможно для нас уничтожить их. Ты же, мудрость коего неизмерима (''амейатман''), научи нас ''какой-нибудь'' хитрости, дабы покончить нам с врагами божьими!  

{{Стиль А-Цитата|"Смилуйся над нами, о владыка, и охрани нас, явившихся к тебе за подмогой, от дайтьев (бесов ''— Е.П.Б.'')! Они утвердились в трёх мирах и захватили нашу долю жертвоприношений, при этом ''стараясь не преступать заповедей Веды''. Хотя ''мы, равно как и они, — часть тебя.'''''[1]''' . . . . Как и мы, они следуют путями, заповеданными священным писанием . . . . и неможно для нас уничтожить их. Ты же, мудрость коего неизмерима (''амейатман''), научи нас ''какой-нибудь'' хитрости, дабы покончить нам с врагами божьими!"

Услышав их мольбы, могучий Вишну испустил из своего тела ''обманчивый'' облик (''майямоху'', "того, кто вводит в заблуждение иллюзией" ''— Е.П.Б.''), отдал его богам и сказал им так: "Этот ''майямоха собьёт с толку дайтьев'', а коли они перестанут следовать путём вед, то тогда их можно будет предать смерти . . . Идите же и не бойтесь ничего. И пусть этот обманчивый образ шествует впереди вас. Сегодня он принесёт вам великую удачу, о боги!"<ref>Vishṇu Purāṇa, vol. 3, p. 206.</ref>  

Услышав их мольбы, могучий Вишну испустил из своего тела ''обманчивый'' облик (''майямоху'', "того, кто вводит в заблуждение иллюзией" ''— Е.П.Б.''), отдал его богам и сказал им так: "Этот ''майямоха собьёт с толку дайтьев'', а коли они перестанут следовать путём вед, то тогда их можно будет предать смерти . . . Идите же и не бойтесь ничего. И пусть этот обманчивый образ шествует впереди вас. Сегодня он принесёт вам великую удачу, о боги!"<ref>Vishṇu Purāṇa, vol. 3, p. 206.</ref>  

Затем этот великий морок, ''майямоха'', спустился на землю и увидел, что все дайтьи погружены в аскетическое покаяние. И тогда, приняв образ ''дигамбары'' (нагого нищего) с бритой головой, он приблизился к ним и обратился с такими сладкими речами: "О владыки расы дайтьев, отчего дни свои проводите вы в этом покаянье?" и т.д. и т.д. (Кн. II, XVIII<ref>Там же, p. 207.</ref>). }}

Затем этот великий морок, ''майямоха'', спустился на землю и увидел, что все дайтьи погружены в аскетическое покаяние. И тогда, приняв образ ''дигамбары'' (нагого нищего) с бритой головой, он приблизился к ним и обратился с такими сладкими речами: "О владыки расы дайтьев, отчего дни свои проводите вы в этом покаянье?" и т.д. и т.д. (Кн. II, XVIII<ref>Там же, p. 207.</ref>). }}

Наконец ''майямохе'' удалось своими лукавыми речами соблазнить дайтьев, аналогично тому, как в конце концов поддалась и Ева на уговоры змея, и они отступили от пути, заповеданного ведами. Вот как это место перевёл доктор Муир: —

Наконец ''майямохе'' удаётся своими лукавыми речами соблазнить дайтьев — аналогично тому, как в конце концов и Ева поддаётся на уговоры змея, — и они отступают от пути, заповеданного ведами. Вот как это место перевёл доктор Мьюер (Muir):

{{Стиль А-Цитата|"Великому искусителю, вооружённому силой иллюзии, удалось затем с помощью многих других обманных средств сбить с пути истинного и других дайтьев. Очень скоро эти асуры (<nowiki>=</nowiki> дайтьи), обманутые искусителем (которым был Вишну ''— Е.П.Б.''), позабыли весь свой прежний уклад жизни, основанный на заповедях трёх вед. Одни стали возводить хулу на веды, другие — на богов, третьи — на обряды жертвоприношений, а прочие — на брахманов. Об этом учении даже говорить — всё равно что бросать слова на ветер, восклицали они. Убийство животных в жертвенных целях не возвысит нас в глазах богов. Да и одни только дети малые и могут утверждать, будто брошенное в огонь масло будет в грядущем поставлено нам в заслугу. . . . И если правда, что убитое ради жертвы животное возносится к небу, то почему бы тогда не начать жертвователям убивать своих же отцов? . . . . Непогрешимые указания не падают, о великие асуры, с небес. И мной, и другими разумными, как и вы сами, существами, в расчёт могут приниматься лишь заповеди, выведенные умом!" Действуя то так, то этак, искуситель (''рассудок — Е.П.Б.'') смог посеять сомнения в душе у дайтьев. . . . И едва }}

{{Стиль А-Цитата|"Великому искусителю, вооружённому силой иллюзии, удалось затем с помощью многих других обманных средств сбить с пути истинного и других дайтьев. Очень скоро эти асуры (<nowiki>=</nowiki> дайтьи), обманутые искусителем (которым был Вишну ''— Е.П.Б.''), позабыли весь свой прежний уклад жизни, основанный на заповедях трёх вед. Одни стали возводить хулу на веды, другие — на богов, третьи — на обряды жертвоприношений, а прочие — на брахманов. Об этом учении даже говорить — всё равно что бросать слова на ветер, восклицали они. Убийство животных в жертвенных целях не возвысит нас в глазах богов. Да и одни только дети малые и могут утверждать, будто брошенное в огонь масло будет в грядущем поставлено нам в заслугу. . . . И если правда, что убитое ради жертвы животное возносится к небу, то почему бы тогда не начать жертвователям убивать своих же отцов? . . . . Непогрешимые указания не падают, о великие асуры, с небес. И мной, и другими разумными, как и вы сами, существами, в расчёт могут приниматься лишь заповеди, выведенные умом!" Действуя то так, то этак, искуситель (''рассудок — Е.П.Б.'') смог посеять сомнения в душе у дайтьев. . . . И едва }}

{{Стр| 423 |ОБОЛЬЩЕНИЕ, ИНОСКАЗАНИЕ}}

{{Стр| 423 |ОБОЛЬЩЕНИЕ, ИНОСКАЗАНИЕ}}

{{Стиль А-Цитата|вступили они на путь заблужденья, как боги собрали все свои силы и приготовились к битве. А затем произошло сражение между богами и асурами, и последние, оставившие пути праведные, были разбиты. В прежние времена их охраняли доспехи праведности, которой они следовали, но едва эти доспехи обратились во прах, как тут же погибли и они сами" (''Journal of the Royal Asiat. Society'', Vol. XIX., p. 302).<ref>См. Дж. Муир. Стихи из "Сарва-Даршана-Санграха" (J. Muir, "Verses from the Sarva-Darśana-Sangraha," Dec. 14, 1861) — p. 302 (''Journal of the Royal Asiatic Society'', v. 19) (''SDR'', TUP). </ref> }}

{{Стиль А-Цитата|вступили они на путь заблужденья, как боги собрали все свои силы и приготовились к битве. А затем произошло сражение между богами и асурами, и последние, оставившие пути праведные, были разбиты. В прежние времена их охраняли доспехи праведности, которой они следовали, но едва эти доспехи обратились во прах, как тут же погибли и они сами" (''Journal of the Royal Asiat. Society'', Vol. XIX., p. 302).<ref>См. Дж. Мьюер. Стихи из "Сарва-Даршана-Санграха" (J. Muir, "Verses from the Sarva-Darśana-Sangraha," Dec. 14, 1861) — p. 302 (''Journal of the Royal Asiatic Society'', v. 19) (''SDR'', TUP). </ref> }}

Что бы мы ни думали об индусах, но одна вещь очевидна, и она признаётся даже их злейшими врагами: индусы — далеко не глупцы. Народ, мудрецы и святые которого подарили миру величайшие и возвышеннейшие философии, когда-либо исходившие из ума человеческого, уж наверняка понимали разницу между правдой и ложью. Даже дикарь в состоянии отличить белое от чёрного, добро от зла, а обман от чистосердечия и правды. Люди, пересказавшие этот случай из жизни своего бога, уж наверняка отлично понимали, что в данном случае бог выступает в роли величайшего обольстителя, а дайтьи выглядят "безгрешными по отношению к заповедям вед", сторонниками светлых сил и истинными "Богами". Значит, в этом иносказании должен быть какой-то тайный смысл, и он в самом деле здесь ''есть''. Ни у одного общественного класса, ни у одного народа обман и коварство не считаются божественными добродетелями — кроме как, пожалуй, у клерикалов-богословов и нынешних иезуитов.  

Что бы мы ни думали об индусах, но одна вещь очевидна, и она признаётся даже их злейшими врагами: индусы — далеко не глупцы. Народ, мудрецы и святые которого подарили миру величайшие и возвышеннейшие философии, когда-либо исходившие из ума человеческого, уж наверняка понимали разницу между правдой и ложью. Даже дикарь в состоянии отличить белое от чёрного, добро от зла, а обман от чистосердечия и правды. Люди, пересказавшие этот случай из жизни своего бога, уж наверняка отлично понимали, что в данном случае бог выступает в роли величайшего обольстителя, а дайтьи выглядят "безгрешными по отношению к заповедям вед", сторонниками светлых сил и истинными "богами". Значит, в этом иносказании должен быть какой-то тайный смысл, и он на самом деле ''есть''. Ни у одного общественного класса, ни у одного народа обман и коварство не считаются божественными добродетелями — кроме как, пожалуй, у клерикалов-богословов и нынешних иезуитов.  

Подобно всем другим произведениям такого рода, "Вишну-пурана",'''[1]''' с течением времени оказалась исключительным достоянием храмовых браминов, и, без сомнения, древние рукописи претерпели различные правки со стороны сектантов. Однако было время, когда и пураны считались эзотерическими книгами, — впрочем, они и по сей день остаются таковыми в глазах подлинных посвящённых, способных читать их с помощью ключа, которым они владеют.  

Подобно всем другим произведениям такого рода, "Вишну-пурана",'''[1]''' с течением времени оказалась исключительным достоянием храмовых браминов, и, без сомнения, древние рукописи претерпели различные правки со стороны сектантов. Однако было время, когда и пураны считались эзотерическими книгами, — впрочем, они и по сей день остаются таковыми в глазах подлинных посвящённых, способных читать их с помощью ключа, которым они владеют.  

Откроют ли когда-нибудь посвящённые брамины смысл этих иносказаний в полном объёме или нет — это вопрос, который мало интересует автора этих строк. Наша нынешняя задача состоит в том, чтобы показать, что при всём своём глубоком почитании многообразных ''творящих сил'', ни один философ никогда не признавал и не мог признать описанные в подобных аллегориях поступки за истинные деяния духа, за исключением, пожалуй, некоторых философов, принадлежащих к нынешним "высшим и цивилизованным" христианским расам.  

Откроют ли когда-нибудь посвящённые брамины смысл этих иносказаний в полном объёме или нет — это вопрос, который мало интересует автора этих строк. Наша нынешняя задача состоит в том, чтобы показать, что при всём своём глубоком почитании многообразных ''творящих сил'', ни один философ никогда не признавал и не мог признать описанные в подобных аллегориях поступки за истинные деяния духа, за исключением, пожалуй, некоторых философов, принадлежащих к нынешним "высшим и цивилизованным" христианским расам.  

Действительно, как было показано, в этических вопросах Иегова ни на йоту не превосходит Вишну. Вот почему оккультисты и даже некоторые каббалисты — независимо от того, считают ли они эти творческие силы ''живыми и наделёнными сознанием сущностями'' или нет (а что, в самом деле, мешает считать их таковыми?), — при всём при этом никогда не станут смешивать {{Стиль С-Капитель|причину}} со следствием и принимать Духа Земли за Парабрахмана или эйн-софа. Во всяком случае, они очень хорошо понимают, в чём заключается истинная природа того, что греки называли Отцом-Эфиром (Æther), Юпитером-Титаном и т.д. и т.д. Они знают, что душа {{Стиль С-Капитель|астрального света}} имеет божественную природу, а  

Действительно, как было показано, в этических вопросах Иегова ни на йоту не превосходит Вишну. Вот почему оккультисты и даже некоторые каббалисты — независимо от того, считают ли они эти творческие силы ''живыми и наделёнными сознанием сущностями'' или нет (а что, в самом деле, мешает считать их таковыми?), — при всём при этом никогда не станут смешивать {{Стиль С-Капитель|ПРИЧИНУ}} со следствием и не будут принимать духа Земли за Парабрахмана или эйн-софа. Во всяком случае, они очень хорошо понимают, в чём заключается истинная природа того, что греки называли Отцом-Эфиром, Юпитером-Титаном и т.д. и т.д. Они знают, что душа {{Стиль С-Капитель|АСТРАЛЬНОГО СВЕТА}} имеет божественную природу, а  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

его тело (световые волны на нижних планах) — инфернальную. Символически этот свет выведен в "Зохаре" в образе "Магической Головы", как двойное лицо на двойной пирамиде: чёрная пирамида выделяется на чисто белом фоне, а ''внутри её чёрного треугольника заключены белая голова и лицо''; белая же пирамида, перевёрнутая под чёрной, — это отражение первой в тёмных водах, содержащее в себе ''чёрное отображение белого лица''<ref>См. иллюстрацию в: т. II, часть I, с. 359.</ref>. . . . .  

его тело (световые волны на нижних планах) — инфернальную. Символически этот свет выведен в "Зохаре" в образе "Магической Головы", как двойное лицо на двойной пирамиде: чёрная пирамида выделяется на чисто белом фоне, а ''внутри её чёрного треугольника заключены белая голова и лицо''; белая же пирамида, перевёрнутая под чёрной, — это отражение первой в тёмных водах, содержащее в себе ''чёрное отображение белого лица''<ref>См. иллюстрацию в: т. II, часть I, с. 359.</ref>. . . . .  

Таков "астральный свет", то есть {{Стиль С-Капитель|demon est deus inversus}}.  

Таков "астральный свет", то есть {{Стиль С-Капитель|DEMON EST DEUS INVERSUS}}.  

{{Сноски}}

{{Сноски}}