Изменения

Третий рисунок (круг, разделённый пополам горизонтальной чертой по диаметру) обозначает первое проявление творческой (по-прежнему пассивной, женской) потенции природы. У человека самые первые, самые туманные образы, связанные с идеей воспроизведения рода, ассоциируются с женским природным началом, и человеку мать всегда ближе, чем отец. Вот почему женские божества и считались более священными, чем мужские. Природа, таким образом, несёт в себе женское начало, а потому она до известной степени объективна и вещественна, тогда как духовное начало, оплодотворяющее первую, всегда остаётся сокрытым.  

Третий рисунок (круг, разделённый пополам горизонтальной чертой по диаметру) обозначает первое проявление творческой (по-прежнему пассивной, женской) потенции природы. У человека самые первые, самые туманные образы, связанные с идеей воспроизведения рода, ассоциируются с женским природным началом, и человеку мать всегда ближе, чем отец. Вот почему женские божества и считались более священными, чем мужские. Природа, таким образом, несёт в себе женское начало, а потому она до известной степени объективна и вещественна, тогда как духовное начало, оплодотворяющее первую, всегда остаётся сокрытым.  

Добавив к кругу с горизонтальной чертой перпендикулярную линию, мы получаем тау — {{Стиль С-Символ|Т}} — древнейшую форму буквы "т". Тау оставался глифом Третьей корневой расы вплоть до дня её символического грехопадения — то есть до момента разделения полов, происшедшего в ходе естественной эволюции, после чего рисунок приобрёл следующий вид {{Стиль С-Символ|ⵀ}} — двойной глиф или символ, обозначающий прекращение бесполой жизни и начало жизни раздельнополой. С появлением рас, относящихся к нашей — Пятой — расе, этот символ самых первых рас стал обозначать "сакр" и, на иврите, "нукву"<ref>"Сакр" и "нуква", то есть "мужчина" и "женщина". "Сакр" [или на иврите "захар"] "означает "самец" применительно как к человеку, так и к животному, а также обозначает мужской половой орган. Вместе с ивритским словом, обозначающим женский половой орган, ''нуква'' ("полость"), . . . зачастую нёс в себе фаллический смысл". Однако эти слова могут иметь и безличное, абстрактное значение, как, например, слова "лингам" и "йони" в Индии (G. de Purucker, ''ETG'').</ref>,'''[1]''' после чего превратился в египетский знак {{Стиль С-Символ|☥}} (символ жизни), а ещё позже стал знаком Венеры {{Стиль С-Символ|♀}}. После этого возникла свастика ("молот Тора" или, как он сегодня называется, "герметический крест"), уже целиком освободившаяся от круга и принявшая, таким образом, чисто фаллический смысл. Эзотерическим символом кали-юги служит перевёрнутая пятиконечная звезда, поэтому [[Файл:Pentagramma vniz.png]] — это знак колдовства, а обращённые к небу два её луча (рога)  

Добавив к кругу с горизонтальной чертой перпендикулярную линию, мы получаем тау — {{Стиль С-Символ|Т}} — древнейшую форму буквы "т". Тау оставался глифом Третьей корневой расы вплоть до дня её символического грехопадения — то есть до момента разделения полов, происшедшего в ходе естественной эволюции, после чего рисунок приобрёл следующий вид {{Стиль С-Символ|ⵀ}} — двойной глиф или символ, обозначающий прекращение бесполой жизни и начало жизни раздельнополой. С появлением рас, относящихся к нашей — Пятой — расе, этот символ самых первых рас стал обозначать на иврите "захар" и "некева"<ref>"Захар" и "некева", то есть "мужчина" и "женщина". Слово "захар" (זָכָר) "означает "самец" применительно как к человеку, так и к животному, а также обозначает мужской половой орган. Вместе с ивритским словом, обозначающим женский половой орган, ''некева'' (נְקֵבָה) ("полость"), . . . зачастую нёс в себе фаллический смысл". Однако эти слова могут иметь и безличное, абстрактное значение, как, например, слова "лингам" и "йони" в Индии (''ETG'').</ref>,'''[1]''' после чего превратился в египетский знак {{Стиль С-Символ|☥}} (символ жизни), а ещё позже стал знаком Венеры {{Стиль С-Символ|♀}}. После этого возникла свастика ("молот Тора" или, как он сегодня называется, "герметический крест"), уже целиком освободившаяся от круга и принявшая, таким образом, чисто фаллический смысл. Эзотерическим символом кали-юги служит перевёрнутая пятиконечная звезда, поэтому [[Файл:Pentagramma vniz.png]] — это знак колдовства, а обращённые к небу два её луча (рога)  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' См. интересную работу "Источник мер" ("The Source of Measures"), в которой автор разъясняет значение слова "sacr'", от которого произошли слова "сакральный" и "sacrament" ("таинство"), ставшие синонимами для обозначения "святости", хотя и произошли от слова, имевшего чисто фаллический смысл!

'''[1]''' См. интересную работу "Источник мер" ("The Source of Measures"), в которой автор разъясняет значение слова "sacr" (“захар”), от которого произошли слова "сакральный" и "sacrament" ("таинство"), ставшие синонимами для обозначения "святости", хотя и произошли от слова, имевшего чисто фаллический смысл!

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

В самом деле, если в индуистском Парабрахмане мы будем видеть одного из тех скрытых и безымянных божеств, которым поклоняются все другие народы Земли, то обнаружим, что именно это абсолютное начало и послужило прототипом, с которого были скопированы все другие божества.  

В самом деле, если в индуистском Парабрахмане мы будем видеть одного из тех скрытых и безымянных божеств, которым поклоняются все другие народы Земли, то обнаружим, что именно это абсолютное начало и послужило прототипом, с которого были скопированы все другие божества.  

Парабрахман не есть "бог", поскольку понятие "оно"<ref>Е.П. Блаватская называет Парабрахмана не только "то" или "это", но также и "оно". Как следует из "Комментариев к "Тайной доктрине" (The Secret Doctrine Commentaries"), на самом первом заседании группы она, отвечая на вопрос Б. Китли о том, почему о "всевечном родителе-пространстве" говорится в женском роде как о "родительнице-пространстве", Е.П.Б. отвечает: "Возможно, это и неправильно, но, поскольку невозможно дать определение Парабрахману — то есть тому, что находится вне пределов человеческого разумения, — то, говоря о том самом первом нечто, что уже ''может быть'' постигнуто разумом, нам лучше говорить "она". Во всех космогониях богиня и богини появляются первыми, и тогда первая богиня становится той всеобщей непорочной матерью, от которой происходят все боги. Нам приходится говорить об этом в каком-то определённом роде, ведь не можем же мы говорить "{{Стиль С-Капитель|оно}}"? Из "оно", строго говоря, никогда ничего не может произойти, ни излучения, ни эманации . . . Возьмите еврейскую Каббалу. Там есть эйн-соф — такое же "оно" (the it), неопределённое, бесконечное . . ."</ref> неприменимо к понятию "бог". Как поясняет "Мандукья-упанишада" (2.28), "это то, что выше всего, и то, что не выше всего (''паравара'')".<ref>Muṇḍaka Upanishad, 1853. P. 160 (ii.2.8). (SDR, TUP).  

Парабрахман не есть "бог", поскольку понятие "оно"<ref>Е.П. Блаватская называет Парабрахмана не только "то" или "это", но также и "оно". Как следует из "Комментариев к "Тайной доктрине" (The Secret Doctrine Commentaries"), на самом первом заседании группы она, отвечая на вопрос Б. Китли о том, почему о "всевечном родителе-пространстве" говорится в женском роде как о "родительнице-пространстве", Е.П.Б. отвечает: "Возможно, это и неправильно, но, поскольку невозможно дать определение Парабрахману — то есть тому, что находится вне пределов человеческого разумения, — то, говоря о том самом первом нечто, что уже ''может быть'' постигнуто разумом, нам лучше говорить "она". Во всех космогониях богиня и богини появляются первыми, и тогда первая богиня становится той всеобщей непорочной матерью, от которой происходят все боги. Нам приходится говорить об этом в каком-то определённом роде, ведь не можем же мы говорить "{{Стиль С-Капитель|оно}}"? Из "оно", строго говоря, никогда ничего не может произойти, ни излучения, ни эманации . . . Возьмите еврейскую каббалу. Там есть эйн-соф — такое же "оно" (the it), неопределённое, бесконечное . . ."</ref> неприменимо к понятию "бог". Как поясняет "Мандукья-упанишада" (2.28), "это то, что выше всего, и то, что не выше всего (''паравара'')".<ref>Muṇḍaka Upanishad, 1853. P. 160 (ii.2.8). (SDR, TUP).  

“Разрубается узел сердца, рассеиваются все сомнения. Завершаются действия у того, кто увидел в нём ''высшее'' и ''низшее'' [курсив наш — перев.]” (Мундака-упанишада, 1992. II, 2 (9). С. 182).  

“Разрубается узел сердца, рассеиваются все сомнения. Завершаются действия у того, кто увидел в нём ''высшее'' и ''низшее'' [курсив наш — перев.]” (Мундака-упанишада, 1992. II, 2 (9). С. 182).