Блаватская Е.П. - Тайная доктрина (пер. ВВБ) т.1 ч.2 отд.8: различия между версиями
Нет описания правки |
Нет описания правки |
||
(не показано 14 промежуточных версий этого же участника) | |||
Строка 15: | Строка 15: | ||
ЛОТОС КАК СИМВОЛ УНИВЕРСУМА}} | ЛОТОС КАК СИМВОЛ УНИВЕРСУМА}} | ||
НЕ СУЩЕСТВУЕТ в мире такого древнего символа, который не заключал бы в себе глубокого философского смысла, и чем этот символ древнее, тем он ценнее и важнее. Таков же и ЛОТОС. Этот священный цветок находится под особым покровительством природы и её богов и олицетворяет абстрактную и конкретную Вселенные, выступая эмблемой производительных сил как духовной, так и физической природы. Со времён глубочайшей древности он считался священным и у ариев-индусов, и у египтян, а впоследствии и у буддистов. Глубоко почитался он также в Китае и Японии. Пользуются этим символом и христиане, которые лишь заменили лотос на водяную лилию, и теперь как в греческой, так и в римской церкви этот образ служит эмблемой “вестника”-ангела'''.[1]''' | |||
Он всегда имел и имеет сегодня некий мистический смысл, одинаковый у всех народов на земле. Отсылаем читателя к книге сэра Уильяма Джонса.'''[2]''' | Он всегда имел и имеет сегодня некий мистический смысл, одинаковый у всех народов на земле. Отсылаем читателя к книге сэра Уильяма Джонса.'''[2]''' | ||
У индусов лотос — эмблема производительной силы природы, проявляющейся через огонь и воду (дух и материю). В одном из стихов "Бхагавадгиты" говорится: | |||
Дух огня (или тепла) — который будит, оплодотворяет собой и обращает в конкретность всё, что (в соответствии с идеей-прототипом) рождается из | {{Стиль А-Цитата|"Всевечный! Я вижу Брахму-Творца, восседающего в тебе на лотосе!".<ref>Bhagvat-Geeta, 1785. P. 90-91. Lecture XI (SDR, TUP). Ср.: “. . . вижу на лотосе Брахму-владыку” (Бхагавадгита, 1999. Гл. 11, ст. 15. С. 63).</ref>}} | ||
И сэр Уильям Джонс показывает, что даже не проросшее семя лотоса (как мы и отмечали это выше в стансах) уже содержит в себе полностью сформировавшиеся листья, миниатюрную копию того растения, в которое это семя должно однажды превратиться. | |||
В Индии лотос выступает символом плодородия земли и, более того, символом горы Меру. Каждый из четырёх ангелов — гениев четырёх частей неба ("махараджей", см. стансы) — непременно стоит на цветке лотоса. Двойная символика лотоса передаёт идею божественного и человеческого гермафродитизма, то есть своего рода обоеполости. | |||
Дух огня (или тепла) — который будит, оплодотворяет собой и обращает в конкретность всё, что (в соответствии с идеей-прототипом) рождается из ВОДЫ ("протоземли") — разворачивает из себя Брахму (у индуистов). Образ цветка лотоса, вырастающего из пупа Вишну,<ref>См. иллюстрацию выше (часть I. С. 26).</ref> — бога, покоящегося на водах пространства и на Змее Бесконечности, — это, пожалуй, самая яркая из всех существующих сегодня в мире аллегорий, передающих идею развёртывания Вселенной из центрального "солнца" — из ТОЧКИ, из вечно сокрытого зародыша. Мы видим, что и Лакшми, которая выступает | |||
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | {{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | ||
'''[1]''' На любом рисунке, изображающем христианское Благовещенье, мы | '''[1]''' На любом рисунке, изображающем христианское Благовещенье, мы увидим побег водяной лилии, который держит в руке явившийся Деве Марии архангел Гавриил. Эта лилия символизирует огонь и воду, то есть идею творения и производительного начала — ''ровно ту же самую идею, которую несёт в себе и образ лотоса'' в руках у бодхисаттвы, возвещающего матери Гаутамы, Маха-Майе, о грядущем рождении "спасителя мира", Будды. Осирис и Гор также всегда изображались египтянами вместе с цветком лотоса, поскольку и тот, и другой являются богами солнца, то есть огня (а Святой Дух и до сих пор символически изображается в виде "языков огненных" — см. "Деяния"<ref>Деяния 2, 3.</ref>). | ||
'''[2]''' | '''[2]''' Sir William Jones' "Dissertations Relating to Asia."<ref>Jones, Sir W. Dissertations and Miscellaneous Pieces Relating to the History and Antiquities, the Arts, Sciences, and Literature, of Asia. London, 1792. (''SDR'', TUP).</ref> | ||
{{Сноски автора завершены}} | {{Сноски автора завершены}} | ||
{{Стр| 380 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}} | {{Стр| 380 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}} | ||
женским аспектом Вишну'''[1]''' и | женским аспектом Вишну'''[1]''' и носит, кроме того, имя Падма (лотос), точно так же плывёт на лотосе во время "творения", а при "пахтании океана" пространства она рождается из "молочного моря", подобно Венере, явившейся из пены морской. | ||
Английский востоковед и поэт сэр Монье Вильямс воспел это событие в следующих строках: | Английский востоковед и поэт сэр Монье-Вильямс воспел это событие в следующих строках: | ||
{{Стиль А-Цитата|". . . Восседая на лотосе, | {{Стиль А-Цитата|". . . Восседая на лотосе, | ||
Красою блистая, несравненная Шри, | |||
Богиня, из волн возникает . . . "<ref>Монье-Вильямс. Индийская премудрость (Monier Williams, "Indian Wisdom," 1875) — p. 499 (''SDR'', TUP). </ref> }} | |||
Помимо того, что лежащая в основе этого символа идея прекрасна уже сама по себе, она ещё указывает и на свою принадлежность всем религиозным системам в равной мере. Выражен ли этот символ в образе лотоса или водяной лилии, он передаёт одну и ту же философскую идею — эманацию объективного из субъективного, переход божественной | Помимо того, что лежащая в основе этого символа идея прекрасна уже сама по себе, она ещё указывает и на свою принадлежность всем религиозным системам в равной мере. Выражен ли этот символ в образе лотоса или водяной лилии, он передаёт одну и ту же философскую идею — эманацию объективного из субъективного, переход "божественной идеи" из абстрактной в конкретную, зримую форму. | ||
Действительно, как только | Действительно, как только ТЬМА — вернее то, что незнание принимает за "тьму", — скрывается в собственном царстве вечного света, оставив после себя лишь свою проявленную божественную идею, у творцов-логосов открывается понимание, и в идеальном мире (до тех пор сокрытом в божественной мысли) они видят архетипические формы всего, и они начинают копировать их, строить и лепить по их образцу формы тонкие и трансцендентные. | ||
На этом этапе своей деятельности демиург'''[2]''' — ещё не архитектор. Едва родившись в густом сумраке, предшествующем началу собственно действия, он сперва должен увидеть план, понять идеальные формы того, что лежит глубоко схороненным в лоне вечной идеации, — так листья будущего лотоса, его ничем ещё не запятнанные лепестки, сокрыты внутри семени этого растения. . .<ref>Ср.: Isis Unveiled, vol. I, p. 92. В русск. пер.: Разоблачённая Изида. Кн. I. Гл. III. С. 179-180.</ref> | |||
[[Файл:Лотос на египетском папирусе.jpg|150px|мини|справа]] | [[Файл:Лотос на египетском папирусе.jpg|150px|мини|справа]] | ||
В главе LXXXI египетского Ритуала ("Книги | В главе LXXXI египетского "Ритуала" ("Книги мёртвых") под названием "Преображение в лотос" мы читаем, как из лотоса появляется голова, и бог восклицает: | ||
{{Стиль А-Цитата|"Я — чистый лотос, рождённый из Лучезарного. . . . . Я направляю послания Гору. Я — чистый лотос с Солнечных Полей. . . . ."<ref>См. Livre des Morts — p. 255 (lxxxi.1-2) (''SDR'', TUP). См. также: Древнеегипетская | {{Стиль А-Цитата|"Я — чистый лотос, рождённый из Лучезарного. . . . . Я направляю послания Гору. Я — чистый лотос с Солнечных Полей. . . . ."<ref>См. Livre des Morts — p. 255 (lxxxi.1-2) (''SDR'', TUP). См. также: Древнеегипетская Книга мёртвых, М., 2011. С. 215. ''Глава о преображении в лотос''.</ref> }} | ||
Следы идеи лотоса, как мы об этом уже писали в "Исиде", обнаруживаются даже в 1-й главе Книги Бытия, где речь идёт о сотворении мира элохимами. | Следы идеи лотоса, как мы об этом уже писали в "Исиде", обнаруживаются даже в 1-й главе Книги Бытия, где речь идёт о сотворении мира элохимами. | ||
Строка 57: | Строка 63: | ||
'''[1]''' Лакшми — это Венера-Афродита и, подобно последней, рождается из пены морской с лотосом в руке. В "Рамаяне" она носит имя Падмы. | '''[1]''' Лакшми — это Венера-Афродита и, подобно последней, рождается из пены морской с лотосом в руке. В "Рамаяне" она носит имя Падмы. | ||
'''[2]''' | '''[2]''' "Демиург" (''логос''), обычно считающийся ТВОРЦОМ, в эзотерической философии понимается в совершенно абстрактном смысле: это чистая идея, как, к примеру, понятие "воинство". Аналогично тому, как под словом "воинство" понимается в самом широком смысле некий коллектив активно действующих сил или рабочих единиц — солдат, — так и термин "демиург" носит обобщённый характер, обозначающий некое множество творцов или строителей. Великий востоковед Бюрнуф абсолютно точно уловил эту мысль, отмечая, что Брахма — ''никакой не'' творец ни земли, ни остальной Вселенной. "Явив себя из души мира и затем отделившись от первопричины, он испаряет, излучает из себя всю природу. Он не стоит над ней, но смешан с ней. Брахма и Вселенная образуют единое бытие, каждая частица которого по своей сути является самим Брахмой, который возникает сам из себя"<ref>См. Эмиль Бюрнуф. Религиоведение (Émile Burnouf, "La Science des Religions," 1872): "Брахма . . . ''отец'', ''предок'', ''прародитель''. Ни одно из его имён никогда нельзя переводить словом ''творец'' . . . В санскрите не существует идеи творения. Вселенную он порождает путём эманации . . ." — p. 158 (''SDR'', TUP). </ref>. | ||
{{Сноски автора завершены}} | {{Сноски автора завершены}} | ||
{{Стр| 381 |ЭКЗОТЕРИЧЕСКОЕ И ЭЗОТЕРИЧЕСКОЕ ПРОЧТЕНИЕ}} | {{Стр| 381 |ЭКЗОТЕРИЧЕСКОЕ И ЭЗОТЕРИЧЕСКОЕ ПРОЧТЕНИЕ}} | ||
Именно в этой идее мы и должны искать разгадку смысла одного из стихов еврейской космогонии, который гласит: "И сказал Бог: да произрастит земля . . . . дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, семя которого находится внутри самого себя".<ref> | Именно в этой идее мы и должны искать разгадку смысла одного из стихов еврейской космогонии, который гласит: "И сказал Бог: да произрастит земля . . . . дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, семя которого находится внутри самого себя".<ref>Бытие 1, 11. В русском тексте: "плод, в котором семя его".</ref> Во всех первобытных религиях в роли бога-творца всегда выступает "сын отца", представляя собой, таким образом, не что иное, как зримое воплощение Его ["Отца" — ''перев''.] мысли. И задолго до наступления христианской эры, начиная с индуистского образа Тримурти и кончая тремя каббалистическими головами в еврейском толковании священных писаний, у всех народов ясно определялась и аллегорически обосновывалась идея божественного триединства. | ||
Таково, | Таково, применительно к миру космическому и идеальному, значение этого великого символа [лотоса] у восточных народов. Но в приложении к практическим и экзотерическим культам — в которых использовалась также и своя эзотерическая символика, — лотос с течением времени стал носителем и выразителем более земной идеи. Ни одна догматическая религия не избежала одной и той же судьбы: появления в них сексуального элемента, который и по сей день порочит нравственную красоту изначальной идеи этих религий. Следующий ниже фрагмент мы взяли из уже упоминавшейся нами каббалистической рукописи: | ||
{{Стиль А-Цитата|"Подобный же смысл несёт в себе и образ лотоса, растущего в водах Нила. Именно то, как он произрастает, и сделало его удобным символом для описания действия сил плодородия. Созревая, цветок лотоса сам становится носителем семян для последующего воспроизведения потомства. С матерью-землёй (то есть с лоном Исиды) он соединён как будто плацентой в виде длинного шнуровидного ствола-пуповины, проходящего через воды этого лона (реки Нил). Трудно найти символ, более простой и наглядный, чем этот, и, доводя указанную идею до максимальной конкретности, нередко прибегают к образу ребёнка,<ref>См.: Massey, Natural Genesis: “Младенец бог-солнце изображался выходящим из вод на лотосе . . . Лотос выступал баркой бога и маткой прародительницы в одно и то же время . . .” — 1:462 (SDR, TUP).</ref> восседающего на этом цветке или выходящего из него.'''[1]''' Таким образом, Осирис и Исида — дети Крона, то есть бесконечного времени, и воплощение дальнейшего развития заложенных в них природных сил — и изображаются родителями человечества-Гора . . . (см. § X, "Деус Лунус"). | {{Стиль А-Цитата|"Подобный же смысл несёт в себе и образ лотоса, растущего в водах Нила. Именно то, как он произрастает, и сделало его удобным символом для описания действия сил плодородия. Созревая, цветок лотоса сам становится носителем семян для последующего воспроизведения потомства. С матерью-землёй (то есть с лоном Исиды) он соединён как будто плацентой в виде длинного шнуровидного ствола-пуповины, проходящего через воды этого лона (реки Нил). Трудно найти символ, более простой и наглядный, чем этот, и, доводя указанную идею до максимальной конкретности, нередко прибегают к образу ребёнка,<ref>См.: Massey, Natural Genesis: “Младенец бог-солнце изображался выходящим из вод на лотосе . . . Лотос выступал баркой бога и маткой прародительницы в одно и то же время . . .” — 1:462 (SDR, TUP).</ref> восседающего на этом цветке или выходящего из него.'''[1]''' Таким образом, Осирис и Исида — дети Крона, то есть бесконечного времени, и воплощение дальнейшего развития заложенных в них природных сил — и изображаются родителями человечества-Гора . . . (см. § X, "Деус Лунус"). | ||
Трудно переоценить всё значение этой репродуктивной функции, лежащей в основе языка символики<ref>См.: Джеральд Мэсси. Человек в поисках собственной души (Gerald Massey, Man in Search of His Soul, 1887): “Именно здесь . . . мы и должны искать подлинный источник происхождения всех этих фаллических символов и сексуально окрашенных изображений, которые | Трудно переоценить всё значение этой репродуктивной функции, лежащей в основе языка символики<ref>См.: Джеральд Мэсси. Человек в поисках собственной души (Gerald Massey, Man in Search of His Soul, 1887): “Именно здесь . . . мы и должны искать подлинный источник происхождения всех этих фаллических символов и сексуально окрашенных изображений, которые повсеместно встречаем у разных народов мира. Подобные символические сооружения . . . воздвигались с одной-единственной целью и каждый раз несли в себе одну и ту же типическую идею воскресения из мёртвых . . . Фаллическая образность восславлялась лишь в символических целях и не служила предметом прямого поклонения . . . Форма древнейших могил вместе с воздвигаемыми поверх них памятниками целиком вытекает из формы естественных органов репродуктивной системы и в архитектурном смысле так называемый фаллический культ сводится к объективной имитации тех частей человеческого тела, которые выполняют задачу возрождения . . .” — p. 4 (SDR, TUP).</ref> и научной речи. Отсюда мы немедленно и приходим к размышлению над тем, а что́ есть такое творящая причина вообще? Мы не можем не заметить, что природа в своём творчестве создала шедевр живой механики, управляемый дополнительно приданной душой живою, процесс формирования которой, история жизни и всё, что отвечает на вопросы, откуда она взялась, что она есть такое сегодня и куда лежит её путь завтра — всё это вопросы, ответить на которые человеческий ум не в состоянии, несмотря ни на какие его усилия.'''[2]''' Каждый новорождённый ребёнок — это вечно повторяющееся чудо, свидетельство того, }} | ||
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | {{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | ||
'''[1]''' В индийских пуранах это Вишну (первый | '''[1]''' В индийских пуранах это Вишну (первый логос) и Брахма (второй логос), то есть один идеальный, а второй — практический творец, один из которых проявляет собою лотос, а другой выходит из него. | ||
'''[2]''' За исключением "усилий" посвящённых в восточную метафизику и тайны творческой природы — людей, обладающих особыми психическими способностями, формируемыми в процессе специального обучения. Ведь в прошедшие века именно профаны и привели к вульгаризации чисто идеального представления о сотворении космоса и превращению его в эмблему человеческого воспроизводства и отправления половых функций. И только эзотерические учения и посвящённые будущего выполнят стоящую перед ними миссию и вернут первоначальное благородство этой древнейшей концепции, к сожалению, профанированной богословами и церковными | '''[2]''' За исключением "усилий" посвящённых в восточную метафизику и тайны творческой природы — людей, обладающих особыми психическими способностями, формируемыми в процессе специального обучения. Ведь в прошедшие века именно профаны и привели к вульгаризации чисто идеального представления о сотворении космоса и превращению его в эмблему человеческого воспроизводства и отправления половых функций. И только эзотерические учения и посвящённые будущего выполнят стоящую перед ними миссию и вернут первоначальное благородство этой древнейшей концепции, к сожалению, профанированной богословами и церковными религиоведами, грубо и необоснованно приложившими её к экзотерическим догматам и персоналиям. У человечества нет другой облагораживающей его религии, кроме безмолвного поклонения единственному проявлению божества — абстрактной (т.е. ''ноуменальной'') природе. | ||
{{Сноски автора завершены}} | {{Сноски автора завершены}} | ||
Строка 80: | Строка 86: | ||
{{Стиль А-Цитата|что во внутренней мастерской родящего лона происходит вмешательство некой разумной творческой силы, скрепляющей душу живую с физической машиной. Это чудо дивное придаёт особую сакральность всему, что связано с органами воспроизводства, заставляя нас видеть в них обиталище Божества и место его очевидного созидательного вмешательства". }} | {{Стиль А-Цитата|что во внутренней мастерской родящего лона происходит вмешательство некой разумной творческой силы, скрепляющей душу живую с физической машиной. Это чудо дивное придаёт особую сакральность всему, что связано с органами воспроизводства, заставляя нас видеть в них обиталище Божества и место его очевидного созидательного вмешательства". }} | ||
Таково верное прочтение фундаментальных идей | Таково верное прочтение древнейших фундаментальных идей, концепций чисто пантеистических, отвергающих [в мире божественном — ''перев''.] всё ''личностное'', пронизанных чувством глубокого благоговения, — идей, выработанных философами доисторических эпох. Но, разумеется, слова наши не относятся к грешному человечеству и к его грубым идеям, крепко-накрепко привязанным к личности. А потому приведённые ниже мысли, отразившие в себе весь антропоморфизм иудейской символики, будут расценены любым философом-пантеистом не иначе, как оскорбительные для святости истинной религии и пригодные лишь для нашего материалистического века — прямого результата и родного детища этого антропорфизма. Ибо именно он задаёт тон всему духу и сущности Ветхого Завета. "А посему", — говорится далее в рукописи, посвящённой иносказательному языку библейской символики: | ||
{{Стиль А-Цитата|"область ''матки'' должна почитаться | {{Стиль А-Цитата|"область ''матки'' должна почитаться САМЫМ СВЯЩЕННЫМ МЕСТОМ, SANCTUM SANCTORUM<ref>"Святая святых" (''лат''.)</ref> и ''воистину'' ХРАМОМ БОГА ЖИВОГО.'''[1]''' Принадлежащая мужчине женщина всегда считалась нераздельной частью его самого, два всегда слагались в единое целое, ревностно охраняемое как святыня. Даже в обычном доме та часть, которая выделялась для внутренних покоев супруги, называлась ''penetralia'', то есть "святилище", "тайник", откуда происходит и название "святая святых" в сакральных учреждениях, и в основе этого лежит идея сакральности репродуктивных органов. В священных книгах метафоричность доводится до крайности,'''[2]''' когда говорится, что эта часть здания расположена "между бёдер дома", а иногда идея эта выражается и языком архитектуры: в этом случае большая входная дверь в здание церкви помещается в глубине окружающих её с обеих сторон контрфорсов".}} | ||
У древних, первобытных ариев никогда не существовало таких "доведённых до крайности" идей. Это подтверждается тем, что в ведийский период арийские женщины никогда не обособлялись от мужчин во всякого рода penetralia или "зенанах". Их обособленная жизнь началась лишь с приходом магометан — ещё одних наследников (после христианской церкви) еврейской символики, — покоривших страну и мало-помалу навязавших индусам свой образ жизни и традиции. Женщина как до, так и после ведийской эпохи пользовалась свободой наравне с мужчиной, и религиозная символика | У древних, первобытных ариев никогда не существовало таких "доведённых до крайности" идей. Это подтверждается тем, что в ведийский период арийские женщины никогда не обособлялись от мужчин во всякого рода penetralia или "зенанах". Их обособленная жизнь началась лишь с приходом магометан — ещё одних наследников (после христианской церкви) еврейской символики, — покоривших страну и мало-помалу навязавших индусам свой образ жизни и традиции. Женщина как до, так и после ведийской эпохи пользовалась свободой наравне с мужчиной, и религиозная символика | ||
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | {{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | ||
'''[1]''' Разумеется, слова древнего посвящённого, знакомого с ''первотаинствами'' христианства: "''Разве не знаете, что вы храм Божий''" (I | '''[1]''' Разумеется, слова древнего посвящённого, знакомого с ''первотаинствами'' христианства: "''Разве не знаете, что вы храм Божий?''" (I Коринфянам 3, 16) не могли быть обращены к ''человеку'' в ''этом'' смысле. Но именно в таком смысле эта идея могла пониматься и, вне сомнения, ''должна была'' пониматься еврейскими составителями ''Ветхого'' Завета. Здесь-то и лежит пропасть между символикой Нового Завета и еврейским священным каноном. Эта пропасть так и осталась бы пролегать между ними вечно, лишь углубляясь со временем, если бы христианство — особенно латинская церковь, — не соединило края этой пропасти вместе. Сегодняшние паписты связали их воедино, утвердив догмат о двух непорочных зачатиях, а также придав Богоматери образ человека и превратив её в идол. | ||
'''[2]''' До крайности она доводится ''только'' в еврейской Библии и в работах её услужливых копиистов, христианских богословов. | '''[2]''' До крайности она доводится ''только'' в еврейской Библии и в работах её услужливых копиистов, христианских богословов. | ||
Строка 96: | Строка 102: | ||
ранних ариев никогда не была опорочена ни одной грязной, земной мыслью. И сама указанная идея, и то, как она была воплощена, имеют чисто семитское происхождение. Это подтверждает и просвещённейший каббалист, автор уже упомянутого нами чрезвычайно откровенного сочинения, в котором процитированный фрагмент он заключает следующими словами: — | ранних ариев никогда не была опорочена ни одной грязной, земной мыслью. И сама указанная идея, и то, как она была воплощена, имеют чисто семитское происхождение. Это подтверждает и просвещённейший каббалист, автор уже упомянутого нами чрезвычайно откровенного сочинения, в котором процитированный фрагмент он заключает следующими словами: — | ||
{{Стиль А-Цитата|"Если на эти органы человеческого тела, считающиеся символами творческих сил космоса, взглянуть как на возможный источник происхождения мер длины и времени, то действительно то место, которое в конструкции храмов как обителей Божества (Иеговы) именуется "святая святых" — то есть самым священным местом храма — уже своим названием должно быть обязано общепризнанной сакральности детородных органов, считавшихся символами мер и символами творческой Причины. Однако у {{Стиль С-Капитель| | {{Стиль А-Цитата|"Если на эти органы человеческого тела, считающиеся символами творческих сил космоса, взглянуть как на возможный источник происхождения мер длины и времени, то действительно то место, которое в конструкции храмов как обителей Божества (Иеговы) именуется "святая святых" — то есть самым священным местом храма — уже своим названием должно быть обязано общепризнанной сакральности детородных органов, считавшихся символами мер и символами творческой Причины. Однако у {{Стиль С-Капитель|МУДРЕЦОВ}} древности ''не существовало ни имени, ни идеи, ни символа'' для обозначения {{Стиль С-Капитель|ПЕРВОПРИЧИНЫ}}" . . . . }} | ||
Действительно не | Действительно не существовало, и тут нет никаких сомнений! Но это гораздо лучше — не задумываться о ней вообще и, подобно древним пантеистам, не называть ''никаким именем'', чем извращать этот священнейший ''идеал из идеалов'', придавая его символам столь грубые антропоморфные черты! | ||
Здесь мы сталкиваемся с ещё одним примером той гигантской бездны, что разделяет религиозную мысль ариев и семитов, являющих собой два противоположных полюса — чистосердечие и скрытность. У браминов, никогда не смешивавших естественные функции человеческого воспроизводства ни с какой идеей "первородного греха", иметь сына означало выполнять свой ''религиозный долг''. В те далёкие времена любой брамин, осуществив свою миссию творца как продолжателя рода на | Здесь мы сталкиваемся с ещё одним примером той гигантской бездны, что разделяет религиозную мысль ариев и семитов, являющих собой два противоположных полюса — чистосердечие и скрытность. У браминов, никогда не смешивавших естественные функции человеческого воспроизводства ни с какой идеей "первородного греха", иметь сына означало выполнять свой ''религиозный долг''. В те далёкие времена любой брамин, осуществив свою миссию творца как продолжателя рода на земле, удалялся в джунгли, где и проводил остаток своих дней в религиозном созерцании. Исполнив же свой долг перед природой в качестве обычного смертного и как её сотрудник, он отныне мог всеми помыслами обратиться уже к духовной, бессмертной части своего естества, и в этих мыслях он созерцал всё земное как простую иллюзию, как краткий сон, — что, по сути дела, так и есть. | ||
У семитов же всё обстояло иначе. Они | У семитов же всё обстояло иначе. Они понапридумывали себе какое-то искушение плоти в каком-то Эдемском саду, заставили своего Бога (а в эзотерическом смысле он у них выступает не кем иным, как искусителем и правителем природы) ПРОКЛЯСТЬ во веки веков то, что было заложено в самой логике программы той же самой природы.'''[1]''' Это — если понимать описание экзотерически, то есть в соответствии с ''внешней тканью повествования'' и мёртвой буквой Книги Бытия и прочих книг. ''Эзотерически'' же получается, что Бог счёл так называемый ''грех'' и {{Стиль С-Капитель|ГРЕХОПАДЕНИЕ}} столь глубоко священными, что избрал орган, которым и был совершён этот ''первородный грех'', в качестве самого священного символа, какой только достоин того, чтобы представлять того самого Бога, который клеймит функционирование этого органа как акт непокорности и вечный {{Стиль С-Капитель|ГРЕХ}}! | ||
Ну чем можно измерить эту бездну парадоксальности семитского ума? И этот элемент парадоксальности ''за минусом'' его внутреннего смысла теперь целиком перешагнул в христианскую теологию и догматику! | Ну чем можно измерить эту бездну парадоксальности семитского ума? И этот элемент парадоксальности ''за минусом'' его внутреннего смысла теперь целиком перешагнул в христианскую теологию и догматику! | ||
Строка 114: | Строка 120: | ||
{{Стр| 384 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}} | {{Стр| 384 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}} | ||
решать будущим поколениям. Одно, во всяком случае, не подлежит никакому сомнению: поскольку эзотерический смысл Нового Завета ни в чём не противоречит эзотеризму книг Моисея и поскольку одновременно с этим в синоптические евангелия и Откровение Св. Иоанна был включён целый ряд заимствованных, чисто египетских символов и общих для всего язычества догматов — например, образ Троицы, — то совершенно очевидно, что смысловое единство всех этих символов не было загадкой для составителей Нового Завета, кто бы они ни были. Наверняка знали они и о старшинстве египетской эзотерики, так как переняли у неё и ряд таких символов, которые выражают собой исключительно египетские представления и поверья — в их внешнем и внутреннем значении — и которые не встречаются в еврейском каноне. Одним из таких символов является цветок водяной лилии, который держит в руке архангел на древних изображениях его явления | решать будущим поколениям. Одно, во всяком случае, не подлежит никакому сомнению: поскольку эзотерический смысл Нового Завета ни в чём не противоречит эзотеризму книг Моисея и поскольку одновременно с этим в синоптические евангелия и Откровение Св. Иоанна был включён целый ряд заимствованных, чисто египетских, символов и общих для всего язычества догматов — например, образ Троицы, — то совершенно очевидно, что смысловое единство всех этих символов не было загадкой для составителей Нового Завета, кто бы они ни были. Наверняка знали они и о старшинстве египетской эзотерики, так как переняли у неё и ряд таких символов, которые выражают собой исключительно египетские представления и поверья — в их внешнем и внутреннем значении — и которые не встречаются в еврейском каноне. Одним из таких символов является цветок водяной лилии, который держит в руке архангел на древних изображениях его явления Деве Марии, и эти символические образы присутствуют по сей день в иконографии греческой и римской церквей. Таким образом, вода, огонь, крест, а также голубь, агнец и другие священные животные во всех своих сочетаниях сохраняют в себе тот же эзотерический смысл и, вероятно, были просто-напросто переняты в процессе расширения первоначальной символики иудеев. | ||
Действительно, лотос и вода принадлежат к числу древнейших символов и имеют чисто арийское происхождение, хотя и распространились по всему миру при разделении пятой расы на подрасы. Вот один только пример. Буквы, как и числа, взятые ли сами по себе или в различных сочетаниях, заключают в себе мистический смысл. Самой священной из всех считается буква М. Она выражает собой | Действительно, лотос и вода принадлежат к числу древнейших символов и имеют чисто арийское происхождение, хотя и распространились по всему миру при разделении пятой расы на подрасы. Вот один только пример. Буквы, как и числа, взятые ли сами по себе или в различных сочетаниях, заключают в себе определённый мистический смысл. Самой священной из всех считается буква М. Она выражает собой одновременно и мужское, и женское начала, то есть передаёт значение андрогинности, и выступает символом ВОДЫ, великой изначальной Бездны. Во всех языках, как восточных, так и западных, она заключает в себе один и тот же мистический смысл и служит глифом волн: [[Файл:Символ волны.png|50px]] <ref>См. Вильгельм Гезениус. Ивритско-английский лексикон Ветхого Завета (William Gesenius, "Hebrew and English Lexicon of the Old Testament," 1836): "Тринадцатая буква ивритского алфавита, ''мем'', [מ]. . . возможно, обозначает ''воду'' . . . Древнейшие формы написания этой буквы имеют определённое сходство с ''волнами''" — p. 537 (''SDR'', TUP). </ref> Как в арийской, так и в семитской эзотерике, эта буква всегда изображала воду, и, например, санскритское слово {{Стиль С-Капитель|МАКАРА}} — так называется десятый знак зодиака — обозначает крокодила, а вернее некое чудовище, которое живёт именно в воде. Буква {{Стиль С-Капитель|МА}} служит для обозначения числа "пять" и эквивалентна ему: как ''двойка'' она служит символом разделения двух полов, а как ''тройка'' — символом третьей жизни, рождающейся из ''двойки''. Кроме того, символом пятёрки часто выступает ''пятиугольник'' — особый священный знак, представляющий собой божественную монограмму.<ref>См. Субба Роу. Двенадцать знаков зодиака. // Пять лет теософии. М., 2023. С. 139 — "Макара . . . В числовом выражении буква “ма” означает число 5. . . Слово "макара" . . . обозначает ''пятиугольник''" (''SDR'', TUP). </ref> Например, {{Стиль С-Капитель|МАЙТРЕЙЯ}} — таково сокровенное имя ''пятого'' будды, который, как и аватара ''Калки'' у браминов, станет последним {{Стиль С-Капитель|МЕССИЕЙ}}, пришествие которого совпадёт с наивысшей точкой развития "великого цикла".<ref>Манвантары.</ref> Именно с этой буквы начинаются имя греческого ''божества мудрости'', Метис; слово ''мимра'', "Слово" или логос<ref>Мимра (от арамейск. ''меймра'') — "голос воли", то есть "Слово" (''ETG''). То же, что и Мемра (см. выше § IV "Хаос-теос-космос", с. 346).</ref>; имя ''Митры'' (''Михр''), а также слова ''монада ''и ''мистерия''. Все эти боги родились в "великой бездне" и являются детьми ''матери-Майи'', которая в Египте звалась ''Мут'', в Греции — ''Минервой''<ref>Точнее, не в Греции, где она называлась Афиной, а в Риме.</ref> (божественной мудростью); она же — мать христианского логоса, ''Мария'', или ''Мириам'', ''Мирра'',<ref>Мирра — мать Адониса. См.: Т. Инмен. Древние верования, заключённые в древних именах (Th. Inman. Ancient Faiths Embodied in Ancient Names, 1868, vol. 1, p. 55): “. . . Мирра, Мириам или Мария означают “небесная дева”.</ref> и мать Будды ''Майя''. А главнейших богов и богинь индуистского пантеона величают именами Мадхава и Мадхави.<ref>Мадхава — так называют Вишну и Кришну, а именем Мадхави называют супругу Вишну, Лакшми (см. Dowson, Classical Dictionary, p. 183).</ref> И наконец, слово "''мандала''", | ||
{{Стр| 385 |ЕГИПЕТСКИЙ ЛОТОС}} | {{Стр| 385 |ЕГИПЕТСКИЙ ЛОТОС}} | ||
означающее на санскрите "круг" или "сфера" (а также десять глав Ригведы). Самые священные названия в Индии, как правило, начинаются именно с этой буквы — от слова ''махат'', обозначающего первый проявленный ум, и ''Мандара'', названия великой горы, с которой боги занимались пахтанием Океана, до слов ''Мандакин'', небесного Ганга, ''Ману'' и т.д. и т.д. | означающее на санскрите "круг" или "сфера" (а также десять глав "Ригведы"). Самые священные названия в Индии, как правило, начинаются именно с этой буквы — от слова ''махат'', обозначающего первый проявленный ум, и ''Мандара'', названия великой горы, с которой боги занимались пахтанием Океана, до слов ''Мандакин'', небесного Ганга, ''Ману'' и т.д. и т.д. | ||
Можно ли всё это назвать просто совпадением? Не странно ли, что даже в имени Моисея — найденного в водах — встречается всё тот же символический согласный звук? И дочь фараонова "нарекла имя ему: Моисей, потому что, говорила она, я из {{Стиль С-Капитель| | Можно ли всё это назвать просто совпадением? Не странно ли, что даже в имени Моисея — найденного в водах — встречается всё тот же символический согласный звук? И дочь фараонова "нарекла имя ему: Моисей, потому что, говорила она, я из {{Стиль С-Капитель| ВОДЫ }} ''вынула его''"<ref>“Моисей . . . Ивритская форма “Моше” от глагола “маша” [מָשָׁה], "вытаскивать", "вынимать" или "извлекать" (Dictionary of the Bible, 1863. Vol. 2. P. 425) (''SDR'', TUP).</ref> (Исход 2, 10.)'''[1]''' Кроме того, если ''добавить букву М'' к священному имени еврейского Бога, то мы получим ''Меборах'', что значит "священный" или "благословенный", а воды ''потопа'' называются ''м'бул''.<ref>הַמַּבּוּל (''ха-маббул'') — потоп (''ивр''.).</ref> | ||
И завершим мы свои примеры напоминанием читателю о "''трёх'' Мариях", стоящих у распятия Христа,<ref>Ин., 19,25: "При кресте Иисуса стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина".</ref> и о том, что их имена связаны со словом mar, море, ''вода''. Вот почему и в иудаизме, и в христианстве мессия всегда связан с водой, крещением, ''рыбами<ref>См. В.Й. Шрёдер. Книга пророка Иезекииля в разъяснениях (W. J. Schröder, "The Book of the Prophet Ezekiel Expounded," 1876): "Израиль, завершившийся в Мессии, во Христе, в храме, "в радости почерпает воду из источников спасения" ( | И завершим мы свои примеры напоминанием читателю о "''трёх'' Мариях", стоящих у распятия Христа,<ref>Ин., 19,25: "При кресте Иисуса стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина".</ref> и о том, что их имена связаны со словом mar, море, ''вода''. Вот почему и в иудаизме, и в христианстве мессия всегда связан с водой, крещением, ''рыбами<ref>См. В.Й. Шрёдер. Книга пророка Иезекииля в разъяснениях (W. J. Schröder, "The Book of the Prophet Ezekiel Expounded," 1876): "Израиль, завершившийся в Мессии, во Христе, в храме, "в радости почерпает воду из источников спасения" (Исаия 12,3)". "В Талмуде Мессию также называют "рыбой", и, по Абрабенелю, о Его рождении возвещает созвездие Рыб" — pp. 487, 489 (''SDR'', TUP). </ref>'' (этот знак зодиака на санскрите называется ''Мина'') и даже с аватарой ''Матсья'' (рыба) и с лотосом — символом родящего лона — или с водяной лилией, имеющей то же значение. | ||
В памятниках древнего Египта чем старше символика и эмблематика извлечённых в ходе раскопок предметов, тем чаще среди них встречаются цветы лотоса и образы воды, связанные с культом солнечных богов. Бог ''Хнум'' — сила влаги (а вода, по учению Фалеса, является началом всех вещей) — восседает на троне, водружённом на лотосе (эпоха саисской династии, Серапеум).<ref>Maspero, Guide — p. 170 (“Ep. Saïte. ''Sérapéum''.”) (''SDR'', TUP). </ref> А бог Бэс изображён стоящим на лотосе и как будто готовым вот-вот проглотить своё дитя (там же, Абидос).<ref>Там же — p. 162 (“Ep. Saïte. ''Abydos.''”) (''SDR'', TUP). </ref> И Тот, бог тайной Мудрости, священный писец Аменти, держа на голове солнечный диск, восседает на расцветшем цветке лотоса — при этом Тот изображён с головой быка (священный бык города Мендес является одной из форм Тота) и телом человека (IV династия). | В памятниках древнего Египта чем старше символика и эмблематика извлечённых в ходе раскопок предметов, тем чаще среди них встречаются цветы лотоса и образы воды, связанные с культом солнечных богов. Бог ''Хнум'' — сила влаги (а вода, по учению Фалеса, является началом всех вещей) — восседает на троне, водружённом на лотосе (эпоха саисской династии, Серапеум).<ref>Maspero, Guide — p. 170 (“Ep. Saïte. ''Sérapéum''.”) (''SDR'', TUP). </ref> А бог Бэс изображён стоящим на лотосе и как будто готовым вот-вот проглотить своё дитя (там же, Абидос).<ref>Там же — p. 162 (“Ep. Saïte. ''Abydos.''”) (''SDR'', TUP). </ref> И Тот, бог тайной Мудрости, священный писец Аменти, держа на голове солнечный диск, восседает на расцветшем цветке лотоса — при этом Тот изображён с головой быка (священный бык города Мендес является одной из форм Тота) и телом человека (IV династия). | ||
Строка 132: | Строка 138: | ||
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | {{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | ||
'''[1]''' Даже семерым дочерям священника ''Мадиамского'', пришедшим к колодцу набрать ''воды'', помогает именно Моисей, который поит их овец ''водой'', за что их отец и отдаёт Моисею в жёны свою дочь Сепфору (сиппара = ''светящаяся'' волна) ( | '''[1]''' Даже семерым дочерям священника ''Мадиамского'', пришедшим к колодцу набрать ''воды'', помогает именно Моисей, который поит их овец ''водой'', за что их отец и отдаёт Моисею в жёны свою дочь Сепфору (сиппара = ''светящаяся'' волна) (Исход 2). Всё это имеет тот же тайный смысл. | ||
{{Сноски автора завершены}} | {{Сноски автора завершены}} | ||
{{Стр| 386 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}} | {{Стр| 386 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}} | ||
догматом воскресения.'''[1]''' Должен же быть какой-то глубокий и сакральный смысл в этом символе, если, невзирая на опасность быть обвинёнными в отвратительной форме зоолатрии, первые египетские христиане всё-таки приняли его в своих церквях. Фигура лягушки или жабы, сидящая в цветке лотоса, или даже вообще без последнего, была распространённой формой церковных светильников, на которых гравировались слова: Εγώ είμι άναστάσις "Аз есмь воскресение"'''[2].''' | ''догматом воскресения''.'''[1]''' Должен же быть какой-то глубокий и сакральный смысл в этом символе, если, невзирая на опасность быть обвинёнными в отвратительной форме зоолатрии, первые египетские христиане всё-таки приняли его в своих церквях. Фигура лягушки или жабы, сидящая в цветке лотоса, или даже вообще без последнего, была распространённой формой церковных светильников, на которых гравировались слова: Εγώ είμι άναστάσις "Аз есмь воскресение"'''[2].''' | ||
Подобные же изображения лягушек-богинь встречаются на всех мумиях. | Подобные же изображения лягушек-богинь встречаются на всех мумиях. | ||
Строка 144: | Строка 150: | ||
'''[1]''' Египтяне полагали, что воскресение в виде нового воплощения происходит спустя 3 тысячи лет после процесса очищения, протекающего либо в ''девачане'', либо в "полях блаженства". | '''[1]''' Египтяне полагали, что воскресение в виде нового воплощения происходит спустя 3 тысячи лет после процесса очищения, протекающего либо в ''девачане'', либо в "полях блаженства". | ||
'''[2]''' Подобного рода изображения "лягушек-богинь" можно увидеть в музее Булака (Каир). Рассказывая здесь о церковных светильниках и надписях на них, мы опирались на слова бывшего директора Булакского музея, просвещённого Гастона Масперо (см. его "Guide du Visiteur au Musée de Bulaq," p. 146). | '''[2]''' Подобного рода изображения "лягушек-богинь" можно увидеть в музее Булака (Каир). Рассказывая здесь о церковных светильниках и надписях на них, мы опирались на слова бывшего директора Булакского музея, просвещённого Гастона Масперо (см. его "Guide du Visiteur au Musée de Bulaq," p. 146).<ref>Maspero, Gaston. Guide du Visiteur au Musée de Boulaq [“Путеводитель для посетителя Булакского музея”]. Boulaq, 1883 (''SDR'', TUP).</ref> | ||
{{Сноски автора завершены}} | {{Сноски автора завершены}} | ||
{{Сноски}} | {{Сноски}} |
Текущая версия от 11:53, 28 мая 2024
Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
379 | 379 |
ЛОТОС КАК СИМВОЛ УНИВЕРСУМА
НЕ СУЩЕСТВУЕТ в мире такого древнего символа, который не заключал бы в себе глубокого философского смысла, и чем этот символ древнее, тем он ценнее и важнее. Таков же и ЛОТОС. Этот священный цветок находится под особым покровительством природы и её богов и олицетворяет абстрактную и конкретную Вселенные, выступая эмблемой производительных сил как духовной, так и физической природы. Со времён глубочайшей древности он считался священным и у ариев-индусов, и у египтян, а впоследствии и у буддистов. Глубоко почитался он также в Китае и Японии. Пользуются этим символом и христиане, которые лишь заменили лотос на водяную лилию, и теперь как в греческой, так и в римской церкви этот образ служит эмблемой “вестника”-ангела.[1]
Он всегда имел и имеет сегодня некий мистический смысл, одинаковый у всех народов на земле. Отсылаем читателя к книге сэра Уильяма Джонса.[2]
У индусов лотос — эмблема производительной силы природы, проявляющейся через огонь и воду (дух и материю). В одном из стихов "Бхагавадгиты" говорится:
"Всевечный! Я вижу Брахму-Творца, восседающего в тебе на лотосе!".[1]
И сэр Уильям Джонс показывает, что даже не проросшее семя лотоса (как мы и отмечали это выше в стансах) уже содержит в себе полностью сформировавшиеся листья, миниатюрную копию того растения, в которое это семя должно однажды превратиться.
В Индии лотос выступает символом плодородия земли и, более того, символом горы Меру. Каждый из четырёх ангелов — гениев четырёх частей неба ("махараджей", см. стансы) — непременно стоит на цветке лотоса. Двойная символика лотоса передаёт идею божественного и человеческого гермафродитизма, то есть своего рода обоеполости.
Дух огня (или тепла) — который будит, оплодотворяет собой и обращает в конкретность всё, что (в соответствии с идеей-прототипом) рождается из ВОДЫ ("протоземли") — разворачивает из себя Брахму (у индуистов). Образ цветка лотоса, вырастающего из пупа Вишну,[2] — бога, покоящегося на водах пространства и на Змее Бесконечности, — это, пожалуй, самая яркая из всех существующих сегодня в мире аллегорий, передающих идею развёртывания Вселенной из центрального "солнца" — из ТОЧКИ, из вечно сокрытого зародыша. Мы видим, что и Лакшми, которая выступает
[1] На любом рисунке, изображающем христианское Благовещенье, мы увидим побег водяной лилии, который держит в руке явившийся Деве Марии архангел Гавриил. Эта лилия символизирует огонь и воду, то есть идею творения и производительного начала — ровно ту же самую идею, которую несёт в себе и образ лотоса в руках у бодхисаттвы, возвещающего матери Гаутамы, Маха-Майе, о грядущем рождении "спасителя мира", Будды. Осирис и Гор также всегда изображались египтянами вместе с цветком лотоса, поскольку и тот, и другой являются богами солнца, то есть огня (а Святой Дух и до сих пор символически изображается в виде "языков огненных" — см. "Деяния"[3]).
[2] Sir William Jones' "Dissertations Relating to Asia."[4]
380 | 380 |
женским аспектом Вишну[1] и носит, кроме того, имя Падма (лотос), точно так же плывёт на лотосе во время "творения", а при "пахтании океана" пространства она рождается из "молочного моря", подобно Венере, явившейся из пены морской.
Английский востоковед и поэт сэр Монье-Вильямс воспел это событие в следующих строках:
Помимо того, что лежащая в основе этого символа идея прекрасна уже сама по себе, она ещё указывает и на свою принадлежность всем религиозным системам в равной мере. Выражен ли этот символ в образе лотоса или водяной лилии, он передаёт одну и ту же философскую идею — эманацию объективного из субъективного, переход "божественной идеи" из абстрактной в конкретную, зримую форму.
Действительно, как только ТЬМА — вернее то, что незнание принимает за "тьму", — скрывается в собственном царстве вечного света, оставив после себя лишь свою проявленную божественную идею, у творцов-логосов открывается понимание, и в идеальном мире (до тех пор сокрытом в божественной мысли) они видят архетипические формы всего, и они начинают копировать их, строить и лепить по их образцу формы тонкие и трансцендентные.
На этом этапе своей деятельности демиург[2] — ещё не архитектор. Едва родившись в густом сумраке, предшествующем началу собственно действия, он сперва должен увидеть план, понять идеальные формы того, что лежит глубоко схороненным в лоне вечной идеации, — так листья будущего лотоса, его ничем ещё не запятнанные лепестки, сокрыты внутри семени этого растения. . .[6]
В главе LXXXI египетского "Ритуала" ("Книги мёртвых") под названием "Преображение в лотос" мы читаем, как из лотоса появляется голова, и бог восклицает:
"Я — чистый лотос, рождённый из Лучезарного. . . . . Я направляю послания Гору. Я — чистый лотос с Солнечных Полей. . . . ."[7]
Следы идеи лотоса, как мы об этом уже писали в "Исиде", обнаруживаются даже в 1-й главе Книги Бытия, где речь идёт о сотворении мира элохимами.
[1] Лакшми — это Венера-Афродита и, подобно последней, рождается из пены морской с лотосом в руке. В "Рамаяне" она носит имя Падмы.
[2] "Демиург" (логос), обычно считающийся ТВОРЦОМ, в эзотерической философии понимается в совершенно абстрактном смысле: это чистая идея, как, к примеру, понятие "воинство". Аналогично тому, как под словом "воинство" понимается в самом широком смысле некий коллектив активно действующих сил или рабочих единиц — солдат, — так и термин "демиург" носит обобщённый характер, обозначающий некое множество творцов или строителей. Великий востоковед Бюрнуф абсолютно точно уловил эту мысль, отмечая, что Брахма — никакой не творец ни земли, ни остальной Вселенной. "Явив себя из души мира и затем отделившись от первопричины, он испаряет, излучает из себя всю природу. Он не стоит над ней, но смешан с ней. Брахма и Вселенная образуют единое бытие, каждая частица которого по своей сути является самим Брахмой, который возникает сам из себя"[8].
381 | 381 |
Именно в этой идее мы и должны искать разгадку смысла одного из стихов еврейской космогонии, который гласит: "И сказал Бог: да произрастит земля . . . . дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, семя которого находится внутри самого себя".[9] Во всех первобытных религиях в роли бога-творца всегда выступает "сын отца", представляя собой, таким образом, не что иное, как зримое воплощение Его ["Отца" — перев.] мысли. И задолго до наступления христианской эры, начиная с индуистского образа Тримурти и кончая тремя каббалистическими головами в еврейском толковании священных писаний, у всех народов ясно определялась и аллегорически обосновывалась идея божественного триединства.
Таково, применительно к миру космическому и идеальному, значение этого великого символа [лотоса] у восточных народов. Но в приложении к практическим и экзотерическим культам — в которых использовалась также и своя эзотерическая символика, — лотос с течением времени стал носителем и выразителем более земной идеи. Ни одна догматическая религия не избежала одной и той же судьбы: появления в них сексуального элемента, который и по сей день порочит нравственную красоту изначальной идеи этих религий. Следующий ниже фрагмент мы взяли из уже упоминавшейся нами каббалистической рукописи:
"Подобный же смысл несёт в себе и образ лотоса, растущего в водах Нила. Именно то, как он произрастает, и сделало его удобным символом для описания действия сил плодородия. Созревая, цветок лотоса сам становится носителем семян для последующего воспроизведения потомства. С матерью-землёй (то есть с лоном Исиды) он соединён как будто плацентой в виде длинного шнуровидного ствола-пуповины, проходящего через воды этого лона (реки Нил). Трудно найти символ, более простой и наглядный, чем этот, и, доводя указанную идею до максимальной конкретности, нередко прибегают к образу ребёнка,[10] восседающего на этом цветке или выходящего из него.[1] Таким образом, Осирис и Исида — дети Крона, то есть бесконечного времени, и воплощение дальнейшего развития заложенных в них природных сил — и изображаются родителями человечества-Гора . . . (см. § X, "Деус Лунус").
Трудно переоценить всё значение этой репродуктивной функции, лежащей в основе языка символики[11] и научной речи. Отсюда мы немедленно и приходим к размышлению над тем, а что́ есть такое творящая причина вообще? Мы не можем не заметить, что природа в своём творчестве создала шедевр живой механики, управляемый дополнительно приданной душой живою, процесс формирования которой, история жизни и всё, что отвечает на вопросы, откуда она взялась, что она есть такое сегодня и куда лежит её путь завтра — всё это вопросы, ответить на которые человеческий ум не в состоянии, несмотря ни на какие его усилия.[2] Каждый новорождённый ребёнок — это вечно повторяющееся чудо, свидетельство того,
[1] В индийских пуранах это Вишну (первый логос) и Брахма (второй логос), то есть один идеальный, а второй — практический творец, один из которых проявляет собою лотос, а другой выходит из него.
[2] За исключением "усилий" посвящённых в восточную метафизику и тайны творческой природы — людей, обладающих особыми психическими способностями, формируемыми в процессе специального обучения. Ведь в прошедшие века именно профаны и привели к вульгаризации чисто идеального представления о сотворении космоса и превращению его в эмблему человеческого воспроизводства и отправления половых функций. И только эзотерические учения и посвящённые будущего выполнят стоящую перед ними миссию и вернут первоначальное благородство этой древнейшей концепции, к сожалению, профанированной богословами и церковными религиоведами, грубо и необоснованно приложившими её к экзотерическим догматам и персоналиям. У человечества нет другой облагораживающей его религии, кроме безмолвного поклонения единственному проявлению божества — абстрактной (т.е. ноуменальной) природе.
382 | 382 |
что во внутренней мастерской родящего лона происходит вмешательство некой разумной творческой силы, скрепляющей душу живую с физической машиной. Это чудо дивное придаёт особую сакральность всему, что связано с органами воспроизводства, заставляя нас видеть в них обиталище Божества и место его очевидного созидательного вмешательства".
Таково верное прочтение древнейших фундаментальных идей, концепций чисто пантеистических, отвергающих [в мире божественном — перев.] всё личностное, пронизанных чувством глубокого благоговения, — идей, выработанных философами доисторических эпох. Но, разумеется, слова наши не относятся к грешному человечеству и к его грубым идеям, крепко-накрепко привязанным к личности. А потому приведённые ниже мысли, отразившие в себе весь антропоморфизм иудейской символики, будут расценены любым философом-пантеистом не иначе, как оскорбительные для святости истинной религии и пригодные лишь для нашего материалистического века — прямого результата и родного детища этого антропорфизма. Ибо именно он задаёт тон всему духу и сущности Ветхого Завета. "А посему", — говорится далее в рукописи, посвящённой иносказательному языку библейской символики:
"область матки должна почитаться САМЫМ СВЯЩЕННЫМ МЕСТОМ, SANCTUM SANCTORUM[12] и воистину ХРАМОМ БОГА ЖИВОГО.[1] Принадлежащая мужчине женщина всегда считалась нераздельной частью его самого, два всегда слагались в единое целое, ревностно охраняемое как святыня. Даже в обычном доме та часть, которая выделялась для внутренних покоев супруги, называлась penetralia, то есть "святилище", "тайник", откуда происходит и название "святая святых" в сакральных учреждениях, и в основе этого лежит идея сакральности репродуктивных органов. В священных книгах метафоричность доводится до крайности,[2] когда говорится, что эта часть здания расположена "между бёдер дома", а иногда идея эта выражается и языком архитектуры: в этом случае большая входная дверь в здание церкви помещается в глубине окружающих её с обеих сторон контрфорсов".
У древних, первобытных ариев никогда не существовало таких "доведённых до крайности" идей. Это подтверждается тем, что в ведийский период арийские женщины никогда не обособлялись от мужчин во всякого рода penetralia или "зенанах". Их обособленная жизнь началась лишь с приходом магометан — ещё одних наследников (после христианской церкви) еврейской символики, — покоривших страну и мало-помалу навязавших индусам свой образ жизни и традиции. Женщина как до, так и после ведийской эпохи пользовалась свободой наравне с мужчиной, и религиозная символика
[1] Разумеется, слова древнего посвящённого, знакомого с первотаинствами христианства: "Разве не знаете, что вы храм Божий?" (I Коринфянам 3, 16) не могли быть обращены к человеку в этом смысле. Но именно в таком смысле эта идея могла пониматься и, вне сомнения, должна была пониматься еврейскими составителями Ветхого Завета. Здесь-то и лежит пропасть между символикой Нового Завета и еврейским священным каноном. Эта пропасть так и осталась бы пролегать между ними вечно, лишь углубляясь со временем, если бы христианство — особенно латинская церковь, — не соединило края этой пропасти вместе. Сегодняшние паписты связали их воедино, утвердив догмат о двух непорочных зачатиях, а также придав Богоматери образ человека и превратив её в идол.
[2] До крайности она доводится только в еврейской Библии и в работах её услужливых копиистов, христианских богословов.
383 | 383 |
ранних ариев никогда не была опорочена ни одной грязной, земной мыслью. И сама указанная идея, и то, как она была воплощена, имеют чисто семитское происхождение. Это подтверждает и просвещённейший каббалист, автор уже упомянутого нами чрезвычайно откровенного сочинения, в котором процитированный фрагмент он заключает следующими словами: —
"Если на эти органы человеческого тела, считающиеся символами творческих сил космоса, взглянуть как на возможный источник происхождения мер длины и времени, то действительно то место, которое в конструкции храмов как обителей Божества (Иеговы) именуется "святая святых" — то есть самым священным местом храма — уже своим названием должно быть обязано общепризнанной сакральности детородных органов, считавшихся символами мер и символами творческой Причины. Однако у МУДРЕЦОВ древности не существовало ни имени, ни идеи, ни символа для обозначения ПЕРВОПРИЧИНЫ" . . . .
Действительно не существовало, и тут нет никаких сомнений! Но это гораздо лучше — не задумываться о ней вообще и, подобно древним пантеистам, не называть никаким именем, чем извращать этот священнейший идеал из идеалов, придавая его символам столь грубые антропоморфные черты!
Здесь мы сталкиваемся с ещё одним примером той гигантской бездны, что разделяет религиозную мысль ариев и семитов, являющих собой два противоположных полюса — чистосердечие и скрытность. У браминов, никогда не смешивавших естественные функции человеческого воспроизводства ни с какой идеей "первородного греха", иметь сына означало выполнять свой религиозный долг. В те далёкие времена любой брамин, осуществив свою миссию творца как продолжателя рода на земле, удалялся в джунгли, где и проводил остаток своих дней в религиозном созерцании. Исполнив же свой долг перед природой в качестве обычного смертного и как её сотрудник, он отныне мог всеми помыслами обратиться уже к духовной, бессмертной части своего естества, и в этих мыслях он созерцал всё земное как простую иллюзию, как краткий сон, — что, по сути дела, так и есть.
У семитов же всё обстояло иначе. Они понапридумывали себе какое-то искушение плоти в каком-то Эдемском саду, заставили своего Бога (а в эзотерическом смысле он у них выступает не кем иным, как искусителем и правителем природы) ПРОКЛЯСТЬ во веки веков то, что было заложено в самой логике программы той же самой природы.[1] Это — если понимать описание экзотерически, то есть в соответствии с внешней тканью повествования и мёртвой буквой Книги Бытия и прочих книг. Эзотерически же получается, что Бог счёл так называемый грех и ГРЕХОПАДЕНИЕ столь глубоко священными, что избрал орган, которым и был совершён этот первородный грех, в качестве самого священного символа, какой только достоин того, чтобы представлять того самого Бога, который клеймит функционирование этого органа как акт непокорности и вечный ГРЕХ!
Ну чем можно измерить эту бездну парадоксальности семитского ума? И этот элемент парадоксальности за минусом его внутреннего смысла теперь целиком перешагнул в христианскую теологию и догматику!
Все ли первые отцы церкви осознавали эзотерический смысл еврейского (Ветхого) Завета или только часть из них, в то время как остальные ничего не знали об этой тайне, —
[1] Та же идея экзотерически выражается в "казнях египетских". Господь Бог жестоко искушает фараона, наводя на него "язвы великие", дабы царь не избежал кары и тем самым не лишил "народа избранного" возможности одержать очередной триумф.
384 | 384 |
решать будущим поколениям. Одно, во всяком случае, не подлежит никакому сомнению: поскольку эзотерический смысл Нового Завета ни в чём не противоречит эзотеризму книг Моисея и поскольку одновременно с этим в синоптические евангелия и Откровение Св. Иоанна был включён целый ряд заимствованных, чисто египетских, символов и общих для всего язычества догматов — например, образ Троицы, — то совершенно очевидно, что смысловое единство всех этих символов не было загадкой для составителей Нового Завета, кто бы они ни были. Наверняка знали они и о старшинстве египетской эзотерики, так как переняли у неё и ряд таких символов, которые выражают собой исключительно египетские представления и поверья — в их внешнем и внутреннем значении — и которые не встречаются в еврейском каноне. Одним из таких символов является цветок водяной лилии, который держит в руке архангел на древних изображениях его явления Деве Марии, и эти символические образы присутствуют по сей день в иконографии греческой и римской церквей. Таким образом, вода, огонь, крест, а также голубь, агнец и другие священные животные во всех своих сочетаниях сохраняют в себе тот же эзотерический смысл и, вероятно, были просто-напросто переняты в процессе расширения первоначальной символики иудеев.
Действительно, лотос и вода принадлежат к числу древнейших символов и имеют чисто арийское происхождение, хотя и распространились по всему миру при разделении пятой расы на подрасы. Вот один только пример. Буквы, как и числа, взятые ли сами по себе или в различных сочетаниях, заключают в себе определённый мистический смысл. Самой священной из всех считается буква М. Она выражает собой одновременно и мужское, и женское начала, то есть передаёт значение андрогинности, и выступает символом ВОДЫ, великой изначальной Бездны. Во всех языках, как восточных, так и западных, она заключает в себе один и тот же мистический смысл и служит глифом волн: [13] Как в арийской, так и в семитской эзотерике, эта буква всегда изображала воду, и, например, санскритское слово МАКАРА — так называется десятый знак зодиака — обозначает крокодила, а вернее некое чудовище, которое живёт именно в воде. Буква МА служит для обозначения числа "пять" и эквивалентна ему: как двойка она служит символом разделения двух полов, а как тройка — символом третьей жизни, рождающейся из двойки. Кроме того, символом пятёрки часто выступает пятиугольник — особый священный знак, представляющий собой божественную монограмму.[14] Например, МАЙТРЕЙЯ — таково сокровенное имя пятого будды, который, как и аватара Калки у браминов, станет последним МЕССИЕЙ, пришествие которого совпадёт с наивысшей точкой развития "великого цикла".[15] Именно с этой буквы начинаются имя греческого божества мудрости, Метис; слово мимра, "Слово" или логос[16]; имя Митры (Михр), а также слова монада и мистерия. Все эти боги родились в "великой бездне" и являются детьми матери-Майи, которая в Египте звалась Мут, в Греции — Минервой[17] (божественной мудростью); она же — мать христианского логоса, Мария, или Мириам, Мирра,[18] и мать Будды Майя. А главнейших богов и богинь индуистского пантеона величают именами Мадхава и Мадхави.[19] И наконец, слово "мандала",
385 | 385 |
означающее на санскрите "круг" или "сфера" (а также десять глав "Ригведы"). Самые священные названия в Индии, как правило, начинаются именно с этой буквы — от слова махат, обозначающего первый проявленный ум, и Мандара, названия великой горы, с которой боги занимались пахтанием Океана, до слов Мандакин, небесного Ганга, Ману и т.д. и т.д.
Можно ли всё это назвать просто совпадением? Не странно ли, что даже в имени Моисея — найденного в водах — встречается всё тот же символический согласный звук? И дочь фараонова "нарекла имя ему: Моисей, потому что, говорила она, я из ВОДЫ вынула его"[20] (Исход 2, 10.)[1] Кроме того, если добавить букву М к священному имени еврейского Бога, то мы получим Меборах, что значит "священный" или "благословенный", а воды потопа называются м'бул.[21]
И завершим мы свои примеры напоминанием читателю о "трёх Мариях", стоящих у распятия Христа,[22] и о том, что их имена связаны со словом mar, море, вода. Вот почему и в иудаизме, и в христианстве мессия всегда связан с водой, крещением, рыбами[23] (этот знак зодиака на санскрите называется Мина) и даже с аватарой Матсья (рыба) и с лотосом — символом родящего лона — или с водяной лилией, имеющей то же значение.
В памятниках древнего Египта чем старше символика и эмблематика извлечённых в ходе раскопок предметов, тем чаще среди них встречаются цветы лотоса и образы воды, связанные с культом солнечных богов. Бог Хнум — сила влаги (а вода, по учению Фалеса, является началом всех вещей) — восседает на троне, водружённом на лотосе (эпоха саисской династии, Серапеум).[24] А бог Бэс изображён стоящим на лотосе и как будто готовым вот-вот проглотить своё дитя (там же, Абидос).[25] И Тот, бог тайной Мудрости, священный писец Аменти, держа на голове солнечный диск, восседает на расцветшем цветке лотоса — при этом Тот изображён с головой быка (священный бык города Мендес является одной из форм Тота) и телом человека (IV династия).
Наконец, богиня Хекет изображается в виде лягушки, сидящей на лотосе, чем также подчёркивается её связь с водой. Именно малопоэтичный образ этого символа (несомненно, древнейшего из всех символов египетских богов) и послужил причиной того, что египтологи всё ещё безуспешно пытаются разгадать тайну и функции этой богини.[26] Принятие этого символа раннехристианской церковью говорит о том, что о нём тогда знали гораздо больше, чем известно сегодня востоковедам. "Богиня-лягушка" или "богиня-жаба" принадлежит к числу главных космических богов,[27] связанных с процессом творения, что объясняется её земноводной природой, но главное, тем, что она представляет собой образец как бы воскресения после многовекового заточения в стенах старых зданий, в камнях и т.д. Она не только вместе с Хнумом принимала участие в устроении мира, но связывалась также и с
[1] Даже семерым дочерям священника Мадиамского, пришедшим к колодцу набрать воды, помогает именно Моисей, который поит их овец водой, за что их отец и отдаёт Моисею в жёны свою дочь Сепфору (сиппара = светящаяся волна) (Исход 2). Всё это имеет тот же тайный смысл.
386 | 386 |
догматом воскресения.[1] Должен же быть какой-то глубокий и сакральный смысл в этом символе, если, невзирая на опасность быть обвинёнными в отвратительной форме зоолатрии, первые египетские христиане всё-таки приняли его в своих церквях. Фигура лягушки или жабы, сидящая в цветке лотоса, или даже вообще без последнего, была распространённой формой церковных светильников, на которых гравировались слова: Εγώ είμι άναστάσις "Аз есмь воскресение"[2].
Подобные же изображения лягушек-богинь встречаются на всех мумиях.
[1] Египтяне полагали, что воскресение в виде нового воплощения происходит спустя 3 тысячи лет после процесса очищения, протекающего либо в девачане, либо в "полях блаженства".
[2] Подобного рода изображения "лягушек-богинь" можно увидеть в музее Булака (Каир). Рассказывая здесь о церковных светильниках и надписях на них, мы опирались на слова бывшего директора Булакского музея, просвещённого Гастона Масперо (см. его "Guide du Visiteur au Musée de Bulaq," p. 146).[28]
Сноски
- ↑ Bhagvat-Geeta, 1785. P. 90-91. Lecture XI (SDR, TUP). Ср.: “. . . вижу на лотосе Брахму-владыку” (Бхагавадгита, 1999. Гл. 11, ст. 15. С. 63).
- ↑ См. иллюстрацию выше (часть I. С. 26).
- ↑ Деяния 2, 3.
- ↑ Jones, Sir W. Dissertations and Miscellaneous Pieces Relating to the History and Antiquities, the Arts, Sciences, and Literature, of Asia. London, 1792. (SDR, TUP).
- ↑ Монье-Вильямс. Индийская премудрость (Monier Williams, "Indian Wisdom," 1875) — p. 499 (SDR, TUP).
- ↑ Ср.: Isis Unveiled, vol. I, p. 92. В русск. пер.: Разоблачённая Изида. Кн. I. Гл. III. С. 179-180.
- ↑ См. Livre des Morts — p. 255 (lxxxi.1-2) (SDR, TUP). См. также: Древнеегипетская Книга мёртвых, М., 2011. С. 215. Глава о преображении в лотос.
- ↑ См. Эмиль Бюрнуф. Религиоведение (Émile Burnouf, "La Science des Religions," 1872): "Брахма . . . отец, предок, прародитель. Ни одно из его имён никогда нельзя переводить словом творец . . . В санскрите не существует идеи творения. Вселенную он порождает путём эманации . . ." — p. 158 (SDR, TUP).
- ↑ Бытие 1, 11. В русском тексте: "плод, в котором семя его".
- ↑ См.: Massey, Natural Genesis: “Младенец бог-солнце изображался выходящим из вод на лотосе . . . Лотос выступал баркой бога и маткой прародительницы в одно и то же время . . .” — 1:462 (SDR, TUP).
- ↑ См.: Джеральд Мэсси. Человек в поисках собственной души (Gerald Massey, Man in Search of His Soul, 1887): “Именно здесь . . . мы и должны искать подлинный источник происхождения всех этих фаллических символов и сексуально окрашенных изображений, которые повсеместно встречаем у разных народов мира. Подобные символические сооружения . . . воздвигались с одной-единственной целью и каждый раз несли в себе одну и ту же типическую идею воскресения из мёртвых . . . Фаллическая образность восславлялась лишь в символических целях и не служила предметом прямого поклонения . . . Форма древнейших могил вместе с воздвигаемыми поверх них памятниками целиком вытекает из формы естественных органов репродуктивной системы и в архитектурном смысле так называемый фаллический культ сводится к объективной имитации тех частей человеческого тела, которые выполняют задачу возрождения . . .” — p. 4 (SDR, TUP).
- ↑ "Святая святых" (лат.)
- ↑ См. Вильгельм Гезениус. Ивритско-английский лексикон Ветхого Завета (William Gesenius, "Hebrew and English Lexicon of the Old Testament," 1836): "Тринадцатая буква ивритского алфавита, мем, [מ]. . . возможно, обозначает воду . . . Древнейшие формы написания этой буквы имеют определённое сходство с волнами" — p. 537 (SDR, TUP).
- ↑ См. Субба Роу. Двенадцать знаков зодиака. // Пять лет теософии. М., 2023. С. 139 — "Макара . . . В числовом выражении буква “ма” означает число 5. . . Слово "макара" . . . обозначает пятиугольник" (SDR, TUP).
- ↑ Манвантары.
- ↑ Мимра (от арамейск. меймра) — "голос воли", то есть "Слово" (ETG). То же, что и Мемра (см. выше § IV "Хаос-теос-космос", с. 346).
- ↑ Точнее, не в Греции, где она называлась Афиной, а в Риме.
- ↑ Мирра — мать Адониса. См.: Т. Инмен. Древние верования, заключённые в древних именах (Th. Inman. Ancient Faiths Embodied in Ancient Names, 1868, vol. 1, p. 55): “. . . Мирра, Мириам или Мария означают “небесная дева”.
- ↑ Мадхава — так называют Вишну и Кришну, а именем Мадхави называют супругу Вишну, Лакшми (см. Dowson, Classical Dictionary, p. 183).
- ↑ “Моисей . . . Ивритская форма “Моше” от глагола “маша” [מָשָׁה], "вытаскивать", "вынимать" или "извлекать" (Dictionary of the Bible, 1863. Vol. 2. P. 425) (SDR, TUP).
- ↑ הַמַּבּוּל (ха-маббул) — потоп (ивр.).
- ↑ Ин., 19,25: "При кресте Иисуса стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина".
- ↑ См. В.Й. Шрёдер. Книга пророка Иезекииля в разъяснениях (W. J. Schröder, "The Book of the Prophet Ezekiel Expounded," 1876): "Израиль, завершившийся в Мессии, во Христе, в храме, "в радости почерпает воду из источников спасения" (Исаия 12,3)". "В Талмуде Мессию также называют "рыбой", и, по Абрабенелю, о Его рождении возвещает созвездие Рыб" — pp. 487, 489 (SDR, TUP).
- ↑ Maspero, Guide — p. 170 (“Ep. Saïte. Sérapéum.”) (SDR, TUP).
- ↑ Там же — p. 162 (“Ep. Saïte. Abydos.”) (SDR, TUP).
- ↑ См. Т. Миллингтон. Знаки и чудеса в земле Хама (Thomas S. Millington, "Signs and Wonders in the Land of Ham," 1873): "Образ лягушки, сидящей на священном лотосе, символически обозначал возвращение Нила в своё русло после разлива . . . Есть ещё и богиня Хека, которую изображают с головой лягушки . . .Именно по её милости, как считалось, происходит ежегодный разлив Нила со всеми его благотворными последствиями" — p. 75 (SDR, TUP).
- ↑ Там же — p. 146 (SDR, TUP).
- ↑ Maspero, Gaston. Guide du Visiteur au Musée de Boulaq [“Путеводитель для посетителя Булакского музея”]. Boulaq, 1883 (SDR, TUP).