Изменения

(''а'') Выражение "залитое светом пространство, сын пространства тьмы" обозначает тот луч, который при первом же трепете новой "зари" падает в великие бездны космоса, откуда он всплывает, уже дифференцировавшись в Oeaoхoo младшего (в "новую {{Стиль С-Капитель|жизнь}}"), чтобы до конца своего жизненного цикла оставаться зародышем всего сущего. Это — "бестелесный человек, заключающий в себе божественную идею",<ref>См.: Филон Иудей. Труды (Philo Judæus, "Works," tr. C. D. Yonge, 1854-1855): "Но человек, созданный по образу Божию, представлял собой идею . . . [человека] бестелесного, ни мужского пола, ни женского и нетленного по своей природе" — 1:39 ["О сотворении мира" ("On the Creation of the World," 134) (''SDR, TUP''). </ref> и, по выражению Филона Иудея,<ref>Или Филон Александрийский (приблизительно 20 г. до Р. Х. — 50 г. по Р. Х.)</ref> он и есть производитель Света и Жизни. А "пылающим драконом мудрости"<ref>См. Qabbalah, Myer: ". . . "змей великого моря" . . . являлся, кроме того, божеством мудрости, культовым богом в первобытной Вавилонии . . . Обратите внимание в этой связи, что в Китае имелся свой великий лазоревый дракон" — p. 235 (''SDR'', TUP). </ref> он называется потому,  

(''а'') Выражение "залитое светом пространство, сын пространства тьмы" обозначает тот луч, который при первом же трепете новой "зари" падает в великие бездны космоса, откуда он всплывает, уже дифференцировавшись в Oeaoхoo младшего (в "новую {{Стиль С-Капитель|жизнь}}"), чтобы до конца своего жизненного цикла оставаться зародышем всего сущего. Это — "бестелесный человек, заключающий в себе божественную идею",<ref>См.: Филон Иудей. Труды (Philo Judæus, "Works," tr. C. D. Yonge, 1854-1855): "Но человек, созданный по образу Божию, представлял собой идею . . . [человека] бестелесного, ни мужского пола, ни женского и нетленного по своей природе" — 1:39 ["О сотворении мира" ("On the Creation of the World," 134) (''SDR, TUP''). </ref> и, по выражению Филона Иудея,<ref>Филон Иудей или Филон Александрийский (приблизительно 20 г. до Р. Х. — 50 г. по Р. Х.)</ref> он и есть производитель Света и Жизни. А "пылающим драконом мудрости"<ref>См. Qabbalah, Myer: ". . . "змей великого моря" . . . являлся, кроме того, божеством мудрости, культовым богом в первобытной Вавилонии . . . Обратите внимание в этой связи, что в Китае имелся свой великий лазоревый дракон" — p. 235 (''SDR'', TUP). </ref> он называется потому,  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-Цитата|"Тот, кто купается в Свете Oeaoхoo, никогда не будет обманут покровом майи". }}

{{Стиль А-Цитата|"Тот, кто купается в Свете Oeaoхoo, никогда не будет обманут покровом майи". }}

Термин “Гуань-ши-инь” идентичен и эквивалентен санскритскому ''Авалокитешваре'', и в этом смысле он обозначает двуполое божество, аналогичное ''тетраграмматону'' и логосам'''[1]''' античной философии. В Китае он антропоморфизируется лишь несколькими сектами, наделяющими его женскими атрибутами,'''[2]''' и тогда в своём женском аспекте он становится Гуань-инь, богиней милосердия,<ref>См. Edkins, Chinese Buddhism: "Гуань-ши-инь пу-са (Авалокитешвара) . . . Изображения этого мифического бодхисатвы в Китае обычно содержат в себе женские признаки. . . . Когда Гуаньиня в переводах неудачно называют "богиней милосердия", следует помнить, что женские атрибуты этим бодхисатвой принимаются лишь временно" — pp. 208-209 (''SDR, TUP''). </ref> "божественнным гласом".'''[3]''' В этом последнем качестве богиня является покровительницей Тибета и китайского острова Путо, где существует множество посвящённых им обоим монастырей'''[4]''' (см. часть II, "Гуань-ши-инь и Гуань-инь").  

Термин “Гуаньшиинь” идентичен и эквивалентен санскритскому ''Авалокитешваре'', и в этом смысле он обозначает двуполое божество, аналогичное ''тетраграмматону'' и логосам'''[1]''' античной философии. В Китае он антропоморфизируется лишь несколькими сектами, наделяющими его женскими атрибутами,'''[2]''' и тогда в своём женском аспекте он становится Гуань-инь, богиней милосердия,<ref>См. Edkins, Chinese Buddhism: "Гуань-ши-инь пу-са (Авалокитешвара) . . . Изображения этого мифического бодхисатвы в Китае обычно содержат в себе женские признаки. . . . Когда Гуаньиня в переводах неудачно называют "богиней милосердия", следует помнить, что женские атрибуты этим бодхисатвой принимаются лишь временно" — pp. 208-209 (''SDR, TUP''). </ref> "божественнным гласом".'''[3]''' В этом последнем качестве богиня является покровительницей Тибета и китайского острова Путо, где существует множество посвящённых им обоим монастырей'''[4]''' (см. часть II, "Гуань-ши-инь и Гуань-инь").  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

Потом . . . эти рожденные Иалдаваофом семь сынов, или эонов, или богов, или ангелов (ибо они у офитов называются разными именами), когда, по умышлению Иалдаваофа, заключено было от них вышнее, образовали человека по виду отца своего Иалдаваофа . . . Человек был пресмыкающимся, в виде червя, не мог ни подняться, ни выпрямиться; но вышняя матерь, называемая Пруник, . . по желанию отнять у Иалдаваофа ту самую силу, которую он от нее же возымел, . . . отняла у него силу для образованного его чадами человека, и от Иалдаваофа послала человеку искру, разумея при сем именно душу. И тогда, говорят, человек стал на ноги, и восшел разумом выше осми небес, и познал и восхвалил вышнего Отца, — Того, Который превыше Иалдаваофа. Тогда Иалдаваоф . . . в горести обратил взоры вниз на отсадок вещества, и породил силу, имеющую змееобразный вид, которую офиты называют . . . сыном его. Сей-то, говорят, и был послан к Еве и обманул ее. Она же послушала его и поверила ему, как сыну Божию, а поверивши съела от древа познания". </ref> а образ "дракона" представляет собой древний глиф, обозначающий астральный свет (первоначало, первопринцип), "мудрость хаоса".  

Потом . . . эти рожденные Иалдаваофом семь сынов, или эонов, или богов, или ангелов (ибо они у офитов называются разными именами), когда, по умышлению Иалдаваофа, заключено было от них вышнее, образовали человека по виду отца своего Иалдаваофа . . . Человек был пресмыкающимся, в виде червя, не мог ни подняться, ни выпрямиться; но вышняя матерь, называемая Пруник, . . по желанию отнять у Иалдаваофа ту самую силу, которую он от нее же возымел, . . . отняла у него силу для образованного его чадами человека, и от Иалдаваофа послала человеку искру, разумея при сем именно душу. И тогда, говорят, человек стал на ноги, и восшел разумом выше осми небес, и познал и восхвалил вышнего Отца, — Того, Который превыше Иалдаваофа. Тогда Иалдаваоф . . . в горести обратил взоры вниз на отсадок вещества, и породил силу, имеющую змееобразный вид, которую офиты называют . . . сыном его. Сей-то, говорят, и был послан к Еве и обманул ее. Она же послушала его и поверила ему, как сыну Божию, а поверивши съела от древа познания". </ref> а образ "дракона" представляет собой древний глиф, обозначающий астральный свет (первоначало, первопринцип), "мудрость хаоса".  

Философия эпохи архаики, не признавая ни добро, ни зло в качестве основополагающей или самостоятельной силы, а исходя из абсолютного {{Стиль С-Капитель|ВСЁ}} (вечного совершенства универсума), рассматривала и первое, и второе как следствие естественной эволюции, берущее начало из чистого Света, постепенно сгустившегося в форму и таким образом превратившегося в материю, зло. И только невежественные отцы ранней христианской церкви смогли извратить философскую и глубоко научную идею этого символа (дракона), доведя её до нелепого суеверия под названием "дьявол". Они переняли его у поздних зороастрийцев, рассматривавших в качестве дьяволов или [носителей] зла индуистских ''дэв'', а само слово "зло" (evil) путём двойной трансформации превратилось в D'Evil во всех языках (дьявол, diabolos, diable, diavolo, Teufel).

Философия эпохи архаики, не признавая ни добро, ни зло в качестве основополагающей или самостоятельной силы, а исходя из абсолютного {{Стиль С-Капитель|ВСЁ}} (вечного совершенства универсума), рассматривала и первое, и второе как следствие естественной эволюции, берущее начало из чистого света, постепенно сгустившегося в форму и таким образом превратившегося в материю, зло. И только невежественные отцы ранней христианской церкви смогли извратить философскую и глубоко научную идею этого символа (дракона), доведя её до нелепого суеверия под названием "дьявол". Они переняли его у поздних зороастрийцев, рассматривавших в качестве дьяволов или [носителей] зла индуистских ''дэв'', а само слово "зло" (evil) путём двойной трансформации превратилось в D'Evil во всех языках (дьявол, diabolos, diable, diavolo, Teufel).

Но язычники вкладывали в каждый свой символ ясный философский смысл. Первоначально образ змея символизировал божественные мудрость и совершенство и всегда обозначал возрождение и бессмертие души.<ref>См. Massey, Natural Genesis: "Образ змеи служил великим символом тайны во время мистерий . . . по причине того, что змея способна сбрасывать с себя прежнюю кожу и таким образом самообновляться, и символом переоблачения и возрождения завершались мистерии" — 1:340 (''SDR, TUP''). </ref> Именно поэтому Гермес и называет змея духовнейшим из всего сущего; Моисей, будучи посвящённым в мудрость Гермеса, продолжает ту же традицию в Книге Бытия; змей у гностиков имеет семь гласных над своей головой и выступает символом семи иерархий, "седмицы творцов" ("планетарных творцов"). Отсюда же и образ индуистского змея, Шеши или Ананты, что значит "Бесконечный" — таково и одно из имён Вишну. Змей этот был первой ''ваханой'' ("колесницей", носителем) Вишну на предвечных водах.'''[1]''' Однако они всегда ясно отличали доброго змея от злого (астрального света  

Но язычники вкладывали в каждый свой символ ясный философский смысл. Первоначально образ змея символизировал божественную мудрость, божественное совершенство и всегда обозначал возрождение и бессмертие души.<ref>См. Massey, Natural Genesis: "Образ змеи служил великим символом тайны во время мистерий . . . по причине того, что змея способна сбрасывать с себя прежнюю кожу и таким образом самообновляться, и символом переоблачения и возрождения завершались мистерии" — 1:340 (''SDR, TUP''). </ref> Именно поэтому Гермес и называет змея духовнейшим из всего сущего; Моисей, будучи посвящённым в мудрость Гермеса, продолжает ту же традицию в Книге Бытия; змей у гностиков имеет семь гласных над своей головой и выступает символом семи иерархий, "седмицы творцов" ("планетарных творцов"). Отсюда же и образ индуистского змея, Шеши или Ананты, что значит "Бесконечный" — таково и одно из имён Вишну. Змей этот был первой ''ваханой'' ("колесницей", носителем) Вишну на предвечных водах.'''[1]''' Однако они всегда ясно отличали доброго змея от злого (астрального света  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стр| 74 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 74 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

каббалистов), понимая первый как воплощение божественной мудрости в царстве духа, а второй — как зло на плане материи.'''[1]''' Иисус воспринимал змея как синоним мудрости и использовал этот образ в своём учении: "Будьте мудры, как змии", — говорит он.<ref>См. Мф. 10, 16: " Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби".</ref>  

каббалистов), понимая первый как воплощение божественной мудрости в царстве духа, а второй — как зло на плане материи.'''[1]''' Иисус воспринимал образ змея как синоним мудрости и использовал его в своём учении: "Будьте мудры, как змии", — говорит он.<ref>См. Мф. 10, 16: " Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби".</ref>  

{{Стиль А-Цитата|"В самом начале, ещё до того как Мать стала Отцом-Матерью, один только Огненный Дракон носился по бесконечностям" ("Книга Сарпараджни").}}

{{Стиль А-Цитата|"В самом начале, ещё до того как мать стала отцом-матерью, один только огненный дракон носился по бесконечностям" ("Книга Сарпараджни". В "Айтарейя-брахмане" Земля называется Сарпараджни, "царицей змеев" и "матерью всего, что движется<ref>Aitareya Brahmanam, 1863. Book v, ch. iv, 23. P. 358-359</ref>).}}

В "Айтарейя-брахмане" земля называется Сарпараджни, "царицей змеев" и "матерью всего, что движется". Ещё до того, как наша планета (как и вселенная) стала яйцеобразной, "длинный хвост космической пыли (или огненного тумана) двигался по пространству, извиваясь, подобно змее".<ref>См.: Макклинток и Стронг. Энциклопедия библейской литературы (McClintock and Strong, "Cyclopædia of Biblical Literature," 1889): "Таковы бесчисленные легенды в индуистском фольклоре . . . Древние астрономы помещали на небе змея и называли наш Млечный Путь именем змея Ананты или змея Шеши" — 9:581.

Ещё до того, как наша планета (как и вселенная) стала яйцеобразной, "длинный хвост космической пыли (или огненного тумана) двигался по пространству, извиваясь, подобно змее".<ref>См.: Макклинток и Стронг. Энциклопедия библейской литературы (McClintock and Strong, "Cyclopædia of Biblical Literature," 1889): "Таковы бесчисленные легенды в индуистском фольклоре . . . Древние астрономы помещали на небе змея и называли наш Млечный Путь именем змея Ананты или змея Шеши" — 9:581.

См. также: Дж. Оуэн. Рассуждение о Святом Духе (John Owen, "A Discourse Concerning the Holy Spirit," 1841): "А вот ещё что касается [сотворения] небес: "От духа Его — великолепие неба; рука Его образовала извивающегося змея" [Иов 26, 13] {в русском каноническом тексте: "быстрого скорпиона"''.'' В церковно-славянском тексте, однако, образ змея сохранён: "повелением же умертви змия отступника" — ''перев.''} {примеч.: "Под извивающимся змеем древние евреи понимали нашу галактику, Млечный Путь, которая своим видом напоминает извивающуюся змею"}" — p. 56 (и примеч.) (''SDR, TUP''). </ref>  

См. также: Дж. Оуэн. Рассуждение о Святом Духе (John Owen, "A Discourse Concerning the Holy Spirit," 1841): "А вот ещё что касается [сотворения] небес: "От духа Его — великолепие неба; рука Его образовала извивающегося змея" [Иов 26, 13] {в русском каноническом тексте: "быстрого скорпиона"''.'' В церковно-славянском тексте, однако, образ змея сохранён: "повелением же умертви змия отступника" — ''перев.''} {примеч.: "Под извивающимся змеем древние евреи понимали нашу галактику, Млечный Путь, которая своим видом напоминает извивающуюся змею"}" — p. 56 (и примеч.) (''SDR, TUP''). </ref>  

"Дух Божий, который носится по хаосу" у всех народов символически изображался в виде огненного змея, изрыгавшего огонь и свет на предвечные воды, в результате чего в них возникла материя и приняла кольцеобразную форму змеи, захватывающей пастью собственный хвост — символ, обозначающий не только вечность и бесконечность, но и подчёркивающий сферическую форму всех тел, образующихся из этого огненного тумана во вселенной. И вселенная, и земля, и человек, подобно змею, периодически сбрасывают с себя старую кожу и надевают новую после временного отдыха. И, разумеется, образ змея ничуть не менее изящен и поэтичен, чем образ гусеницы или куколки, из которых появляется бабочка — психея, человеческая душа у греков.

Дух Божий, который носится по хаосу, у всех народов символически изображался в виде огненного змея, изрыгавшего огонь и свет на предвечные воды, в результате чего в них возникла материя и приняла кольцеобразную форму змеи, захватывающей пастью собственный хвост — символ, обозначающий не только вечность и бесконечность, но и подчёркивающий сферическую форму всех тел, образующихся из этого огненного тумана во вселенной. И вселенная, и Земля, и человек, подобно змею, периодически сбрасывают с себя старую кожу и надевают новую после временного отдыха. И, разумеется, образ змея ничуть не менее изящен и поэтичен, чем образ гусеницы или куколки, из которых появляется бабочка — психея, человеческая душа у греков.

Образ "дракона" служил символом логоса и у египтян, и у гностиков. В "Книге Гермеса" Поймандр, этот древнейший и самый духовный из логосов западного континента, является к Гермесу в виде огненного дракона из "света, огня и пламени".<ref>См.: "Поймандр" 1, 4: "При этих словах он изменил облик. . . Вскоре после этого спустилась тьма, жуткая и мрачная, завивающаяся в спирали, подобно змеям, как мне показалось. Затем эта тьма превратилась в нечто . . . изрыгающее дым. . . Потом оттуда раздался нечленораздельный крик, словно голос Света" (перевод К. Богуцкого по изд. "Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада", М., "Алетейа", Киев "Ирис", 1998).</ref> Поймандр, воплощение "божественной мысли", говорит:  

Образ "дракона" служил символом логоса и у египтян, и у гностиков. В "Книге Гермеса" Поймандр, этот древнейший и самый духовный из логосов западного континента, является к Гермесу в виде огненного дракона из "света, огня и пламени".<ref>См.: "Поймандр" 1, 4: "При этих словах он изменил облик. . . Вскоре после этого спустилась тьма, жуткая и мрачная, завивающаяся в спирали, подобно змеям, как мне показалось. Затем эта тьма превратилась в нечто . . . изрыгающее дым. . . Потом оттуда раздался нечленораздельный крик, словно голос Света" (перевод К. Богуцкого по изд. "Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада", М., "Алетейа", Киев "Ирис", 1998).</ref> Поймандр, воплощение "божественной мысли", говорит:  

{{Стиль А-Цитата|"Свет — это я. Я — нус (ум, ману — ''Е.П.Б''.), я — твой Бог, и я много старше человеческого начала, истекающего из тени ("Тьмы", то есть скрытого наивысшего божества — ''Е.П.Б''.). Я — зародыш мысли, светозарное ''слово, сын'' Божий. Всё то, что видит и слышит в тебе, — это глагол Господа, это Мысль (''махат''), которая есть Бог-Отец.'''[2]''' }}

{{Стиль А-Цитата|"Свет — это я. Я — нус (ум, ману — ''Е.П.Б''.), я — твой Бог, и я много старше человеческого начала, истекающего из тени ("тьмы", то есть скрытого наивысшего божества — ''Е.П.Б''.). Я — зародыш мысли, светозарное ''слово, сын'' Божий. Всё то, что видит и слышит в тебе, — это глагол Господа, это Мысль (''махат''), которая есть Бог-Отец.'''[2]''' }}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

'''[1] '''Астральный свет, а точнее эфир (Ether) (термин "астральный свет" возник сравнительно недавно) у язычников эпохи античности понимается как {{Стиль С-Капитель|дух-материя}}. Начинаясь на плане чистого духа, он становится всё плотнее по мере того, как спускается всё ниже, и на нашем плане становится майей, змеем-искусителем, змеем-обманщиком.  

'''[1] '''Астральный свет, а точнее эфир (ether) (термин "астральный свет" возник сравнительно недавно) у язычников эпохи античности понимается как {{Стиль С-Капитель|ДУХ-МАТЕРИЯ}}. Начинаясь на плане чистого духа, он становится всё плотнее по мере того, как спускается всё ниже, и на нашем плане становится майей, змеем-искусителем, змеем-обманщиком.  

'''[2]''' Выражение "Бог-Отец" здесь, без сомнения, означает седьмой принцип в человеке и космосе. В своей сущности и по своей природе он неразрывно связан с седьмым принципом космоса. В определённом смысле это логос греков и Авалокитешвара эзотериков-буддистов.

'''[2]''' Выражение "Бог-Отец" здесь, без сомнения, означает седьмой принцип в человеке и космосе. В своей сущности и по своей природе он неразрывно связан с седьмым принципом космоса. В определённом смысле это логос греков и Авалокитешвара эзотериков-буддистов.

{{Стр| 75 |СВЕТ КАК НОУМЕН И ФЕНОМЕН}}

{{Стр| 75 |СВЕТ КАК НОУМЕН И ФЕНОМЕН}}

{{Стиль А-Цитата|"Небесный Океан, Первоэфир . . . . — это дыхание Отца, животворящее начало, а Мать —Дух Святой, . . ибо они неразрывны, а союз их есть {{Стиль С-Капитель|жизнь}}".<ref>Гермес Трисмегист ("Hermès Trismégiste," tr. Louis Ménard, 1867): “Свет тот — Я, Ум, Бог твой, и тогда, когда воды пространства ещё не изошли из Тьмы, Я уже был. Светозарное Слово (Логос), истекающее из Разума — это Сын Божий. . . А посему всё то, что видит и слышит в тебе, есть Глагол, Слово Господне. Разум есть Бог-Отец. Они неотделимы один от другого, ибо союз есть жизнь их” — p. 5 (''SDR'', TUP). </ref>}}

{{Стиль А-Цитата|"Небесный Океан, Первоэфир . . . . — это дыхание Отца, животворящее начало, а Мать — Дух Святой, . . ибо они неразрывны, а союз их есть {{Стиль С-Капитель|ЖИЗНЬ}}".<ref>Ср.: Гермес Трисмегист ("Hermès Trismégiste," tr. Louis Ménard, 1867): “Свет тот — Я, Ум, Бог твой, и тогда, когда воды пространства ещё не изошли из Тьмы, Я уже был. Светозарное Слово (Логос), истекающее из Разума — это Сын Божий. . . А посему всё то, что видит и слышит в тебе, есть Глагол, Слово Господне. Разум есть Бог-Отец. Они неотделимы один от другого, ибо союз есть жизнь их” — p. 5 (''SDR'', TUP). </ref>}}

Здесь слышится несомненная перекличка с Тайным учением архаичной древности, которое мы здесь излагаем. Правда, учение наше видит во главе эволюции жизни не "Отца", который стоит лишь третьим и является "Сыном Матери", а "вечное и нескончаемое "дыхание" того, что́ есть {{Стиль С-Капитель|всё}}".<ref>См.: Якоб Бёме. Сочинения (Jacob Behmen [Boehme], "Works," 1781): "Ибо видимый мир наш был произведён и сотворён . . . из тёмной эссенции . . . как внешне выраженное дыхание Царя Всего Сущего . . . истекающее из . . . эссенции всевечной" — 4:134 (''Signatura Rerum'', xvi.16) (''SDR, TUP''). </ref>

Здесь слышится несомненная перекличка с Тайным учением архаичной древности, которое мы здесь излагаем. Правда, учение наше видит во главе эволюции жизни не "отца", который стоит лишь третьим и является "сыном матери", а "вечное и нескончаемое "дыхание" того, что́ есть {{Стиль С-Капитель|ВСЁ}}".<ref>См.: Якоб Бёме. Сочинения (Jacob Behmen [Boehme], "Works," 1781): "Ибо видимый мир наш был произведён и сотворён . . . из тёмной эссенции . . . как внешне выраженное дыхание Царя Всего Сущего . . . истекающее из . . . эссенции всевечной" — 4:134 (''Signatura Rerum'', xvi.16) (''SDR, TUP''). </ref>

В книге "Санкхья Сара"<ref>"Sankhya-Sara, A Treatise of Sankhya Philosophy," by Vijnana Bhikshu. Ed. by Fitz-Edward Hall, Calcutta, 1862.</ref> (с. 16) говорится, что ''махат'' (понимание, ум, мышление и т.&nbsp;д. универсума) до своего проявления в виде Брахмы или Шивы выступает в виде Вишну, а значит, ''махат'', как и ''логос'', имеет несколько аспектов. ''Махат'' называется "Господом ''первого'' творения", и в этом смысле он понимается как знание, обладаемое универсумом, как ''божественная мысль''. Но "этот первый махат уже называется ''эго-измом<ref>Не путать со словом "эгоизм" в обычном понимании. Здесь "эго-изм" понимается как "самость".</ref>,'' когда позднее рождается в качестве (чувствующего себя) "Я",<ref>Выражение "чувствующего себя" в приведённой ЕПБ цитате отсутствует, но имеется в цитируемом произведении: "That Mahat which was first produced, is (afterwards) called egoism; when it is born as (the feeling itself)⁷ I, that is said to be the second creation" (См. "The Bhagavitgita" transl. by Kâshinâth Trimbak Telang", ch. XXVI).</ref> и тогда он уже называется ''вторым'' творением" ("Анугита"<ref>Анугита — глава XIV "Махабхараты", где продолжается диалог между Кришной и Арджуной. См. "The Bhagavadgītā, Sanatsujātīya and Anugītā," tr. K. T. Telang.</ref>, гл. xxvi). И переводчик (умный и образованный брамин<ref>Кашинатх Тримбак Теланг (Kâshinâth Trimbak Telang).</ref>, а не востоковед-европеец) делает следующее пояснение в примечании (7) к словам "чувствующего себя": "то есть когда ''махат'' развивается в ощущение собственного самосознания — собственного "Я" — то он уже именуется эгоизмом",<ref>См. The Bhagavadgītā, Sanatsujātīya and Anugītā: "Самосущий Вишну является Господом на этапе первичных творений {примеч.: "До того, как проявиться в качестве Брахмы или Шивы, махат сперва проявляется как Вишну . . . Потому-то он и называется Господом на этапе первичного творения"} . . . Тот махат, который был произведён первым, (впоследствии) называется уже эгоизмом — когда рождается уже как (ощущающее себя) {примеч.: "То есть когда махат развивается в ощущение собственного самосознания — собственного "Я" — то он уже именуется эгоизмом"} "Я", и это считается вторым творением" — p. 333 (и примеч.) (''Anugītā'', xxv-xxvi)</ref> что в переводе на наш эзотерический язык означает: когда ''махат'' трансформируется в человеческий ''манас'' (или даже в манас смертных богов) и становится ''ахамом''. Причина, по которой он называется махатом ''второго'' творения (или ''девятого'' творения — того, когда, согласно "Вишну-пуране", были созданы ''кумары''), мы объясним в томе II.

В книге "Санкхья Сара"<ref>"Sankhya-Sara, A Treatise of Sankhya Philosophy," by Vijnana Bhikshu. Ed. by Fitz-Edward Hall, Calcutta, 1862.</ref> (''p''. 16) говорится, что ''махат'' (понимание, ум, мышление и т.&nbsp;д. универсума) до своего проявления в виде Брахмы или Шивы выступает в виде Вишну, а значит, ''махат'', как и ''логос'', имеет несколько аспектов. ''Махат'' называют "Господом на этапе ''первичного'' творения", и в этом смысле он понимается как знание, обладаемое универсумом, как ''божественная мысль''. Но "этот первый махат уже называется ''эго-измом<ref>Не путать со словом "эгоизм" в обычном понимании. Здесь "эго-изм" понимается как "самость".</ref>,'' когда позднее рождается в качестве (ощущающего себя) "Я", и тогда он уже называется ''вторым'' творением" ("Анугита"<ref>Анугита — глава XIV "Махабхараты", где продолжается диалог между Кришной и Арджуной. См. "The Bhagavadgītā, Sanatsujātīya and Anugītā," tr. K. T. Telang.</ref>, гл. xxvi). И переводчик (умный и образованный брамин<ref>Кашинатх Тримбак Теланг (Kâshinâth Trimbak Telang).</ref>, а не востоковед-европеец) делает следующее пояснение в примечании (7) к словам "ощущающего себя": "то есть когда ''махат'' развивается в ощущение собственного самосознания — собственного "Я" — то он уже именуется эгоизмом",<ref>См. The Bhagavadgītā, Sanatsujātīya and Anugītā: "Самосущий Вишну является Господом на этапе первичных творений {примеч.: "До того, как проявиться в качестве Брахмы или Шивы, махат сперва проявляется как Вишну . . . Потому-то он и называется Господом на этапе первичного творения"} . . . Тот махат, который был произведён первым, (впоследствии) называется уже эгоизмом — когда рождается уже как (ощущающее себя) {примеч.: "То есть когда махат развивается в ощущение собственного самосознания — собственного "Я" — то он уже именуется эгоизмом"} "Я", и это считается вторым творением" — p. 333 (и примеч.) (''Anugītā'', xxv-xxvi)</ref> что в переводе на наш эзотерический язык означает: когда ''махат'' трансформируется в человеческий ''манас'' (или даже в манас смертных богов) и становится ''ахамом''. Причина, по которой он называется махатом во ''втором'' (или ''девятом'' творении — когда, по "Вишну-пуране", были созданы ''кумары''), мы объясним в томе II.

(''в'')<ref>В оригинале этот пункт обозначен ниже по тексту, но логика требует перенесения его сюда, поскольку в тексте шлоки речь о “безбрежном море огня” идёт под обозначенном в скобках пункте (в).</ref> Таким образом, "море огня" — это надастральный (ноуменальный) Свет, первое излучение из ''корня'' (мулапракрити, недифференцированной субстанции универсума), которое превращается в ''астральную'' материю. Как было сказано выше, она также называется "огненным змеем".

(''в'')<ref>В оригинале этот пункт обозначен ниже по тексту, но логика требует перенесения его сюда, поскольку в тексте шлоки речь о “безбрежном море огня” идёт под обозначенном в скобках пункте (''в'').</ref> Таким образом, "море огня" — это надастральный (ноуменальный) свет, первое излучение из ''корня'' (мулапракрити, недифференцированной субстанции универсума), которое превращается в ''астральную'' материю. Как было сказано выше, она также называется "огненным змеем".

Если изучающий Тайную доктрину помнит о том, что во всём универсуме бытия есть лишь один-единственный универсальный первоэлемент, который бесконечен, ниоткуда не рождён и бессмертен, а всё остальное в феноменальном мире — от явлений макрокосмических до микрокосмических, от существ сверхчеловеческих до человеческих и даже субчеловеческих, то есть вся совокупность объективного бытия — это лишь очень по-разному дифференцированные аспекты и трансформации (корреляции, как они сегодня называются) этого "единого первоэлемента", то тогда можно считать, что первая и самая главная трудность уже преодолена, и суть оккультной космологии станет ему понятной.'''[1]'''

Если изучающий Тайную доктрину помнит о том, что во всём универсуме бытия есть лишь один-единственный универсальный первоэлемент, который бесконечен, ниоткуда не рождён и бессмертен, а всё остальное в феноменальном мире — от явлений макрокосмических до микрокосмических, от существ сверхчеловеческих до человеческих и даже субчеловеческих, то есть вся совокупность объективного бытия — это лишь очень по-разному дифференцированные аспекты и трансформации (корреляции, как они сегодня называются) этого "единого первоэлемента", то тогда можно считать, что первая и самая главная трудность уже преодолена, и суть оккультной космологии станет ему понятной.'''[1]'''

Все каббалисты и оккультисты как на западе, так и на востоке,  

Все каббалисты и оккультисты как на Западе, так и на Востоке,  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

'''[1]''' В египетской и индийской теогонии существовало ''скрытое'' божество, {{Стиль С-Капитель|единый}}, и двуполый бог-творец. Так, ''Шу'' — это бог-творец,<ref>См. Г. Масперо. Путеводитель для посетителя Булакского музея (Gaston Maspero, "Guide du Visiteur au Musée de Boulaq," 1883: "Шу, бог-творец . . . Он отделил землю от неба . . ." — pp. 59, 157 (''SDR'', TUP). </ref> а Осирис, в своей изначальной, первичной форме, — "бог, имя которого неведомо"<ref>Там же: "Слава тебе, Осирис, . . . господин вечности — бог, имя которого неведомо" — pp. 49-50 (''SDR, TUP''). </ref> (См. Mariette's Abydos II., p. 63, and Vol. III., pp. 413, 414, No. 1122).

'''[1]''' В египетской и индийской теогонии существовали ''скрытое'' божество, {{Стиль С-Капитель|ЕДИНОЕ}}, и двуполый бог-творец. Так, ''Шу'' — это бог-творец,<ref>См. Г. Масперо. Путеводитель для посетителя Булакского музея (Gaston Maspero, "Guide du Visiteur au Musée de Boulaq," 1883: "Шу, бог-творец . . . Он отделил землю от неба . . ." — pp. 59, 157 (''SDR'', TUP). </ref> а Осирис, в своей изначальной, первичной форме, — "бог, имя которого неведомо"<ref>Там же: "Слава тебе, Осирис, . . . господин вечности — бог, имя которого неведомо" — pp. 49-50 (''SDR, TUP''). </ref> (См. Mariette's Abydos II., p. 63, and Vol. III., pp. 413, 414, No. 1122).

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

{{Стр| 76 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 76 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

(а) отождествляют "Отца-Мать" с первоэфиром (Æther), или акашей (астральным светом)'''[1] '''и (б) признают его однородность до момента рождения "Сына" — проявляющегося в космосе в виде ''фохата'', ибо он является электричеством космоса. "Фохат отверждает и рассеивает своих семерых братьев" (см. "Дзян", III). Это означает, что некая первосущность, некое протоэлектричество — а восточные оккультисты настаивают на том, что электричество является сущностью (Entity) — заряжает жизнью и расщепляет протовещество, предкосмическую материю, на атомы, которые и сами являются источником всей жизни и сознания.  

(''а'') отождествляют "отца-мать" с первоэфиром (Æther), или акашей (астральным светом)'''[1] '''и (''б'') признают его однородность до момента рождения "сына" — проявляющегося в космосе в виде ''фохата'', ибо он является электричеством космоса. "Фохат отверждает и рассеивает своих семерых братьев" (см. "Дзян", III). Это означает, что некая первосущность, некое перво-электричество — а восточные оккультисты настаивают на том, что электричество является сущностью (Entity) — заряжает жизнью и расщепляет перво-вещество, предкосмическую материю, на атомы, которые и сами являются источником всякой жизни и сознания.  

{{Стиль А-Цитата|"Существует некий мировой ''уникальный агент [средство, служащее] для проявления ''всех форм и всякой жизни, называемый одом,'''[2]''' обом и ауром<ref>См. Элифас Леви. Наука о духах (Éliphas Lévi, "La Science des Esprits," 1865): "''Об'' — это пассивный свет, ибо еврейские каббалисты дают три названия этой субстанции универсума, выступающей агентом в творении и способной принимать любые формы, но одновременно сохраняющей внутреннее равновесие, благодаря двум уравновешивающим друг друга силам . . . В активном состоянии это ''од''; в пассивном — ''об''; а в уравновешенном — ''аур'' " — pp. 179-180 (''SDR, TUP''). </ref>; этот агент одновременно и активен, и пассивен, позитивен и негативен, как день и ночь: таков первый Свет, возникающий в процессе творения" (Элифас Леви, "Каббала") — }}

{{Стиль А-Цитата|"Существует некий мировой ''уникальный агент [средство, служащее] для проявления ''всех форм и всякой жизни, называемый одом,'''[2]''' обом и ауром<ref>См. Элифас Леви. Наука о духах (Éliphas Lévi, "La Science des Esprits," 1865): "''Об'' — это пассивный свет, ибо еврейские каббалисты дают три названия этой субстанции универсума, выступающей агентом в творении и способной принимать любые формы, но одновременно сохраняющей внутреннее равновесие, благодаря двум уравновешивающим друг друга силам . . . В активном состоянии это ''од''; в пассивном — ''об''; а в уравновешенном — ''аур'' " — pp. 179-180 (''SDR, TUP''). </ref>; этот агент одновременно и активен, и пассивен, позитивен и негативен, как день и ночь: таков первый свет, возникающий в процессе творения" (Элифас Леви, "Каббала") — }}

это и есть первый Свет, излучаемый первыми элохимами, это — Адам, "мужчина и женщина" — или (научно выражаясь) {{Стиль С-Капитель|электричество и жизнь}}.  

это и есть первый свет, излучаемый первыми элохимами, это — Адам, "мужчина и женщина" — или (научно выражаясь) {{Стиль С-Капитель|ЭЛЕКТРИЧЕСТВО И ЖИЗНЬ}}.  

Древние философы представляли его (этого агента) в виде змея, так как "фохат издаёт шипение, когда скользит то туда, то сюда" (описывая зигзаги). Каббала обозначает его еврейской буквой "тет", {{Стиль С-Символ|ט}} , символом для которой послужил змей, важнейший персонаж различных мистерий. Её универсальное значение — 9,<ref>См. "Разоблачённая Каббала" в пер. С.Л. Макгрегора Мазерса ("Kabbalah Unveiled," tr. S. L. MacGregor Mathers, 1887): "Я прилагаю здесь таблицу, наглядно показывающую обычный ивритский и халдейский алфавит (9 . . . ט . . . "тет", змей). В ней я привожу . . . их имена, произношение и числовые значения" — pp. 2-4 (Introduction) (''SDR, TUP''). </ref> потому что она, девятая буква алфавита, является девятой дверью из пятидесяти врат, ведущих к сокровенным тайнам бытия.<ref>См. Qabbalah, Myer: "Как утверждается, 50 врат понимания имеют 5 главных врат, каждые из которых заключают в себе ещё по десять. Первые три включают в себя знание первоначал всех вещей. Во вратах четвёртых располагается мир планет и все чудеса астрономии . . ." — p. 314 (''SDR, TUP''). </ref>  

Древние философы представляли его (этого агента) в виде змея, так как "фохат издаёт шипение, когда скользит то туда, то сюда" (описывая зигзаги). Каббала обозначает его еврейской буквой "тет", {{Стиль С-Символ|ט}} , символом для которой послужил змей, важнейший персонаж различных мистерий. Её универсальное значение — 9,<ref>См. "Разоблачённая Каббала" в пер. С.Л. Макгрегора Мазерса ("Kabbalah Unveiled," tr. S. L. MacGregor Mathers, 1887): "Я прилагаю здесь таблицу, наглядно показывающую обычный ивритский и халдейский алфавит (9 . . . ט . . . "тет", змей). В ней я привожу . . . их имена, произношение и числовые значения" — pp. 2-4 (Introduction) (''SDR, TUP''). </ref> потому что она, девятая буква алфавита, является девятой дверью из пятидесяти врат, ведущих к сокровенным тайнам бытия.<ref>См. Qabbalah, Myer: "Как утверждается, 50 врат понимания имеют 5 главных врат, каждые из которых заключают в себе ещё по десять. Первые три включают в себя знание первоначал всех вещей. Во вратах четвёртых располагается мир планет и все чудеса астрономии . . ." — p. 314 (''SDR, TUP''). </ref>  

Прежде всего, он (фохат) — главный инструмент при совершении магических операций,<ref>См. А.Е. Уэйт. Тайны магии (A. E. Waite, "The Mysteries of Magic," 1886): "Великий магический агент . . . Именно этот агент . . . средневековые адепты и называли первоматерией ''magnum opus''. . . . Этот обволакивающий и всепроникающий флюид, . . . который мы называем астральным светом и универсальным агентом, . . . представлен на древних памятниках . . . в виде змеи, заглатывающей собственный хвост . . ." — pp. 74-75 ["Труды Элифаса Леви" (“Writings of Éliphas Lévi”)] (''SDR, TUP''). </ref> и в философии герметиков обозначает "Жизнь, влившуюся в первоматерию": ту эссенцию, которая составляет и образует все вещи, и дух, который определяет их формы. Герметики пользуются двумя тайными операциями: одна духовная, вторая — квазиматериальная, но обе вместе образуют неразрывное единство.  

Прежде всего, он (фохат) — главный инструмент при совершении магических операций,<ref>См. А.Е. Уэйт. Тайны магии (A. E. Waite, "The Mysteries of Magic," 1886): "Великий магический агент . . . Именно этот агент . . . средневековые адепты и называли первоматерией ''magnum opus''. . . . Этот обволакивающий и всепроникающий флюид, . . . который мы называем астральным светом и универсальным агентом, . . . представлен на древних памятниках . . . в виде змеи, заглатывающей собственный хвост . . ." — pp. 74-75 ["Труды Элифаса Леви" (“Writings of Éliphas Lévi”)] (''SDR, TUP''). </ref> и в философии герметиков обозначает "жизнь, влившуюся в первоматерию": т.&nbsp;е. ту эссенцию, которая составляет и образует все вещи, и дух, который определяет их формы. Герметики пользуются двумя тайными операциями: одна духовная, вторая — квазиматериальная, но обе вместе образуют неразрывное единство.  

{{Стиль А-Цитата|"Ты должен отделить землю от огня, тонкое от плотного . . . то, что поднимается с земли к небу и вновь спускается с неба на землю. Он (тонкий свет) будет самой могучей из всех сил, ибо он покоряет каждую тонкую вещь и проникает в каждую плотную. Так был создан мир" (''Гермес'').<ref>См. Divine Pymander, Everard — p. ix (''SDR'', TUP). </ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"Ты должен отделить землю от огня, тонкое от плотного . . . то, что поднимается с земли к небу и вновь спускается с неба на землю. Он (тонкий свет) будет самой могучей из всех сил, ибо он покоряет каждую тонкую вещь и проникает в каждую плотную. Так был создан мир" (''Гермес'').<ref>См. Divine Pymander, Everard — p. ix (''SDR'', TUP). </ref> }}

'''[1]''' См. следующее примечание.  

'''[1]''' См. следующее примечание.  

'''[2]''' Од — это чистый животворный свет, магнетический флюид. Об — посланник смерти в руках у колдуна, отвратительный флюид зла. Аур — это синтез того и другого и представляет собой собственно астральный свет.<ref>См. Lévi, La Science des Esprits: "В активном состоянии это ''од''; в пассивном — ''об''; а в уравновешенном — ''аур''" — p. 180 (''SDR, TUP''). </ref> Могут ли филологи объяснить, почему слово "од", — которое применяет Рейхенбах<ref>Барон фон Рейхенбах (Reichenbach) — немецкий естествоиспытатель и техник (1788—1869).</ref> для обозначения флюида жизни — существует также и в тибетском языке и обозначает "свет", "яркость", "сияние"? В оккультном смысле оно, кроме того, обозначает "небо". Из какого корня образовалось это слово? Что же касается ''акаши'', то это не просто ''эфир (Ether)'', а, как мы увидим дальше, нечто гораздо более высокое.

'''[2]''' Од — это чистый животворный свет, магнетический флюид. Об — посланник смерти в руках у колдуна, отвратительный флюид зла. Аур — это синтез того и другого и представляет собой собственно астральный свет.<ref>См. Lévi, La Science des Esprits: "В активном состоянии это ''од''; в пассивном — ''об''; а в уравновешенном — ''аур''" — p. 180 (''SDR, TUP''). </ref> Могут ли филологи объяснить, почему слово "од", — которое применяет Рейхенбах<ref>Барон фон Рейхенбах (Reichenbach) — немецкий естествоиспытатель и техник (1788—1869).</ref> для обозначения флюида жизни — существует также и в тибетском языке и обозначает "свет", "яркость", "сияние"? В оккультном смысле оно, кроме того, обозначает "небо". Из какого корня образовалось это слово? Что же касается ''акаши'', то это не просто ''эфир (ether)'', а, как мы увидим дальше, нечто гораздо более высокое.

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}