Изменения

На сегодняшний день "у нас есть только четыре истины и четыре веды" — говорят индуисты и буддисты. По схожей причине и Ириней говорил о необходимости иметь именно четыре Евангелия. Но уже в следующем Круге появится пятая истина, в шестом — шестая и т.д., поскольку в начале каждого Круга каждая новая корневая раса должна иметь своё откровение и тех, кто это откровение до неё донесёт.  

На сегодняшний день "у нас есть только четыре истины и четыре веды" — говорят индуисты и буддисты. По схожей причине и Ириней говорил о необходимости иметь именно четыре Евангелия. Но уже в следующем Круге появится пятая истина, в шестом — шестая и т.д., поскольку в начале каждого Круга каждая новая корневая раса должна иметь своё откровение и тех, кто это откровение до неё донесёт.  

(''б'') "Паранишпанна" — абсолютное совершенство, которого достигает всё сущее по завершении великого периода активности (''маха-манвантары''). В этом состоянии оно и отдыхает в течение последующего периода покоя. По-тибетски это состояние называется "Yong-Grüb". До появления школы йогачара подлинная природа паранирваны обсуждалась совершенно открыто, но затем этот вопрос приобрёл строго эзотерический характер, чем и объясняется противоречивость интерпретаций этого учения. Понять его в состоянии только истинный идеалист. Человеку, способному осмыслить характер этого состояния, всё, кроме паранирваны, будет представляться мнимым, и тогда он сможет узнать, каким образом не-эго, пустота и тьма сочетаются как "три в едином", единственно самосущем и совершенном<ref>См.: Эмиль Шлагинтвайт. Буддизм в Тибете (Emil Schlagintweit, Buddhism in Tibet, 1863): “Школы махаяны доказывают справедливость учения о пустоте догматом трёх характерных признаков . . . называя следующие свойства любого существующего предмета . . . парикальпита . . . паратантра . . . паринишпанна . . .” “. . .только тогда — естественным чередом — он приходит к правильному пониманию не-эго и к знанию о том, что самосущим и совершенным является одна лишь пустота” — pp. 33-34, 35 (''SDR'', TUP).</ref>. Паранирвана абсолютна, но лишь в относительном  

(''б'') "Паранишпанна" — абсолютное совершенство, которого достигает всё сущее по завершении великого периода активности (''маха-манвантары''). В этом состоянии оно и отдыхает в течение последующего периода покоя. По-тибетски это состояние называется "Yong-Grüb". До появления школы йогачара подлинная природа паранирваны обсуждалась совершенно открыто, но затем этот вопрос приобрёл строго эзотерический характер, чем и объясняется противоречивость интерпретаций этого учения. Понять его в состоянии только истинный идеалист. Человеку, способному осмыслить характер этого состояния, будет представляться мнимым всё, кроме паранирваны, и тогда он сможет узнать, каким образом ''не-эго'', ''пустота'' и ''тьма'' сочетаются как "три в едином" — в единственно самосущем и совершенном<ref>См.: Эмиль Шлагинтвайт. Буддизм в Тибете (Emil Schlagintweit, Buddhism in Tibet, 1863): “Школы махаяны доказывают справедливость учения о пустоте догматом трёх характерных признаков . . . называя следующие свойства любого существующего предмета . . . парикальпита . . . паратантра . . . паринишпанна . . .” “. . .только тогда — естественным чередом — он приходит к правильному пониманию не-эго и к знанию о том, что самосущим и совершенным является одна лишь пустота” — pp. 33-34, 35 (''SDR'', TUP).</ref>.  

 

Паранирвана абсолютна, но лишь в относительном  

{{Стр| 43 |ДВИЖЕНИЯ, "ВЕЛИКОЕ ДЫХАНИЕ" }}

{{Стр| 43 |ДВИЖЕНИЯ, "ВЕЛИКОЕ ДЫХАНИЕ" }}

смысле, поскольку оставляет возможность достижения ещё большего абсолютного совершенства в следующем периоде активности, в котором эталон совершенства возрастёт: аналогично тому, как самый совершенный цветок — если нам будет позволено провести такое необычное сравнение — должен перестать быть этим совершенным цветком и умереть, чтобы превратиться в совершенный плод.  

смысле, поскольку оставляет возможность достижения ещё большего абсолютного совершенства в следующем периоде активности, в котором эталон совершенства возрастёт: аналогично тому, как самый совершенный цветок — если нам будет позволено провести такое необычное сравнение — должен перестать быть этим совершенным цветком и умереть, чтобы превратиться в совершенный плод.  

Тайная доктрина утверждает принцип поступательного развития всего сущего, от миров до атомов, и в этом ошеломляющем по своим масштабам развитии нет ни начала, которое мы могли бы постичь своим умом, ни поддающегося человеческому воображению конца. Наша "вселенная"<ref>Напомним, речь идёт лишь о нашей солнечной системе.</ref> — лишь одна из бесчисленного множества вселенных, и все они — "сыны необходимости", так как являются звеньями в гигантской космической цепи вселенных, и каждая из них находится в причинно-следственных отношениях со своими предшественницами и потомками.  

Тайная доктрина утверждает принцип поступательного развития всего сущего, от миров до атомов, и в этом ошеломляющем по своим масштабам развитии нет ни начала, которое мы могли бы постичь своим умом, ни поддающегося человеческому воображению конца. Наша "Вселенная"<ref>Напомним, речь идёт лишь о нашей Солнечной системе.</ref> — лишь одна из бесчисленного множества Вселенных, и все они — "сыны необходимости", так как являются звеньями в гигантской космической цепи Вселенных, и каждая из них находится в причинно-следственных отношениях со своими предшественницами и потомками.  

Процесс появления и исчезновения вселенной описывается с помощью образа "великого дыхания", которое то испускает, то вбирает в себя всё. Это "великое дыхание" вечно и, будучи движением, представляет собой один из трёх аспектов абсолюта (двумя другими его аспектами являются абстрактное пространство и продолжительность). "Великое дыхание" в состоянии проявленности называется божественным дыханием и представляется дыханием непостижимого божества — единого сущего, — как бы выдыхающего из себя мысль, которая становится космосом (см. "Разоблачённая Исида"). Когда же божественное дыхание совершает очередной вдох, вселенная исчезает и прячется в лоне "Великой Матери", которая затем засыпает, "укутанная в свои вечно потаённые покровы".  

Процесс появления и исчезновения Вселенной описывается с помощью образа "великого дыхания", которое то испускает, то вбирает в себя всё. Это "великое дыхание" вечно и, будучи движением, представляет собой один из трёх аспектов абсолюта (двумя другими его аспектами являются абстрактное пространство и продолжительность). "Великое дыхание" мыслится как божественное дыхание и представляется в образе дышащего непостижимого божества — единого сущего, — как бы выдыхающего из себя мысль, которая становится космосом (см. "Разоблачённая Исида"). Когда же божественное дыхание совершает очередной вдох, Вселенная исчезает и прячется в лоне "Великой Матери", которая затем засыпает, "укутанная в свои вечно потаённые покровы".  

(''в'') Под "тем, что есть и чего вместе с тем нет" подразумевается само "великое дыхание", о котором мы можем говорить лишь в терминах абсолютного бытия, но не можем нарисовать его в своём воображении в виде какой-то формы существования, отличной от "небытия".  

(''в'') Под "тем, что есть и чего вместе с тем нет" подразумевается само "великое дыхание", о котором мы можем говорить лишь в терминах абсолютного бытия, но не можем нарисовать его в своём воображении в виде какой-то формы существования, отличной от "небытия".  

В эзотерической философии три периода времени — настоящее, прошедшее и будущее — представляют собой единое синтетическое время. Они могут пониматься расчленённо лишь на феноменальном плане, но в царстве ноуменов ни одно из них не обладает абстрактным обоснованием. Как сказано в писании, "прошедшее время есть время настоящее. Так же и будущее: хоть оно ещё не наступило, но оно уже есть" — таков один из принципов учения школы ''прасанга мадхьямика'', догматы которого получили широкую известность после разрыва этой школы с другими, чисто эзотерическими.'''[1]''' Коротко говоря, все наши представления о продолжительности и времени исходят из наших  

В эзотерической философии три периода времени — настоящее, прошедшее и будущее — представляют собой единое синтетическое время. Они могут пониматься расчленённо лишь на феноменальном плане, но в царстве ноуменов ни одно из них не обладает абстрактным обоснованием. Как сказано в писании, "прошедшее время есть время настоящее. Так же и будущее: хоть оно ещё не наступило, но оно уже есть" — таков один из принципов учения школы ''прасанга мадхьямика'',<ref>“Три периода времени — настоящее, прошедшее и будущее — это три соотносительных друг с другом составных. Будда говорил: “Резкое слово, произнесённое в прошлом, не теряется (букв.: “не уничтожается”), но возвращается вновь”, а значит, прошлое время — это настоящее время, а в равной мере и будущее, хотя оно пока ещё и не наступило” (Schlagintweit. P. 44. “The Prasanga-Madhyamika School”) (SDR, TUP).</ref> догматы которого получили широкую известность после разрыва этой школы с другими, чисто эзотерическими.'''[1]''' Коротко говоря, все наши представления о продолжительности и времени исходят из наших  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

'''[1]''' См. Dzungarian "Mani Kumbum," the "Book of the 10,000 Precepts" ("Книга 10 тысяч заповедей").<ref>См. Шлагинтвайт: “. . . “Мани Камбум”, древнее сочинение, посвящённое вопросам истории, авторство которого приписывается царю Сронгцан Гампо”. “Книга “Мани Камбум” . . . или буквально “Мани бка’бум”, то есть “сто тысяч драгоценных заповедей” . . . ” “Сочинение “Мани Камбум” было переведено на монгольский и джунгарский языки неким джунгарским ламой, несколько лет прожившим в Лхасе . . .” — pp. 83, 84, 88 (''SDR'', TUP).</ref> А также Wassilief's "Der Buddhismus," pp. 327 and 357, etc.

'''[1]''' См. Dzungarian "Mani Kumbum," the "Book of the 10,000 Precepts" ("Книга 10 тысяч заповедей").<ref>См. Шлагинтвайт: “. . . “Мани Камбум”, древнее сочинение, посвящённое вопросам истории, авторство которого приписывается царю Сронгцан Гампо”. “Книга “Мани Камбум” . . . или буквально “Мани ''б''ка’бум”, то есть “сто тысяч драгоценных заповедей” . . . ” “Сочинение “Мани Камбум” было переведено на монгольский и джунгарский языки неким джунгарским ламой, несколько лет прожившим в Лхасе . . .” — pp. 83, 84, 88 (''SDR'', TUP).</ref> А также Wassilief's "Der Buddhismus," pp. 327 and 357, etc.<ref>“О трёх временах Прасанги говорят, что они суть материя, разумея под этим словом составное. Под словом прошедшее Прасанги разумеют разрушенное,— но в этом разрушенном, говорят они, есть причина, из которой выходят следствия: “грубое слово, сказанное за несколько пред этим калп, не пропадает (б. не разрушается), но требует воздаяния, говорит Будда”, и так прошедшее есть настоящее, разрушенное только от недостатка причин к пребыванию, тогда как будущее есть не рождённое ещё (настоящее) от той же неполноты причины” (Васильев, 1857. С. 331).</ref>

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' Проще говоря: "Необходимо обрести подлинное сознание наивысшего "Я", чтобы научиться видеть источник обмана (''самврити'')". Слово "парамартха" имеет то же значение, что и санскритский термин "свасам-ведана", то есть "мышление, которое анализирует самоё себя". Школы йогачара и мадхьямика толкуют значение термина "парамартха" по-разному.<ref>См. Schlagintweit, Buddhism: "Самврити — это то, в чём коренится иллюзия. Парамартха же есть такое самосознание {примеч.: "на санскрите ''свасамведана'', то есть "мышление, анализирующее самое себя"}, которое обретает святой при самосозерцании — оно-то и способно рассеивать иллюзии, то есть оно стоит выше всего ("парама") и заключает в себе истинное понимание ("артха")" — pp. 35-36 (и примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> Правда, ни та, ни другая не разъясняют подлинного эзотерического смысла этого выражения. См. шлоку 9 ниже.

'''[1]''' Проще говоря: "Чтобы научиться видеть источник обмана (''самврити''), необходимо обрести подлинное сознание наивысшего "Я". Слово "парамартха" имеет то же значение, что и санскритский термин "свасамведана", то есть "мышление, которое анализирует самоё себя". Школы йогачара и мадхьямика толкуют значение термина "парамартха" по-разному.<ref>См. Schlagintweit, Buddhism: "Самврити — это то, в чём коренится иллюзия. Парамартха же есть такое самосознание {примеч.: "на санскрите ''свасамведана'', то есть "мышление, анализирующее самоё себя"}, которое обретается святым при самосозерцании — оно-то и способно рассеивать иллюзии, то есть оно стоит превыше всего ("парама") и заключает в себе истинное понимание ("артха")" — pp. 35-36 (и примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> Правда, ни та, ни другая не разъясняют подлинного эзотерического смысла этого выражения. См. шлоку 9 ниже.

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски}}

{{Сноски}}