Изменения

{{Стр|457|Астрология и лунные недели}}

{{Стр|457|Астрология и лунные недели}}

{{Стиль А-Текст без отступа|Богов<ref>См. том II, стр. 447, 448; и том I, стр. 177 и далее.</ref>. Теперь, своё ''экзотерическое'' учение о планетах и их соответствиях ассирийцы построили так:}}

{{Стиль А-Текст без отступа|Богов<ref>См. том II, с. 373; и том I, с. 152 и далее.</ref>. Теперь, своё ''экзотерическое'' учение о планетах и их соответствиях ассирийцы построили так:}}

{| class=wikitable style="margin: 0 auto;"

{| class=wikitable style="margin: 0 auto;"

{{Стиль А-Текст без отступа|По этой причине следует, что при назывании планет Солнечной системы или символизирования их (как на Диаграмме II), нельзя предполагать, что имеются в виду сами планетные тела, за исключением только как образы на чисто физическом плане семеричной природы психических и духовных миров. Материальная планета может соответствовать только чему-либо материальному. Так, когда про Меркурий сказано, что он соответствует правому глазу, то это не означает, что эта объективная планета имеет какое-либо влияние на правый зрительный орган, но, скорее, что оба находятся в мистическом соответствии через буддхи. Человек получает свою духовную душу (буддхи) из сущности ''манаса путр'', сынов мудрости, которые являются божественными существами (или ангелами), правящими и стоящими во главе планеты Меркурия.}}

{{Стиль А-Текст без отступа|По этой причине следует, что при назывании планет Солнечной системы или символизирования их (как на Диаграмме II), нельзя предполагать, что имеются в виду сами планетные тела, за исключением только как образы на чисто физическом плане семеричной природы психических и духовных миров. Материальная планета может соответствовать только чему-либо материальному. Так, когда про Меркурий сказано, что он соответствует правому глазу, то это не означает, что эта объективная планета имеет какое-либо влияние на правый зрительный орган, но, скорее, что оба находятся в мистическом соответствии через буддхи. Человек получает свою духовную душу (буддхи) из сущности ''манаса путр'', сынов мудрости, которые являются божественными существами (или ангелами), правящими и стоящими во главе планеты Меркурия.}}

Точно также Венера, манас и левый глаз отмечены, как соответствия. Экзотерически не существует, в действительности, такой связи физических глаз и физических планет; но эзотерически такая связь существует, ибо правый глаз есть «глаз мудрости», т.&nbsp;е. он магнетически соответствует тому оккультному центру в мозгу, который мы называем «третьим глазом»<ref>См. том II, стр. 361 и далее.</ref>; тогда как левый соответствует рассудочному мозгу или тем клеткам, которые на физическом плане являются органами способности мышления. Каббалистический треугольник Кэтера, Хокмы и Бины это показывает. Хокма и Бина, или мудрость и рассудок, отец и матерь, или опять отец и сын, находятся на одном и том же плане и взаимно реагируют один на другого.

Точно также Венера, манас и левый глаз отмечены, как соответствия. Экзотерически не существует, в действительности, такой связи физических глаз и физических планет; но эзотерически такая связь существует, ибо правый глаз есть «глаз мудрости», т.&nbsp;е. он магнетически соответствует тому оккультному центру в мозгу, который мы называем «третьим глазом»<ref>См. том II, с. 361 и далее.</ref>; тогда как левый соответствует рассудочному мозгу или тем клеткам, которые на физическом плане являются органами способности мышления. Каббалистический треугольник Кэтера, Хокмы и Бины это показывает. Хокма и Бина, или мудрость и рассудок, отец и матерь, или опять отец и сын, находятся на одном и том же плане и взаимно реагируют один на другого.

Когда индивидуальное сознание обращено во внутрь, происходит соединение манаса и буддхи. В духовно возрождённом человеке это соединение постоянное. Высший манас льнёт к буддхи за порогом дэвачана, и душа, или скорее дух, который не следует смешивать с атмой, сверх-духом, как сказано, обладает «единым глазом». Эзотерически, другими словами, «третий глаз» активен. Меркурия называют Гермесом и Венеру Афродитой, и таким образом их соединение в человеке на психофизическом плане даёт ему название ''гермафродита'', или ''андрогина''. Однако, абсолютно духовный человек полностью разъединён с полом. духовный человек находится в непосредственном соответствии с высшими «цветными кругами», божественной призмой, которая эманирует из единого бесконечного белого круга, тогда как физический человек эманирует из сефирот, которые суть Голоса или Звуки восточной философии. И эти «голоса»  

Когда индивидуальное сознание обращено во внутрь, происходит соединение манаса и буддхи. В духовно возрождённом человеке это соединение постоянное. Высший манас льнёт к буддхи за порогом дэвачана, и душа, или скорее дух, который не следует смешивать с атмой, сверх-духом, как сказано, обладает «единым глазом». Эзотерически, другими словами, «третий глаз» активен. Меркурия называют Гермесом и Венеру Афродитой, и таким образом их соединение в человеке на психофизическом плане даёт ему название ''гермафродита'', или ''андрогина''. Однако, абсолютно духовный человек полностью разъединён с полом. духовный человек находится в непосредственном соответствии с высшими «цветными кругами», божественной призмой, которая эманирует из единого бесконечного белого круга, тогда как физический человек эманирует из сефирот, которые суть Голоса или Звуки восточной философии. И эти «голоса»  

{{Стр|459|Видение звуков и слышание цветов}}

{{Стр|459|Видение звуков и слышание цветов}}

{{Стиль А-Текст без отступа|ниже, чем «цвета», ибо они суть семи низших сефирот или объективные звуки, видимые, но неслышимые, как показывает Зоар<ref>Op. cit., II, 81, 6.</ref>, а также даже Ветхий Завет. Ибо, если правильно переведён, 18-й стих XX главы «Исхода» звучит так: «И народ увидел Голоса» (или ''звуки'', но не «гром», как теперь переводят); и эти Голоса, или Звуки, суть сефиры<ref>См. «Каббалу» Франка, стр. 314 и далее.</ref>.}}

{{Стиль А-Текст без отступа|ниже, чем «цвета», ибо они суть семи низших сефирот или объективные звуки, видимые, но неслышимые, как показывает Зоар (II, 81, 6), а также даже Ветхий Завет. Ибо, если правильно переведён, 18-й стих XX главы «Исхода» звучит так: «И народ увидел Голоса» (или ''звуки'', но не «гром», как теперь переводят); и эти Голоса, или Звуки, суть сефиры<ref>См. «Каббалу» Франка, с. 314 и далее.</ref>.}}

Точно так же правая и левая ноздри, в которые вдохнуто «дыхание жизней»<ref>Книга Бытия, II, 7.</ref> и про которые сказано, что они соответствуют Солнцу и Луне, как Брахма-Праджапати и Вач, или Осирис и Исида, – являются родителями натуральной жизни. Эта четвёрка, а именно, два глаза и две ноздри, Меркурий и Венера, Солнце и Луна, образуют каббалистических ангелов-хранителей четырёх углов земли. То же самое в восточной эзотерической философии, которая, однако, добавляет, что Солнце не есть планета, но центральная звезда нашей системы, и что Луна – мёртвая планета, из которой все принципы ушли, причём оба они являются заменителями: первое – невидимый внутри-меркуриальной планеты; вторая – планеты, которая, кажется, ныне совершенно исчезла из виду. Они суть четверо махараджей<ref>Том I, стр. 172.</ref>, «четверо святых», связанные с кармой и человечеством, космосом и человеком во всех их аспектах. Они суть: Солнце, или его заменитель Михаил; Луна, или заменитель Гавриил, Меркурий – Рафаэль; и Венера – Уриэль. Навряд ли здесь нужно опять повторять, что сами планетарные тела, будучи только физическими символами, не часто имеются в виду в эзотерической системе, но, как правило, под этими именами символизируются их космические, психические, физические и духовные силы. Короче говоря, это семь физических планет, которые являются низшими сефирами каббалы, и наше тройное физическое Солнце, чьё только отражение мы видим, которое символизировано или, скорее, персонифицировано верхней триадой, или венцом сефир<ref>Для подтверждения мы можем сослаться на труды Оригена, который говорит, что «семью правящими даймонами» (гениями или планетарными правителями) являются Михаил, Солнце (льву подобный); вторым по порядку – бык, Юпитер или Суриэль и т.&nbsp;д.; и все они, «семеро присутствия», суть сефиры. Древо Сефирот есть дерево божественных планет, как дано Порфирием, или Дерево Порфирия, как его обычно называют.</ref>.

Точно так же правая и левая ноздри, в которые вдохнуто «дыхание жизней» ({{Библия|Быт.2:7}}) и про которые сказано, что они соответствуют Солнцу и Луне, как Брахма-Праджапати и Вач, или Осирис и Исида, – являются родителями натуральной жизни. Эта четвёрка, а именно, два глаза и две ноздри, Меркурий и Венера, Солнце и Луна, образуют каббалистических ангелов-хранителей четырёх углов земли. То же самое в восточной эзотерической философии, которая, однако, добавляет, что Солнце не есть планета, но центральная звезда нашей системы, и что Луна – мёртвая планета, из которой все принципы ушли, причём оба они являются заменителями: первое – невидимый внутри-меркуриальной планеты; вторая – планеты, которая, кажется, ныне совершенно исчезла из виду. Они суть четверо махараджей<ref>Том I, с. 172.</ref>, «четверо святых», связанные с кармой и человечеством, космосом и человеком во всех их аспектах. Они суть: Солнце, или его заменитель Михаил; Луна, или заменитель Гавриил, Меркурий – Рафаэль; и Венера – Уриэль. Навряд ли здесь нужно опять повторять, что сами планетарные тела, будучи только физическими символами, не часто имеются в виду в эзотерической системе, но, как правило, под этими именами символизируются их космические, психические, физические и духовные силы. Короче говоря, это семь физических планет, которые являются низшими сефирами каббалы, и наше тройное физическое Солнце, чьё только отражение мы видим, которое символизировано или, скорее, персонифицировано верхней триадой, или венцом сефир<ref>Для подтверждения мы можем сослаться на труды Оригена, который говорит, что «семью правящими даймонами» (гениями или планетарными правителями) являются Михаил, Солнце (льву подобный); вторым по порядку – бык, Юпитер или Суриэль и т.&nbsp;д.; и все они, «семеро присутствия», суть сефиры. Древо Сефирот есть дерево божественных планет, как дано Порфирием, или Дерево Порфирия, как его обычно называют.</ref>.

Затем, опять, хорошо будет указать, что номера, присвоенные психическим принципам в Диаграмме I, кажутся перевёрнутыми по сравнению с номерами экзотерических писаний. Это потому, что номера в этой связи чисто произвольные – они изменяются каждой школой. Некоторые школы насчитывают  

Затем, опять, хорошо будет указать, что номера, присвоенные психическим принципам в Диаграмме I, кажутся перевёрнутыми по сравнению с номерами экзотерических писаний. Это потому, что номера в этой связи чисто произвольные – они изменяются каждой школой. Некоторые школы насчитывают  

{{Стр|460|}}

{{Стр|460|}}

{{Стиль А-Текст без отступа|три, некоторые – четыре, некоторые – шесть, другие – семь, как поступают все буддийские эзотерики. Как уже ранее было сказано<ref>Том I, стр. 172.</ref>, с четырнадцатого века эзотерическая школа была разделена на два отделения: одно для внутренних ''лану'', или высших ''чела''; другое для внешнего круга, или мирских ''чела''. В письмах, полученных м-ром Синнеттом от одного гуру, ясно было сказано, что ему не может быть выдано действительное эзотерическое учение, даваемое только принятым ученикам внутреннего круга. Числа и принципы не следуют в регулярной последовательности, как кожицы луковицы, но ученик сам должен разработать для себя подходящий номер для каждого из своих принципов, когда настанет для него время приступить к практической учёбе. Вышесказанное наведёт ученика на мысль о необходимости знания принципов по их именам и присвоенным им способностям независимо от какой-либо системы нумерации – по ассоциации с их соответственными центрами деятельности, цветами, звуками и т.&nbsp;д., пока они станут неотделимыми.}}

{{Стиль А-Текст без отступа|три, некоторые – четыре, некоторые – шесть, другие – семь, как поступают все буддийские эзотерики. Как уже ранее было сказано<ref>Том I, с. 172.</ref>, с четырнадцатого века эзотерическая школа была разделена на два отделения: одно для внутренних ''лану'', или высших ''чела''; другое для внешнего круга, или мирских ''чела''. В письмах, полученных м-ром Синнеттом от одного гуру, ясно было сказано, что ему не может быть выдано действительное эзотерическое учение, даваемое только принятым ученикам внутреннего круга. Числа и принципы не следуют в регулярной последовательности, как кожицы луковицы, но ученик сам должен разработать для себя подходящий номер для каждого из своих принципов, когда настанет для него время приступить к практической учёбе. Вышесказанное наведёт ученика на мысль о необходимости знания принципов по их именам и присвоенным им способностям независимо от какой-либо системы нумерации – по ассоциации с их соответственными центрами деятельности, цветами, звуками и т.&nbsp;д., пока они станут неотделимыми.}}

Старый знакомый способ счета принципов, данный в «Теософе» и в «Эзотерическом буддизме», приводит к другому, кажущемуся смущающим противоречию, хотя на самом деле тут ничего такого нет. Принципы под номерами 3 и 2, т.&nbsp;е. линга шарира и прана, или джива, стоят в обратном порядке по сравнению с порядком, данным в Диаграмме I. Краткие размышления будут достаточны, чтобы объяснить кажущееся расхождение между экзотерической нумерацией и эзотерическим порядком, данным в Диаграмме I. Ибо в Диаграмме I линга шарира определена, как носитель праны, или дживы, жизненного принципа, и, как таковая, конечно, должна быть ниже праны, а не выше, как получается по экзотерической нумерации. Принципы не стоят один выше другого и поэтому не могут быть взяты в нумерованной последовательности; их порядок зависит от верховенства и преобладания того или другого принципа и поэтому он различен у каждого человека.

Старый знакомый способ счета принципов, данный в «Теософе» и в «Эзотерическом буддизме», приводит к другому, кажущемуся смущающим противоречию, хотя на самом деле тут ничего такого нет. Принципы под номерами 3 и 2, т.&nbsp;е. линга шарира и прана, или джива, стоят в обратном порядке по сравнению с порядком, данным в Диаграмме I. Краткие размышления будут достаточны, чтобы объяснить кажущееся расхождение между экзотерической нумерацией и эзотерическим порядком, данным в Диаграмме I. Ибо в Диаграмме I линга шарира определена, как носитель праны, или дживы, жизненного принципа, и, как таковая, конечно, должна быть ниже праны, а не выше, как получается по экзотерической нумерации. Принципы не стоят один выше другого и поэтому не могут быть взяты в нумерованной последовательности; их порядок зависит от верховенства и преобладания того или другого принципа и поэтому он различен у каждого человека.

{{Стр|462|}}

{{Стр|462|}}

Так, будет видно, что влияние солнечной системы в экзотерической каббалистической астрологии с помощью этого метода распределено по всему человеческому телу, первичным металлам и градацией цветов от чёрного до белого; но что эзотеризм не признает ни чёрного, ни белого, как цветов, так как он строго придерживается семи солнечных или натуральных цветов призмы. Чёрное и белое – искусственные цвета. Они принадлежат Земле и воспринимаются нами только в силу особой конструкции наших физических органов. Белое есть отсутствие всех цветов и поэтому – не цвет; чёрное есть просто отсутствие света и поэтому оно есть негативный аспект белого. Семь призматических цветов являются непосредственными эманациями из семи иерархий бытия, каждая из которых имеет непосредственное отношение и связь с одним из человеческих принципов, так как каждая из этих иерархий фактически является творцом и источником соответствующего человеческого принципа. В оккультизме каждый призматический цвет зовётся «отцом звука», который ему соответствует; звук есть слово, или логос, своего отца-мысли. Это та причина, по которой сенситивны связывают каждый цвет с определённым звуком – факт, признанный современной наукой (напр., Фрэнсис Галтон «Human Faculty». Но чёрное и белое представляют собою  

Так, будет видно, что влияние солнечной системы в экзотерической каббалистической астрологии с помощью этого метода распределено по всему человеческому телу, первичным металлам и градацией цветов от чёрного до белого; но что эзотеризм не признает ни чёрного, ни белого, как цветов, так как он строго придерживается семи солнечных или натуральных цветов призмы. Чёрное и белое – искусственные цвета. Они принадлежат Земле и воспринимаются нами только в силу особой конструкции наших физических органов. Белое есть отсутствие всех цветов и поэтому – не цвет; чёрное есть просто отсутствие света и поэтому оно есть негативный аспект белого. Семь призматических цветов являются непосредственными эманациями из семи иерархий бытия, каждая из которых имеет непосредственное отношение и связь с одним из человеческих принципов, так как каждая из этих иерархий фактически является творцом и источником соответствующего человеческого принципа. В оккультизме каждый призматический цвет зовётся «отцом звука», который ему соответствует; звук есть слово, или логос, своего отца-мысли. Это та причина, по которой сенситивны связывают каждый цвет с определённым звуком – факт, признанный современной наукой (напр., Фрэнсис Галтон, «Human Faculty». Но чёрное и белое представляют собою  

{{Стр|463|Планеты и способности}}

{{Стр|463|Планеты и способности}}

{{Стиль А-Текст без отступа|степени таковых, так как было и есть бесполезно, как мы уже ранее объяснили, преподавать что-либо о четырёх высших степенях, и поэтому он начинает с плана глобусов А и G. Его система так же близка к оккультной истине, как и другие, поэтому мы можем исследовать её, так же как его собственные и менандровские утверждения о «магии», чтобы узнать, что они подразумевали под этим термином. Так, для Симона вершиною всего проявленного творения был огонь. У него, так же как у нас, это был вселенский принцип, бесконечная сила, родившаяся из сокровенной потенциальности. Этот огонь был первичной причиной проявленного мира бытия, и он был двойственный, обладающий проявленной и сокрытой, или тайной, стороной.}}

{{Стиль А-Текст без отступа|степени таковых, так как было и есть бесполезно, как мы уже ранее объяснили, преподавать что-либо о четырёх высших степенях, и поэтому он начинает с плана глобусов А и G. Его система так же близка к оккультной истине, как и другие, поэтому мы можем исследовать её, так же как его собственные и менандровские утверждения о «магии», чтобы узнать, что они подразумевали под этим термином. Так, для Симона вершиною всего проявленного творения был огонь. У него, так же как у нас, это был вселенский принцип, бесконечная сила, родившаяся из сокровенной потенциальности. Этот огонь был первичной причиной проявленного мира бытия, и он был двойственный, обладающий проявленной и сокрытой, или тайной, стороной.}}

{{Стиль А-Цитата|«Тайная сторона огня сокрыта в его очевидной (или объективной) стороне, а объективная возникает из тайной стороны»<ref>«Философумена», VI. 9.</ref>, –}}

{{Стиль А-Цитата|«Тайная сторона огня сокрыта в его очевидной (или объективной) стороне, а объективная возникает из тайной стороны»<ref>«Философумена», VI, 9.</ref>, –}}

он пишет, что равносильно утверждению, что видимое всегда присутствует в невидимом, и невидимое в видимом. Это было ничто иное, как новая форма изложения Платоновской идеи о постижимом (''νοητον'') и чувствуемом (''αισθητον''), и учения Аристотеля о силе (''δυναμις'') и действии (''ενεργεια''). Для Симона всё, о чём можно было думать; всё, на что можно было воздействовать, было совершенным разумом. В огне содержалось ''всё. ''И, таким образом, все части этого огня, будучи наделены разумом и рассудком, были поддающимися развитию путём расширения и эманирования. Это – наше учение о проявленном логосе, и эти части в их первичном эманировании суть наши дхьян чоханы, «сыны пламени и огня», или высшие эоны. Этот «огонь» есть символ деятельной и живой стороны божественной природы. За ней находится «бесконечная потенциальность в потенциальности», которую Симон именует «то, что существовало, существует и будет существовать» или постоянная стабильность и олицетворённая неизменность.

он пишет, что равносильно утверждению, что видимое всегда присутствует в невидимом, и невидимое в видимом. Это было ничто иное, как новая форма изложения Платоновской идеи о постижимом (''νοητον'') и чувствуемом (''αισθητον''), и учения Аристотеля о силе (''δυναμις'') и действии (''ενεργεια''). Для Симона всё, о чём можно было думать; всё, на что можно было воздействовать, было совершенным разумом. В огне содержалось ''всё. ''И, таким образом, все части этого огня, будучи наделены разумом и рассудком, были поддающимися развитию путём расширения и эманирования. Это – наше учение о проявленном логосе, и эти части в их первичном эманировании суть наши дхьян чоханы, «сыны пламени и огня», или высшие эоны. Этот «огонь» есть символ деятельной и живой стороны божественной природы. За ней находится «бесконечная потенциальность в потенциальности», которую Симон именует «то, что существовало, существует и будет существовать» или постоянная стабильность и олицетворённая неизменность.

{{Стиль А-Текст без отступа|Следовательно, это есть второй мир Симона, порождённый огнём, началом всего сущего. Мы называем его {{Стиль С-Капитель|Единая Жизнь}}, разумное, божественное Пламя, вездесущее и бесконечное. В системе Симона этот Второй Мир управлялся существом, или силою, которая была и мужскою и женскою, или активною и пассивною, доброй и злой. Это существо-родитель, подобно изначальной бесконечной силе, также называется «то, что существовало, существует и будет существовать» до тех пор, пока будет существовать проявленный космос. Когда он эманировал в действии (''in actu'') и стал подобным своему родителю, он не был двойственным или андрогинным. Мысль (''сиге''), эманировавшая из него, стала как он сам (родитель), став подобной его образу (или прототипу); второе теперь, в свою очередь, стало первым (на своём собственном плане или сфере). Как говорит Симон:}}

{{Стиль А-Текст без отступа|Следовательно, это есть второй мир Симона, порождённый огнём, началом всего сущего. Мы называем его {{Стиль С-Капитель|Единая Жизнь}}, разумное, божественное Пламя, вездесущее и бесконечное. В системе Симона этот Второй Мир управлялся существом, или силою, которая была и мужскою и женскою, или активною и пассивною, доброй и злой. Это существо-родитель, подобно изначальной бесконечной силе, также называется «то, что существовало, существует и будет существовать» до тех пор, пока будет существовать проявленный космос. Когда он эманировал в действии (''in actu'') и стал подобным своему родителю, он не был двойственным или андрогинным. Мысль (''сиге''), эманировавшая из него, стала как он сам (родитель), став подобной его образу (или прототипу); второе теперь, в свою очередь, стало первым (на своём собственном плане или сфере). Как говорит Симон:}}

{{Стиль А-Цитата|«Оно (родитель или отец) было одно. Ибо имея её (мысль) в себе, оно было одиноким. Однако, оно не было первым, хотя и было предшествующим; но проявляясь перед собою из себя, оно стало вторым (или дуальным). Также оно не называлось Отцом до того, как она (мысль) дала ему это название. Поэтому, как само развивая себя собою, проявило себе свою собственную мысль, так и мысль, проявляясь, не действовала, но, увидев отца, скрыла его в себе, то есть (скрыла) эту силу (в себе самой). И эта сила (''δυναμις'', т, е. ''νους'') и мысль (''επινοια'') – муже-женские. Поэтому они соответствуют один другому, ибо сила никоим образом не отличается от мысли, так как они одно. Таким образом, от того, что вверху, обнаруживается сила, а от того, что внизу – мысль. Поэтому получается, что то, что проявилось от них, хотя и одно, всё же оказывается двойным, так как андрогин имеет женское в себе. Так имеется ум в мысли – вещи неотделимые одна от другой, которые хотя и представляют одно, всё же двойственны<ref>Op. cit., VI, 13.</ref>.

{{Стиль А-Цитата|«Оно (родитель или отец) было одно. Ибо имея её (мысль) в себе, оно было одиноким. Однако, оно не было первым, хотя и было предшествующим; но проявляясь перед собою из себя, оно стало вторым (или дуальным). Также оно не называлось Отцом до того, как она (мысль) дала ему это название. Поэтому, как само развивая себя собою, проявило себе свою собственную мысль, так и мысль, проявляясь, не действовала, но, увидев отца, скрыла его в себе, то есть (скрыла) эту силу (в себе самой). И эта сила (''δυναμις'', т, е. ''νους'') и мысль (''επινοια'') – муже-женские. Поэтому они соответствуют один другому, ибо сила никоим образом не отличается от мысли, так как они одно. Таким образом, от того, что вверху, обнаруживается сила, а от того, что внизу – мысль. Поэтому получается, что то, что проявилось от них, хотя и одно, всё же оказывается двойным, так как андрогин имеет женское в себе. Так имеется ум в мысли – вещи неотделимые одна от другой, которые хотя и представляют одно, всё же двойственны<ref>Там же, VI, 13.</ref>.

Он (Симон) называет первую ''сизигию'' из шести сил и из седьмой, которая вместе с нею, ''нусом'' (''νους'') и ''эпинойей'' (''επινοια''), небеса и земля; мужское смотрит вниз с высоты и берёт мысль за свою ''сизинию'' (или супругу), ибо находящаяся внизу земля принимает те интеллектуальные плоды, которые приносятся с небес, и которые родственны земле»<ref>Op. cit., I. 13.</ref>.}}

Он (Симон) называет первую ''сизигию'' из шести сил и из седьмой, которая вместе с нею, ''нусом'' (''νους'') и ''эпинойей'' (''επινοια''), небеса и земля; мужское смотрит вниз с высоты и берёт мысль за свою ''сизинию'' (или супругу), ибо находящаяся внизу земля принимает те интеллектуальные плоды, которые приносятся с небес, и которые родственны земле»<ref>Там же, I, 13.</ref>.}}

Третий мир Симона с его третьим рядом из шести эонов и седьмого, родителя, эманирует точно таким же образом. Это та же самая нота, которая проходит через каждую гностическую систему – постепенное развитие вниз в материю посредством уподобления; и это есть закон, который можно проследить до первоначального оккультизма, или магии. У гностиков, так же как и у нас, эта седьмая сила, синтезирующая всё, есть дух, витающий над тёмными водами недифференцированного пространства, Нараяна или Вишну в Индии; Святой Дух христианства. Но в то время как в последнем эта концепция обусловлена и умалена ограничениями, которые влекут за собой  

Третий мир Симона с его третьим рядом из шести эонов и седьмого, родителя, эманирует точно таким же образом. Это та же самая нота, которая проходит через каждую гностическую систему – постепенное развитие вниз в материю посредством уподобления; и это есть закон, который можно проследить до первоначального оккультизма, или магии. У гностиков, так же как и у нас, эта седьмая сила, синтезирующая всё, есть дух, витающий над тёмными водами недифференцированного пространства, Нараяна или Вишну в Индии; Святой Дух христианства. Но в то время как в последнем эта концепция обусловлена и умалена ограничениями, которые влекут за собой  

{{Стиль А-Текст без отступа|милость и веру, восточная философия представляет его как насыщающего каждый атом, сознательный или несознательный. Ириней дополняет информацию о дальнейшем развитии этих шести эонов. От него мы узнаем, что мысль, отделившись от своего родителя и узнав, благодаря своей тождественности сущности с последним, то, что она должна была узнать, приступила на втором или промежуточном плане, или, вернее, мире (каждый такой мир состоял из двух планов, высшего и низшего, мужского и женского, – последний в конечном счёте облачается в обе силы и становится андрогином) к сотворению низших иерархий, ангелов и сил, властей и воинств всякого рода, которые, в свою очередь, сотворили или, скорее, эманировали из своей собственной сущности наш мир с его людьми и существами, за которыми они наблюдают.}}

{{Стиль А-Текст без отступа|милость и веру, восточная философия представляет его как насыщающего каждый атом, сознательный или несознательный. Ириней дополняет информацию о дальнейшем развитии этих шести эонов. От него мы узнаем, что мысль, отделившись от своего родителя и узнав, благодаря своей тождественности сущности с последним, то, что она должна была узнать, приступила на втором или промежуточном плане, или, вернее, мире (каждый такой мир состоял из двух планов, высшего и низшего, мужского и женского, – последний в конечном счёте облачается в обе силы и становится андрогином) к сотворению низших иерархий, ангелов и сил, властей и воинств всякого рода, которые, в свою очередь, сотворили или, скорее, эманировали из своей собственной сущности наш мир с его людьми и существами, за которыми они наблюдают.}}

Из этого следует, что каждое разумное существо (называемое на земле человеком) несёт в себе ту же самую сущность и потенциально обладает всеми атрибутами высших эонов, первоначальных семи. «Имея перед собой образ высочайшего», ему нужно путём подражания способу действия (''in actu''), развивать силу, которой наделён высочайший из его родителей, или отцов. Здесь мы опять можем с пользою привести цитату из «Философумены»:

Из этого следует, что каждое разумное существо (называемое на земле человеком) несёт в себе ту же самую сущность и потенциально обладает всеми атрибутами высших эонов, первоначальных семи. «Имея перед собой образ высочайшего», ему нужно путём подражания способу действия (''in actu''), развивать силу, которой наделён высочайший из его родителей, или отцов. Здесь мы опять можем с пользою привести цитату из «Философумены» (VI, 17):

{{Стиль А-Цитата|«Так что, согласно Симону, этот благостный и непреходящий (принцип) сокрыт во всём в потенции, но не в действии. Это есть «то, что существовало, существует и будет существовать», то есть то, что стояло вверху в непорожденной силе; то, что стоит внизу в потоке вод порождённых в образе; то, что будет стоять вверху рядом с блаженной, бесконечной силой, если оно сделается подобным этому образу. Ибо трое их, он говорит, которые стоят, и без этих трёх эонов стабильности нет украшения порождаемого, которое, по их мнению (последователей Симона), родилось на воде и, будучи сформировано по этому подобию, есть совершенный небесный (эон), никоим мыслимым образом не ниже непорождённой силы. Таким образом, они говорят: «Я и ты – одно; до меня (был) ты; то, что будет после тебя, то я». Это, он говорит, есть единая сила, разделившаяся на верхнюю и нижнюю, саморождающаяся, самопитающаяся, сама себя ищущая, сама себя находящая, сама себе матерь, отец, брат, супруга, дочь и сын, ''единая,'' ибо она корень всего»<ref>Op. cit., VI, 17.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Так что, согласно Симону, этот благостный и непреходящий (принцип) сокрыт во всём в потенции, но не в действии. Это есть «то, что существовало, существует и будет существовать», то есть то, что стояло вверху в непорожденной силе; то, что стоит внизу в потоке вод порождённых в образе; то, что будет стоять вверху рядом с блаженной, бесконечной силой, если оно сделается подобным этому образу. Ибо трое их, он говорит, которые стоят, и без этих трёх эонов стабильности нет украшения порождаемого, которое, по их мнению (последователей Симона), родилось на воде и, будучи сформировано по этому подобию, есть совершенный небесный (эон), никоим мыслимым образом не ниже непорождённой силы. Таким образом, они говорят: «Я и ты – одно; до меня (был) ты; то, что будет после тебя, то я». Это, он говорит, есть единая сила, разделившаяся на верхнюю и нижнюю, саморождающаяся, самопитающаяся, сама себя ищущая, сама себя находящая, сама себе матерь, отец, брат, супруга, дочь и сын, ''единая,'' ибо она корень всего».}}

Итак, об этом тройном эоне мы узнаем, что первый существует как «то, что существовало, существует и будет существовать», или как несотворенная сила, атман; второй порождён в тёмных водах пространства (хаос, или недифференцированная субстанция, наш буддхи) от или через образ первого, отражённый в тех водах, образ его, или того, который витает над ними; третий мир (или, в человеке, манас) будет наделён всеми силами того вечного и вездесущего образа, если только он сам ассимилирует его. Ибо,

Итак, об этом тройном эоне мы узнаем, что первый существует как «то, что существовало, существует и будет существовать», или как несотворенная сила, атман; второй порождён в тёмных водах пространства (хаос, или недифференцированная субстанция, наш буддхи) от или через образ первого, отражённый в тех водах, образ его, или того, который витает над ними; третий мир (или, в человеке, манас) будет наделён всеми силами того вечного и вездесущего образа, если только он сам ассимилирует его. Ибо,

{{Стиль А-Цитата|«Всё, что вечно, чисто и нетленно сокрыто во всём, что существует», –}}

{{Стиль А-Цитата|«Всё, что вечно, чисто и нетленно сокрыто во всём, что существует», –}}

хотя бы только потенциально, а не в действующем виде. И

{{Стиль А-Текст без отступа|хотя бы только потенциально, а не в действующем виде. И}}

{{Стиль А-Цитата|«Всё есть тот образ, лишь бы низший образ (человек) поднимался к этому высочайшему источнику и корню в духе и мысли».}}

{{Стиль А-Цитата|«Всё есть тот образ, лишь бы низший образ (человек) поднимался к этому высочайшему источнику и корню в духе и мысли».}}

Материя как субстанция вечна и никогда не была сотворена. Поэтому Симон Маг, так же как и все великие учителя гностиков и восточные философы, никогда не говорит о её начале. «Вечная материя» получает свои различные формы в низшем эоне от ангелов-творцов, или строителей, как мы их называем. Почему же тогда человеку, прямому наследнику высочайшего эона, не делать того же самого посредством силы своей мысли, которая родилась от духа? Это – крияшакти, способность создавать на объективном плане посредством силы мыслеосновы и воли формы из незримой, неразрушимой материи.

Материя как субстанция вечна и никогда не была сотворена. Поэтому Симон Маг, так же как и все великие учителя гностиков и восточные философы, никогда не говорит о её начале. «Вечная материя» получает свои различные формы в низшем эоне от ангелов-творцов, или строителей, как мы их называем. Почему же тогда человеку, прямому наследнику высочайшего эона, не делать того же самого посредством силы своей мысли, которая родилась от духа? Это – крияшакти, способность создавать на объективном плане посредством силы мыслеосновы и воли формы из незримой, неразрушимой материи.

Правильно говорит Иеремия<ref>Op. cit., I, 5.</ref>, цитируя «Слово Господне»:

Правильно говорит Иеремия<ref>Там же, I, 5.</ref>, цитируя «Слово Господне»:

{{Стиль А-Цитата|«Прежде чем Я образовал тебя в брюхе, Я знал тебя; и прежде чем ты вышел из утробы, Я освятил тебя».}}

{{Стиль А-Цитата|«Прежде чем Я образовал тебя в брюхе, Я знал тебя; и прежде чем ты вышел из утробы, Я освятил тебя».}}

{{Стиль А-Цитата|«Это – великое средство для всего... Она не имеет свой источник в теле, также не ограничена телом или его страстями, человеческим составом или его сложением; но всё ею получено от наших высших богов», –}}

{{Стиль А-Цитата|«Это – великое средство для всего... Она не имеет свой источник в теле, также не ограничена телом или его страстями, человеческим составом или его сложением; но всё ею получено от наших высших богов», –}}

{{Стиль А-Текст без отступа|наших божественных эго, которые протянуты как серебряная нить от искры в нас до изначального божественного огня<ref>«Мистерии», стр. 100, строки 10 до 19; стр. 109, том I.</ref>.}}

{{Стиль А-Текст без отступа|наших божественных эго, которые протянуты как серебряная нить от искры в нас до изначального божественного огня<ref>«Мистерии», с. 100, строки 10 до 19; с. 109, том I.</ref>.}}

Ямвлих проклинает физические феномены производимые, как он говорит, злыми демонами, которые обманывают людей (привидения комнаты сеансов), так же яростно, как он восхваляет божественную теургию. Но чтобы осуществлять последнюю, он учит, теург обязательно должен быть «человеком высокой нравственности и с чистой душою». Магией другого рода пользуются только нечистые, эгоистические люди, и в ней нет ничего божественного. Никакие истинные прозорливцы никогда не согласятся, что в её сообщениях имеется что-либо идущее от наших высших богов. Таким образом, одна (теургия) представляет собою знание нашего Отца (высшего Я); другая же есть подчинение нашей низшей природе. Одна требует святости души, святости, которая отвергает и исключает всё телесное; другая же – осквернение её (души). Одна есть соединение с богами (со своим богом), источником всего доброго; другая – сношение с демонами (элементалами), которые, если мы не подчиним их, подчинят нас и шаг за шагом приведут нас к нравственной гибели (медиумизму). Короче говоря:

Ямвлих проклинает физические феномены производимые, как он говорит, злыми демонами, которые обманывают людей (привидения комнаты сеансов), так же яростно, как он восхваляет божественную теургию. Но чтобы осуществлять последнюю, он учит, теург обязательно должен быть «человеком высокой нравственности и с чистой душою». Магией другого рода пользуются только нечистые, эгоистические люди, и в ней нет ничего божественного. Никакие истинные прозорливцы никогда не согласятся, что в её сообщениях имеется что-либо идущее от наших высших богов. Таким образом, одна (теургия) представляет собою знание нашего Отца (высшего Я); другая же есть подчинение нашей низшей природе. Одна требует святости души, святости, которая отвергает и исключает всё телесное; другая же – осквернение её (души). Одна есть соединение с богами (со своим богом), источником всего доброго; другая – сношение с демонами (элементалами), которые, если мы не подчиним их, подчинят нас и шаг за шагом приведут нас к нравственной гибели (медиумизму). Короче говоря:

{{Стр|474|}}

{{Стр|474|}}

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|и привлечению к совершенствованию других. Она настолько тесно присоединяет нас ко всем творческим деяниям богов, в соответствии с мощностью каждого из нас, что душа после совершения свящённых обрядов становится укреплённой в их (богов) деяниях и разумах, пока, наконец, она погружается в изначальную Божественную сущность и поглощается ею. Это – цель свящённых посвящений египтян»<ref>«Мистерии», стр. 290, строки 15 до 18 и далее, отд. V и VII.</ref>.}}}}

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|и привлечению к совершенствованию других. Она настолько тесно присоединяет нас ко всем творческим деяниям богов, в соответствии с мощностью каждого из нас, что душа после совершения свящённых обрядов становится укреплённой в их (богов) деяниях и разумах, пока, наконец, она погружается в изначальную Божественную сущность и поглощается ею. Это – цель свящённых посвящений египтян»<ref>«Мистерии», с. 290, строки 15 до 18 и далее, отд. V и VII.</ref>.}}}}

Ямвлих показывает нам, как этот союз нашей высшей души со вселенской душой, с богами, должен осуществляться. Он говорит о ''мантейе'', что есть ''самадхи'', высочайший транс<ref>Ibid, стр. 100, разд. III, отд. III.</ref>. Также он говорит о сне, который является божественным видением, когда человек снова становится богом. Посредством теургии, или раджа йоги, человек достигает: (1)&nbsp;пророческое прозрение через нашего бога (соответственного высшего эго каждого из нас), открывающее нам истины того плана, на котором нам приходится действовать; (2)&nbsp;экстаз и озарение; (3)&nbsp;действие в духе (в астральном теле или через волю); (4)&nbsp;власть над низшими бессознательными демонами (элементалами) посредством самого естества наших очищенных эго. Но это требует полного очищения последних. И это названо им магией через посвящение в теургию.

Ямвлих показывает нам, как этот союз нашей высшей души со вселенской душой, с богами, должен осуществляться. Он говорит о ''мантейе'', что есть ''самадхи'', высочайший транс<ref>Ibid, с. 100, разд. III, отд. III.</ref>. Также он говорит о сне, который является божественным видением, когда человек снова становится богом. Посредством теургии, или раджа йоги, человек достигает: (1)&nbsp;пророческое прозрение через нашего бога (соответственного высшего эго каждого из нас), открывающее нам истины того плана, на котором нам приходится действовать; (2)&nbsp;экстаз и озарение; (3)&nbsp;действие в духе (в астральном теле или через волю); (4)&nbsp;власть над низшими бессознательными демонами (элементалами) посредством самого естества наших очищенных эго. Но это требует полного очищения последних. И это названо им магией через посвящение в теургию.

Но теургии должна предшествовать тренировка наших чувств и познание человеческого Я относительно к божественному Я. До тех пор, пока человек не овладел основательно этой предварительной учёбой, бесполезно антропоморфизировать бесформенных. Под «бесформенными» я подразумеваю высших и низших богов, надземных, также как и земных духов или существ, которые для начинающих могут быть раскрыты только в цветах и звуках. Ибо никто, кроме высокого адепта, не может узреть «бога» в его настоящей трансцендентальной форме, которая для нетренированного интеллекта, для чела будет видна только своею аурою. Видения фигур полностью, иногда случайно воспринимаемые сенситивами и медиумами, принадлежат к той или другой из трёх единственных категорий, которые они в состоянии увидеть: (а)&nbsp;астралы живых людей; (б)&nbsp;нирманакаи (адепты, добрые или злые, тела которых мертвы, но которые научились жить в невидимом пространстве в своих эфирных личностях); и (в)&nbsp;призраки, элементарии и элементалы, маскирующиеся в формах, заимствованных из астрального света, вообще, или из образов в «мысленном взоре» присутствующих людей или медиума, которые сразу же отражаются в их соответственных аурах.

Но теургии должна предшествовать тренировка наших чувств и познание человеческого Я относительно к божественному Я. До тех пор, пока человек не овладел основательно этой предварительной учёбой, бесполезно антропоморфизировать бесформенных. Под «бесформенными» я подразумеваю высших и низших богов, надземных, также как и земных духов или существ, которые для начинающих могут быть раскрыты только в цветах и звуках. Ибо никто, кроме высокого адепта, не может узреть «бога» в его настоящей трансцендентальной форме, которая для нетренированного интеллекта, для чела будет видна только своею аурою. Видения фигур полностью, иногда случайно воспринимаемые сенситивами и медиумами, принадлежат к той или другой из трёх единственных категорий, которые они в состоянии увидеть: (а)&nbsp;астралы живых людей; (б)&nbsp;нирманакаи (адепты, добрые или злые, тела которых мертвы, но которые научились жить в невидимом пространстве в своих эфирных личностях); и (в)&nbsp;призраки, элементарии и элементалы, маскирующиеся в формах, заимствованных из астрального света, вообще, или из образов в «мысленном взоре» присутствующих людей или медиума, которые сразу же отражаются в их соответственных аурах.

В вечной музыке сфер мы находим совершенную гамму, соответствующую цветам, и в числе, определяемом вибрациями цвета и звука, которое «лежит в основании каждой формы и руководствует каждым звуком», мы находим обобщение проявленной вселенной.

В вечной музыке сфер мы находим совершенную гамму, соответствующую цветам, и в числе, определяемом вибрациями цвета и звука, которое «лежит в основании каждой формы и руководствует каждым звуком», мы находим обобщение проявленной вселенной.

Мы можем иллюстрировать эти соответствия путём показа отношений цвета и звука к геометрическим фигурам, которые<ref>См. том I, стр. 38; том I, стр. 4  и далее; том II, стр. 43 и далее, и стр. 742 и далее.</ref> выражают прогрессирующие стадии в проявлении космоса.

Мы можем иллюстрировать эти соответствия путём показа отношений цвета и звука к геометрическим фигурам, которые<ref>См. том I, с. 38; том I, с. 4  и далее; том II, с. 43 и далее, и с. 742 и далее.</ref> выражают прогрессирующие стадии в проявлении космоса.

Но ученик определённо придёт в смущение, если при изучении диаграмм он не будет помнить двух обстоятельств: (1)&nbsp;Что так как наш план есть план отражения и поэтому иллюзорный, то ''различные обозначения перевёрнуты и должны считаться снизу кверху.'' Музыкальная гамма начинается внизу и идёт кверху, начинаясь с нижнего ''до'' и оканчиваясь гораздо более высоким ''си''. (2)&nbsp;Что кама рупа (соответствующая ''до'' в музыкальной гамме), содержащая в себе все потенциальности материи, неизбежно является отправной точкой на нашем плане. Далее, с неё начинается обозначение на каждом плане, как с соответствующей «материи» того плана. Опять же ученик должен помнить, что эти обозначения должны быть расположены по окружности, показывая таким образом, что ''фа'' есть средняя нота природы. Короче говоря, музыкальные ноты, или звуки, цвета  

Но ученик определённо придёт в смущение, если при изучении диаграмм он не будет помнить двух обстоятельств: (1)&nbsp;Что так как наш план есть план отражения и поэтому иллюзорный, то ''различные обозначения перевёрнуты и должны считаться снизу кверху.'' Музыкальная гамма начинается внизу и идёт кверху, начинаясь с нижнего ''до'' и оканчиваясь гораздо более высоким ''си''. (2)&nbsp;Что кама рупа (соответствующая ''до'' в музыкальной гамме), содержащая в себе все потенциальности материи, неизбежно является отправной точкой на нашем плане. Далее, с неё начинается обозначение на каждом плане, как с соответствующей «материи» того плана. Опять же ученик должен помнить, что эти обозначения должны быть расположены по окружности, показывая таким образом, что ''фа'' есть средняя нота природы. Короче говоря, музыкальные ноты, или звуки, цвета  

{{Стр|482|}}

{{Стр|482|}}

{{Стиль А-Текст без отступа|животное и царство духовного человека<ref>См. «Пять лет теософии», стр. 273 до 278 {{Стиль С-Прим. ред.|статья Е.П. Блаватской «[[Блаватская Е.П. - О минеральной монаде|О минеральной монаде]]»}}.</ref>. Кроме того, каждая иерархия снабжает ауру одного из семи принципов в человеке своим специфическим цветом. Далее, так как каждая из этих иерархий является правителем одной из свящённых планет, то легко понять, как возникла астрология, и что настоящая астрология покоится на строго научной основе.}}

{{Стиль А-Текст без отступа|животное и царство духовного человека<ref>См. «Пять лет теософии», с. 273 до 278 {{Стиль С-Прим. ред.|статья Е.П. Блаватской «[[Блаватская Е.П. - О минеральной монаде|О минеральной монаде]]»}}.</ref>. Кроме того, каждая иерархия снабжает ауру одного из семи принципов в человеке своим специфическим цветом. Далее, так как каждая из этих иерархий является правителем одной из свящённых планет, то легко понять, как возникла астрология, и что настоящая астрология покоится на строго научной основе.}}

Символ, принятый в восточной школе для обозначения семи иерархий творческих сил, есть колесо семи концентрических кругов, причём каждый круг окрашен в один из семи цветов; назовите их ангелами, если хотите, или планетарными духами, или опять семью правителями семи священных планет нашей системы, как в данном случае. Во всяком случае, концентрические круги служат символами колёс Иезекииля для некоторых западных оккультистов и каббалистов, а для нас – символами «строителей» или праджапати.

Символ, принятый в восточной школе для обозначения семи иерархий творческих сил, есть колесо семи концентрических кругов, причём каждый круг окрашен в один из семи цветов; назовите их ангелами, если хотите, или планетарными духами, или опять семью правителями семи священных планет нашей системы, как в данном случае. Во всяком случае, концентрические круги служат символами колёс Иезекииля для некоторых западных оккультистов и каббалистов, а для нас – символами «строителей» или праджапати.

{{Стиль А-Текст без отступа|Абсолютного Божества; и если не приводятся размышления о {{Стиль С-Капитель|Нём}} самом, так как он слишком свящённый и притом непостижим, как Единица, для конечного ума, то всё же вся философия базируется на его божественных силах, как источнике всего, что дышит и живёт, и имеет существование. В каждой древней религии {{Стиль С-Капитель|Единый}} представлялся во множестве. В Египте и Индии, в Халдее и Финикии, и, наконец, в Греции идеи о Божестве выражались числами кратными тройке, пятёрки и семёрки; а также выражали его восемью, девятью и двенадцатью великими богами, которые символизировали силы и свойства одного и единственного Божества. Это связывалось с тем бесконечным подразделением нерегулярными и нечётными числами, которому метафизика этих народов подвергала своё {{Стиль С-Капитель|Единое Божество}}. Составленный таким образом круг Богов обладал всеми качествами и атрибутами {{Стиль С-Капитель|Единого верховного и непознаваемого}}; ибо в этом собрании божественных Личностей или, вернее, олицетворённых Символов, обитает {{Стиль С-Капитель|Единый Бог, Единственный Бог}}, тот Бог, про которого в Индии сказано, что он не имеет Второго.}}

{{Стиль А-Текст без отступа|Абсолютного Божества; и если не приводятся размышления о {{Стиль С-Капитель|Нём}} самом, так как он слишком свящённый и притом непостижим, как Единица, для конечного ума, то всё же вся философия базируется на его божественных силах, как источнике всего, что дышит и живёт, и имеет существование. В каждой древней религии {{Стиль С-Капитель|Единый}} представлялся во множестве. В Египте и Индии, в Халдее и Финикии, и, наконец, в Греции идеи о Божестве выражались числами кратными тройке, пятёрки и семёрки; а также выражали его восемью, девятью и двенадцатью великими богами, которые символизировали силы и свойства одного и единственного Божества. Это связывалось с тем бесконечным подразделением нерегулярными и нечётными числами, которому метафизика этих народов подвергала своё {{Стиль С-Капитель|Единое Божество}}. Составленный таким образом круг Богов обладал всеми качествами и атрибутами {{Стиль С-Капитель|Единого верховного и непознаваемого}}; ибо в этом собрании божественных Личностей или, вернее, олицетворённых Символов, обитает {{Стиль С-Капитель|Единый Бог, Единственный Бог}}, тот Бог, про которого в Индии сказано, что он не имеет Второго.}}

{{Стиль А-Цитата|«О, Бог Агни (духовное солнце), ты пребываешь в скоплении своих божественных личностей»<ref>«Apud Grebaut Papyrus Orbiney», стр. 101.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«О, Бог Агни (духовное солнце), ты пребываешь в скоплении своих божественных личностей»<ref>«Apud Grebaut Papyrus Orbiney», с. 101.</ref>.}}

Эти слова показывают веру древних в то, что все проявления исходят из одного и того же источника; всё эманирует из единого тождественного принципа, который никогда не может быть полностью развернут иначе как только через коллективное и полное скопление своих эманации, в которых он выражен.

Эти слова показывают веру древних в то, что все проявления исходят из одного и того же источника; всё эманирует из единого тождественного принципа, который никогда не может быть полностью развернут иначе как только через коллективное и полное скопление своих эманации, в которых он выражен.

{{Стр|485|Мудрость и истина}}

{{Стр|485|Мудрость и истина}}

{{Стиль А-Цитата|«Боги поклоняются твоему величию, возвышая души того, кто их производит ... и говорят тебе, мир всем эманациям из Бессознательного Отца Сознательных Отцов Богов. ... Ты, создатель существ, мы поклоняемся душам, которые эманируют из тебя. Ты зарождаешь нас, О ты, Непознаваемый, и мы славим тебя, поклоняясь каждой бого-душе, которая происходит от тебя и живёт в нас».}}

{{Стиль А-Цитата|«Боги поклоняются твоему величию, возвышая души того, кто их производит... и говорят тебе, мир всем эманациям из Бессознательного Отца Сознательных Отцов Богов. ...Ты, создатель существ, мы поклоняемся душам, которые эманируют из тебя. Ты зарождаешь нас, О ты, Непознаваемый, и мы славим тебя, поклоняясь каждой бого-душе, которая происходит от тебя и живёт в нас».}}

Это – источник утверждения:

Это – источник утверждения:

{{Сноски ТД}}

{{Сноски ТД 21в}}