Изменения

{{Стр|57|Ключ практической теургии}}

{{Стр|57|Ключ практической теургии}}

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|священную науку, если же иначе, тогда, подобно Сократу, повторяя самому себе, а также другим людям прекрасное наставление: «О человек, познай самого себя», ему удавалось опознавать своего Бога внутри самого себя. «Вы – боги» – говорит нам царь-псалмопевец, и мы видим, что Иисус напоминал книжникам, что это выражение было адресовано и другим смертным людям, утверждая за ними ту же привилегию безо всякого кощунства. И, как верное эхо, Павел, утверждая, что все мы являемся «храмами Бога живого» {{Стиль С-Прим. ред.|{{Библия||1Кор.3:16}}}}, осторожно указывал в другом месте, что всё же всё это только для «мудрых» {{Стиль С-Прим. ред.|{{Библия||1Кор.3:18}}}} и что говорить об этом «непозволительно» {{Стиль С-Прим. ред.|{{Библия||1Кор.6:12}}}}.<ref>Том II, стр. 317, 318. Е.П.Б. внесла много изменений в цитируемые фрагменты «Разоблачённой Исиды» относительно исходного текста; эти изменения сохранены здесь и далее. – Прим. А.Б.</ref>}}}}

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|священную науку, если же иначе, тогда, подобно Сократу, повторяя самому себе, а также другим людям прекрасное наставление: «О человек, познай самого себя», ему удавалось опознавать своего Бога внутри самого себя. «Вы – боги» – говорит нам царь-псалмопевец, и мы видим, что Иисус напоминал книжникам, что это выражение было адресовано и другим смертным людям, утверждая за ними ту же привилегию безо всякого кощунства. И, как верное эхо, Павел, утверждая, что все мы являемся «храмами Бога живого» {{Стиль С-Прим. ред.|{{Библия||1Кор.3:16}}}}, осторожно указывал в другом месте, что всё же всё это только для «мудрых» {{Стиль С-Прим. ред.|{{Библия||1Кор.3:18}}}} и что говорить об этом «непозволительно» {{Стиль С-Прим. ред.|{{Библия||1Кор.6:12}}}}.<ref>Том II, сс. 317, 318. Е.П.Б. внесла много изменений в цитируемые фрагменты «Разоблачённой Исиды» относительно исходного текста; эти изменения сохранены здесь и далее. – Прим. А. Безант.</ref>}}}}

Некоторые причины этой скрытности могут быть здесь приведены.  

Некоторые причины этой скрытности могут быть здесь приведены.  

Основным законом и универсальным средством практической теургии в её главном применении к серьёзному изучению космических и сидеральных, психических и духовных тайн было, и всё ещё является то, что греческие неоплатоники называли «{{Кратко из БТС|текст=теофанией|статья=теофания}}». Общепринятое значение этого слова есть «общение между богами (или Богом) и теми посвящёнными смертными, которые духовно способны пользоваться таким общением». Однако, эзотерически это значит больше. Ибо это не есть только присутствие Бога, но действительное (хотя и временное, так сказать) воплощение, слияние личного Божества, Высшего Я с человеком – его представителем или посредником на земле. По общему закону, Высочайший Бог, эта Сверх-душа человеческого существа (атма-буддхи) только осеняет индивидуума в течение его жизни с целью наставления и откровения, или как римские католики (которые ошибочно называют эту сверх-душу «ангелом хранителем») сказали бы, «она стоит во вне и наблюдает». Но в случаях таинства богоявления она сама воплощается в теурге с целью откровения. Когда это воплощение является временным в течение тех таинственных трансов или «экстазов», которые Плотин определяет как «освобождение ума от его конечного сознания, его становление единым и отождествлённым с Бесконечным», то это возвышенное состояние очень кратковременно. Человеческая душа, будучи отпрыском или эманацией своего Бога, «Отца и Сына», становится единой, «божественный источник вливается подобно потоку в своё человеческое русло».<ref>Прокл утверждает, что в течение своей мистической жизни он испытывал это возвышенное состояние шесть раз. Порфирий утверждает, что Аполлоний Тианский четыре раза был соединён со своим божеством – это сообщение мы считаем ошибочным, так как Аполлоний был нирманакая (божественное воплощение – не аватара), – а он (Порфирий) – только один раз, когда ему было более шестидесяти лет. Теофания (или действительное явление Бога человеку), теопатия (или «ассимиляция божественной природы») и теопневстия (вдохновение или, вернее, таинственная способность слышать устные наставления Бога) никогда не были правильно поняты.</ref> Однако, в исключительных случаях это таинство становится завершённым;  

Основным законом и универсальным средством практической теургии в её главном применении к серьёзному изучению космических и сидеральных, психических и духовных тайн было, и всё ещё является то, что греческие неоплатоники называли «{{ТД из БТС|теофанией|теофания}}». Общепринятое значение этого слова есть «общение между богами (или Богом) и теми посвящёнными смертными, которые духовно способны пользоваться таким общением». Однако, эзотерически это значит больше. Ибо это не есть только присутствие Бога, но действительное (хотя и временное, так сказать) воплощение, слияние личного Божества, Высшего Я с человеком – его представителем или посредником на земле. По общему закону, Высочайший Бог, эта Сверх-душа человеческого существа (атма-буддхи) только осеняет индивидуума в течение его жизни с целью наставления и откровения, или как римские католики (которые ошибочно называют эту сверх-душу «ангелом хранителем») сказали бы, «она стоит во вне и наблюдает». Но в случаях таинства богоявления она сама воплощается в теурге с целью откровения. Когда это воплощение является временным в течение тех таинственных трансов или «экстазов», которые Плотин определяет как «освобождение ума от его конечного сознания, его становление единым и отождествлённым с Бесконечным», то это возвышенное состояние очень кратковременно. Человеческая душа, будучи отпрыском или эманацией своего Бога, «Отца и Сына», становится единой, «божественный источник вливается подобно потоку в своё человеческое русло».<ref>Прокл утверждает, что в течение своей мистической жизни он испытывал это возвышенное состояние шесть раз. Порфирий утверждает, что Аполлоний Тианский четыре раза был соединён со своим божеством – это сообщение мы считаем ошибочным, так как Аполлоний был нирманакая (божественное воплощение – не аватара), – а он (Порфирий) – только один раз, когда ему было более шестидесяти лет. Теофания (или действительное явление Бога человеку), теопатия (или «ассимиляция божественной природы») и теопневстия (вдохновение или, вернее, таинственная способность слышать устные наставления Бога) никогда не были правильно поняты.</ref> Однако, в исключительных случаях это таинство становится завершённым;  

{{Стр|58|}}

{{Стр|58|}}

{{Стиль А-Текст без отступа|Слово фактически становится плотью, индивидуум становится божественным в полном смысле этого слова, так как его личный Бог сделал из него постоянную пожизненную {{Кратко из БТС|текст=скинию|статья=скиния}}, «храм Божий», как говорит Павел.}}

{{Стиль А-Текст без отступа|Слово фактически становится плотью, индивидуум становится божественным в полном смысле этого слова, так как его личный Бог сделал из него постоянную пожизненную {{ТД из БТС|скинию|скиния}}, «храм Божий», как говорит Павел.}}

Теперь, то, что здесь подразумевается под словом ''личный'' бог человека, не есть, конечно, один только его седьмой принцип, поскольку как таковой и в сущности это есть лишь просто луч бесконечного океана света. В сочетании с нашей божественной душой, буддхи, его нельзя назвать дуадой, как можно было бы в другом случае, так как, хотя и образовавшаяся от атмы и буддхи (двух высших принципов), первая не есть сущность, но эманация из Абсолюта, в действительности неотделимая от него. Личный бог не есть монада, но в самом деле, прообраз её, который мы за неимением лучшего термина называем ''проявленной'' каранатмой<ref>Карана шарира есть «причинное» тело, иногда его называют «личным богом». В одном смысле так оно и есть.</ref> (причинной душой), одним из «семи» и главных резервуаров человеческих монад или эго. Последние формируются постепенно и усиливаются в течение своего цикла воплощения путём постоянных добавлений индивидуальности от личностей, в которых воплощается этот андрогинный, полудуховный, полуземной принцип, принимающий участие как в небесном, так и земном, называемый ведантистами джива и виджнанамайа коша, а оккультистами манас (ум) – тот, короче говоря, который, частично соединившись с монадой, воплощается в каждом новом рождении. В полном единении со своим (седьмым) принципом, чистым духом, он есть божественное Высшее Я, что знает каждый изучающий теософию. После каждого нового воплощения буддхи-манас вбирает в себя, так сказать, аромат цветка, называемого личностью, чисто земные остатки которой, её отбросы, предоставляются постепенному исчезновению, как тени. Вследствие своей чрезвычайно трансцендентальной метафизичности эта часть учения является наиболее трудной.

Теперь, то, что здесь подразумевается под словом ''личный'' бог человека, не есть, конечно, один только его седьмой принцип, поскольку как таковой и в сущности это есть лишь просто луч бесконечного океана света. В сочетании с нашей божественной душой, буддхи, его нельзя назвать дуадой, как можно было бы в другом случае, так как, хотя и образовавшаяся от атмы и буддхи (двух высших принципов), первая не есть сущность, но эманация из Абсолюта, в действительности неотделимая от него. Личный бог не есть монада, но в самом деле, прообраз её, который мы за неимением лучшего термина называем ''проявленной'' каранатмой<ref>Карана шарира есть «причинное» тело, иногда его называют «личным богом». В одном смысле так оно и есть.</ref> (причинной душой), одним из «семи» и главных резервуаров человеческих монад или эго. Последние формируются постепенно и усиливаются в течение своего цикла воплощения путём постоянных добавлений индивидуальности от личностей, в которых воплощается этот андрогинный, полудуховный, полуземной принцип, принимающий участие как в небесном, так и земном, называемый ведантистами джива и виджнанамайа коша, а оккультистами манас (ум) – тот, короче говоря, который, частично соединившись с монадой, воплощается в каждом новом рождении. В полном единении со своим (седьмым) принципом, чистым духом, он есть божественное Высшее Я, что знает каждый изучающий теософию. После каждого нового воплощения буддхи-манас вбирает в себя, так сказать, аромат цветка, называемого личностью, чисто земные остатки которой, её отбросы, предоставляются постепенному исчезновению, как тени. Вследствие своей чрезвычайно трансцендентальной метафизичности эта часть учения является наиболее трудной.

Как уже повторялось много раз в этом и в других трудах, ни философы, ни мудрецы, ни адепты древности не являются теми, кого можно обвинить в идолопоклонстве. Фактически они являлись теми, кто, признавая божественное единство, были единственными, кто благодаря своему посвящению в тайны эзотеризма, правильно поняли гипонойю ({{Стиль С-Язык иностранный|ύπόνοια}}), или подтекст антропоморфизма так называемых ангелов, богов и духовных существ всякого рода. Каждый из них, поклоняясь единой божественной сущности, которая насыщает весь мир природы, уважал, но никогда не поклонялся или превращал в идола какого-либо из этих «богов», высших или низших – даже не своё собственное личное божество, лучом которого он был и к которому он обращался.<ref>В одном смысле это было бы поклонением самому себе.</ref>

Как уже повторялось много раз в этом и в других трудах, ни философы, ни мудрецы, ни адепты древности не являются теми, кого можно обвинить в идолопоклонстве. Фактически они являлись теми, кто, признавая божественное единство, были единственными, кто благодаря своему посвящению в тайны эзотеризма, правильно поняли гипонойю (''ύπόνοια''), или подтекст антропоморфизма так называемых ангелов, богов и духовных существ всякого рода. Каждый из них, поклоняясь единой божественной сущности, которая насыщает весь мир природы, уважал, но никогда не поклонялся или превращал в идола какого-либо из этих «богов», высших или низших – даже не своё собственное личное божество, лучом которого он был и к которому он обращался.<ref>В одном смысле это было бы поклонением самому себе.</ref>

{{Стр|59|Лестница Бытия}}

{{Стр|59|Лестница Бытия}}

Вышеизложенное представляет собою просто небольшую часть того, что могло быть дано в «Разоблачённой Исиде», если бы тогда настало время, как оно настало теперь. Невозможно изучать и пользоваться оккультной наукой, если не отдаться ей целиком – сердцем, душою и телом. Некоторые из её истин слишком внушающие страх, слишком опасны для среднего ума. Никто не может безнаказанно играть таким страшным оружием. Поэтому, как Павел говорит, «незаконно» о них говорить. Примем это напоминание и будем говорить только о том, что «законно».

Вышеизложенное представляет собою просто небольшую часть того, что могло быть дано в «Разоблачённой Исиде», если бы тогда настало время, как оно настало теперь. Невозможно изучать и пользоваться оккультной наукой, если не отдаться ей целиком – сердцем, душою и телом. Некоторые из её истин слишком внушающие страх, слишком опасны для среднего ума. Никто не может безнаказанно играть таким страшным оружием. Поэтому, как Павел говорит, «незаконно» о них говорить. Примем это напоминание и будем говорить только о том, что «законно».

Цитата на {{ТД-стр|т=3|с=56|текст=стр. 56}}, кроме того, относится только к психической или духовной магии. Практические учения оккультной науки совсем другие и мало таких сильных умов, которые годны для них. Что же касается экстаза и тому подобных самоозарений, то это может быть достигнуто человеком самим без какого-либо учителя или посвящения, ибо экстаз достигается внутренним приказом и властью я над физическим эго; что же касается приобретения власти над силами природы, то это требует длительной тренировки или же способности человека, уже родившегося «природным магом». Между тем, убедительно советуется тем, кто не обладает ни одним из требуемых качеств, ограничиваться чисто духовным развитием. Но даже это трудно, так как первым необходимым особым свойством для этого является непоколебимая вера в свои собственные силы и в Божество внутри самого себя; иначе из человека разовьётся просто безответственный медиум. Через всю мистическую литературу древнего мира мы прослеживаем ту же самую идею духовного эзотеризма, что личный Бог существует внутри самого поклоняющегося, а не где-то вне его. Это личное Божество не есть пустое дуновение или выдумка, но бессмертное существо, посвятитель посвящённых, теперь, когда небесные посвятители первобытного человечества (шишты предшествующих циклов) больше не находятся среди нас. Подобно подводному течению,  

Цитата на {{ТД-стр|т=3|с=56|текст=с. 56}}, кроме того, относится только к психической или духовной магии. Практические учения оккультной науки совсем другие и мало таких сильных умов, которые годны для них. Что же касается экстаза и тому подобных самоозарений, то это может быть достигнуто человеком самим без какого-либо учителя или посвящения, ибо экстаз достигается внутренним приказом и властью я над физическим эго; что же касается приобретения власти над силами природы, то это требует длительной тренировки или же способности человека, уже родившегося «природным магом». Между тем, убедительно советуется тем, кто не обладает ни одним из требуемых качеств, ограничиваться чисто духовным развитием. Но даже это трудно, так как первым необходимым особым свойством для этого является непоколебимая вера в свои собственные силы и в Божество внутри самого себя; иначе из человека разовьётся просто безответственный медиум. Через всю мистическую литературу древнего мира мы прослеживаем ту же самую идею духовного эзотеризма, что личный Бог существует внутри самого поклоняющегося, а не где-то вне его. Это личное Божество не есть пустое дуновение или выдумка, но бессмертное существо, посвятитель посвящённых, теперь, когда небесные посвятители первобытного человечества (шишты предшествующих циклов) больше не находятся среди нас. Подобно подводному течению,  

{{Стр|63|Человек есть бог}}

{{Стр|63|Человек есть бог}}

{{Стиль А-Текст без отступа|быстрому и прозрачному, она течёт, не смешивая своей кристальной чистоты с мутными, загрязнёнными водами догматизма, навязанного антропоморфического Божества и религиозной нетерпимости. Мы обнаруживаем эту идею в запутанной и тарабарской фразеологии «Кодекса назареев», в возвышенном неоплатоническом языке четвёртого Евангелия более поздней религии; в древнейшей Веде и в Авесте, в Абхидхарме, в «Санкхья» Капилы, и в Бхагавад Гите. Мы не можем достичь адептства и нирваны, блаженства и «Царствия Небесного», если мы не соединимся неразрывно с нашим ''Rex Lux'', Господом Великолепия и Света, нашим бессмертным Богом внутри нас. «Ахам эва парам Брахман» («воистину я Высочайший Брахман»)  – всегда было единой живой истиной в сердце и уме адептов, и именно это помогает мистику стать адептом. Прежде всего нужно признать своё собственное бессмертное начало, а затем только можно завоевать или взять царствие небесное силою. Только это должно быть достигнуто более высоким (не средним и не третьим) человеком, так как последний из праха. Также не может второй человек, «Сын» (на этом плане, так как его «Отец» является Сыном на ещё более высоком плане), что-либо сделать без помощи первого, «Отца». Но для успеха нужно отождествиться со своим божественным родителем.}}

{{Стиль А-Текст без отступа|быстрому и прозрачному, она течёт, не смешивая своей кристальной чистоты с мутными, загрязнёнными водами догматизма, навязанного антропоморфического Божества и религиозной нетерпимости. Мы обнаруживаем эту идею в запутанной и тарабарской фразеологии «Кодекса назареев», в возвышенном неоплатоническом языке четвёртого Евангелия более поздней религии; в древнейшей Веде и в Авесте, в Абхидхарме, в «Санкхья» Капилы, и в Бхагавад Гите. Мы не можем достичь адептства и нирваны, блаженства и «Царствия Небесного», если мы не соединимся неразрывно с нашим ''Rex Lux'', Господом Великолепия и Света, нашим бессмертным Богом внутри нас. «Ахам эва парам Брахман» («воистину я Высочайший Брахман»)  – всегда было единой живой истиной в сердце и уме адептов, и именно это помогает мистику стать адептом. Прежде всего нужно признать своё собственное бессмертное начало, а затем только можно завоевать или взять царствие небесное силою. Только это должно быть достигнуто более высоким (не средним и не третьим) человеком, так как последний из праха. Также не может второй человек, «Сын» (на этом плане, так как его «Отец» является Сыном на ещё более высоком плане), что-либо сделать без помощи первого, «Отца». Но для успеха нужно отождествиться со своим божественным родителем.}}

{{Стиль А-Цитата|«Первый человек – из земли, перстный; второй человек (внутренний, наш более высокий) – Господь с неба... Видите, говорю вам тайну».<ref>«I Кор.», XV. 47, 50.</ref>}}

{{Стиль А-Цитата|«Первый человек – из земли, перстный; второй человек (внутренний, наш более высокий) – Господь с неба... Видите, говорю вам тайну» ({{Библия|1Кор. 15:47, 51}}).}}

Так говорит Павел, упоминая лишь двойственного и тройственного человека ради лучшего понимания непосвящённых. Но это не всё, ибо дельфийская заповедь должна быть выполнена: человек должен познать самого себя для того, чтобы стать совершенным адептом. Однако, как мало тех, кто могут приобрести это познание не только в его внутреннем мистическом смысле, но даже в его буквальном смысле, ибо это веление оракула имеет два значения. Это ничто иное, как простое и чистое учение Будды и бодхисаттв.

Так говорит Павел, упоминая лишь двойственного и тройственного человека ради лучшего понимания непосвящённых. Но это не всё, ибо дельфийская заповедь должна быть выполнена: человек должен познать самого себя для того, чтобы стать совершенным адептом. Однако, как мало тех, кто могут приобрести это познание не только в его внутреннем мистическом смысле, но даже в его буквальном смысле, ибо это веление оракула имеет два значения. Это ничто иное, как простое и чистое учение Будды и бодхисаттв.

{{Стр|65|Иисус проповедовал перевоплощение}}

{{Стр|65|Иисус проповедовал перевоплощение}}

{{Стиль А-Текст без отступа|истинно и искренне пытающиеся вести Христо-подобную жизнь, никогда не приостанавливались, чтобы поразмыслить над словами их собственной Библии. «Ты – Илия?» – еврейские священники и левиты спросили Иоанна Крестителя.<ref>«Иоанн», I, 21.</ref> Их Спаситель преподавал своим ученикам эту великую истину эзотерической философии, но, поистине, если Его апостолы овладели ею, то, кажется, никто другой так и не добрался до её истинного значения. Не добрался даже Никодим, который на утверждение: «Если кто не родился снова,<ref>Евангелие от Иоанна, III, «родился» свыше, т.&nbsp;е. от своей монады или божественного ЭГО, седьмого принципа, который остаётся до конца кальпы ядром и в то же самое время осеняющим принципом, как каранатма (душа причинности) личности при каждом новом рождении. В этом смысле «рождённый вновь» означает «сошедший свыше», причём последнее слово не имеет никакого отношения к небесам или к пространству, ни одно из которых не может быть ни ограничено, ни связано с конкретным местом, так как одно из них есть состояние, а другое беспредельно, следовательно, не имеет сторон света (см. «Новый Завет», пересмотренное издание, с. cit.).</ref> не может он увидеть Царствия Божия», отвечает: «Как может человек родиться, будучи стар?», – за что и получает упрёк замечанием: «Ты – учитель Израилев и этого ли не знаешь?» – так как никто не имел права называться «Мастером» и Учителем, не будучи посвящённым в тайны (''а'')&nbsp;духовного возрождения через воду, огонь и дух, и (''б'')&nbsp;рождения снова от плоти.<ref>Это не может иметь какой-либо связи с христианским крещением, так как в дни Никодима такого не существовало и поэтому он не мог что-либо знать о нём, несмотря на то, что он был «Мастер».</ref> Затем опять, что может ещё яснее выразить учение многократности возрождений, как ответ, данный Иисусом саддукеям, «которые отрицают, что существует воскресение», т.&nbsp;е. рождение снова, так как догму о воскресении умершего во плоти теперь рассматривает, как нелепость, даже разумное духовенство:}}

{{Стиль А-Текст без отступа|истинно и искренне пытающиеся вести Христо-подобную жизнь, никогда не приостанавливались, чтобы поразмыслить над словами их собственной Библии. «Ты – Илия?» – еврейские священники и левиты спросили Иоанна Крестителя ({{Библия|Ин.1:21}}). Их Спаситель преподавал своим ученикам эту великую истину эзотерической философии, но, поистине, если Его апостолы овладели ею, то, кажется, никто другой так и не добрался до её истинного значения. Не добрался даже Никодим, который на утверждение: «Если кто не родился снова,<ref>{{Библия|Ин.3|Евангелие от Иоанна, гл. 3}}. «Родился» свыше, т.&nbsp;е. от своей монады или божественного ЭГО, седьмого принципа, который остаётся до конца кальпы ядром и в то же самое время осеняющим принципом, как каранатма (душа причинности) личности при каждом новом рождении. В этом смысле «рождённый вновь» означает «сошедший свыше», причём последнее слово не имеет никакого отношения к небесам или к пространству, ни одно из которых не может быть ни ограничено, ни связано с конкретным местом, так как одно из них есть состояние, а другое беспредельно, следовательно, не имеет сторон света (см. выше цитированный «Новый Завет», пересмотренное издание).</ref> не может он увидеть Царствия Божия», отвечает: «Как может человек родиться, будучи стар?», – за что и получает упрёк замечанием: «Ты – учитель Израилев и этого ли не знаешь?» – так как никто не имел права называться «Мастером» и Учителем, не будучи посвящённым в тайны (''а'')&nbsp;духовного возрождения через воду, огонь и дух, и (''б'')&nbsp;рождения снова от плоти.<ref>Это не может иметь какой-либо связи с христианским крещением, так как в дни Никодима такого не существовало и поэтому он не мог что-либо знать о нём, несмотря на то, что он был «Мастер».</ref> Затем опять, что может ещё яснее выразить учение многократности возрождений, как ответ, данный Иисусом саддукеям, «которые отрицают, что существует воскресение», т.&nbsp;е. рождение снова, так как догму о воскресении умершего во плоти теперь рассматривает, как нелепость, даже разумное духовенство:}}

{{Стиль А-Цитата|«А сподобившиеся достигнуть того века (нирвану)<ref>Это слово, переведённое в «Новом Завете», как «мир», чтобы подогнать под официальное истолкование, скорее означает «век» (как показано в пересмотренном издании) или один из периодов в течение манвантары, кальпу или эон. Эзотерически это предложение читалось бы: «Тот, кто через серии рождений и кармический закон достигнет того состояния, в котором человечество очутится после седьмого круга и седьмой расы, когда наступит нирвана, мокша, и когда человек станет «равным ангелам или дхьян чоханам, – тот есть «сын воскресения» и «не может больше умереть»; тогда не будет никаких браков, ибо не будет различия полов» – результата нашей нынешней материальности и животности.</ref> ни женятся и замуж не выходят... и умереть уже не могут» {{Стиль С-Прим. ред.|{{Библия|Лк.20:35,36}}}}.}}

{{Стиль А-Цитата|«А сподобившиеся достигнуть того века (нирвану)<ref>Это слово, переведённое в «Новом Завете», как «мир», чтобы подогнать под официальное истолкование, скорее означает «век» (как показано в пересмотренном издании) или один из периодов в течение манвантары, кальпу или эон. Эзотерически это предложение читалось бы: «Тот, кто через серии рождений и кармический закон достигнет того состояния, в котором человечество очутится после седьмого круга и седьмой расы, когда наступит нирвана, мокша, и когда человек станет «равным ангелам или дхьян чоханам, – тот есть «сын воскресения» и «не может больше умереть»; тогда не будет никаких браков, ибо не будет различия полов» – результата нашей нынешней материальности и животности.</ref> ни женятся и замуж не выходят... и умереть уже не могут» {{Стиль С-Прим. ред.|{{Библия|Лк. 20:35, 36}}}}.}}

что показывает, что они уже умирали и неоднократно. И опять:

что показывает, что они уже умирали и неоднократно. И опять:

{{Стиль А-Текст без отступа|будущему воскресению, ибо в противном случае они всё ещё были бы мертвы в то время, и о них нельзя было бы говорить, как о «живых». Но наиболее многозначительное из Христовых иносказаний и «затемнённых высказываний» можно найти в объяснении, данном им апостолам по поводу слепорождённого:}}

{{Стиль А-Текст без отступа|будущему воскресению, ибо в противном случае они всё ещё были бы мертвы в то время, и о них нельзя было бы говорить, как о «живых». Но наиболее многозначительное из Христовых иносказаний и «затемнённых высказываний» можно найти в объяснении, данном им апостолам по поводу слепорождённого:}}

{{Стиль А-Цитата|«Учитель, кто согрешил, он или родители его, что он родился слепым? Иисус отвечал, Не согрешил ни этот (слепой физический) человек, ни родители его; но это для того, чтобы на нём явились дела (его) Бога» ({{Библия|Ин.9:2,3}}).}}

{{Стиль А-Цитата|«Учитель, кто согрешил, он или родители его, что он родился слепым? Иисус отвечал, Не согрешил ни этот (слепой физический) человек, ни родители его; но это для того, чтобы на нём явились дела (его) Бога» ({{Библия|Ин. 9:2, 3}}).}}

Человек есть «скиния», только «здание» своего Бога; и разумеется, что не храм, но его обитатель (носитель «Бога»<ref>Сознательное эго, или пятый принцип манас, носитель божественной монады, или «Бога».</ref>) является тем, кто согрешил в предыдущем воплощении и так навлёк карму слепоты на новое здание. Таким образом Иисус говорил правильно; но до сегодняшнего дня его последователи отказываются от понимания высказанной в этих словах мудрости. Спаситель показан своими последователями, что он якобы этими словами и объяснением намекал на заранее запрограммированное чудо. Поистине, Великой Мученик и по сей день, как и в течение восемнадцати веков, остаётся жертвой, ежедневно распинаемой гораздо более жестокосердно своими учениками из духовенства и последователями из мирян, чем это когда-либо могли бы сделать его аллегорические враги. Ибо таков истинный смысл слов «чтобы на нём явились дела Бога» в свете богословского истолкования, притом смысл очень недостойный, если отвергается эзотерическое объяснение.

Человек есть «скиния», только «здание» своего Бога; и разумеется, что не храм, но его обитатель (носитель «Бога»<ref>Сознательное эго, или пятый принцип манас, носитель божественной монады, или «Бога».</ref>) является тем, кто согрешил в предыдущем воплощении и так навлёк карму слепоты на новое здание. Таким образом Иисус говорил правильно; но до сегодняшнего дня его последователи отказываются от понимания высказанной в этих словах мудрости. Спаситель показан своими последователями, что он якобы этими словами и объяснением намекал на заранее запрограммированное чудо. Поистине, Великой Мученик и по сей день, как и в течение восемнадцати веков, остаётся жертвой, ежедневно распинаемой гораздо более жестокосердно своими учениками из духовенства и последователями из мирян, чем это когда-либо могли бы сделать его аллегорические враги. Ибо таков истинный смысл слов «чтобы на нём явились дела Бога» в свете богословского истолкования, притом смысл очень недостойный, если отвергается эзотерическое объяснение.

{{Сноски ТД}}

{{Сноски ТД 21в}}