Изменения

{{Шапка произведения

{{ПЛТ шапка

  | автор = Мохини М. Чаттерджи

  | автор = Чаттерджи М.М.

  | заголовок = О различении духа и не-духа

  | заголовок = О различении духа и не-духа

  | подзаголовок =  

  | первое издание= The Theosophist, vol.

  | переводчик = В.В. Базюкин

  | описание =  

  | примечание = Перевод с английского: В.В. Базюкин

  | описание краткое =  

  | сноска = Mohini M. Chatterji, ''[https://universaltheosophy.com/five-years-of-theosophy/ Discrimination of Spirit and Not-Spirit]'' (pp. 394-407). Впервые опубликовано в журнале ''The Theosophist'', vol. 4, No. 2 (38), November, 1882, pp. 30-31; vol. 5, No. 3 (51), December, 1883, pp. 70-72. – Пер.

  | предыдущий  = Субба Роу Т. - Надпись, обнаруженная генералом А. Каннингемом (пер. В.В.Базюкина)

| следующий  = Автор неизвестен - Была ли известна письменность до Панини? (пер. В.В.Базюкина)

  | категории =  

  | категории =  

}}

}}

{{Вертикальный отступ|}}

<center>{{Стр сбоку|394}}''(перевод с санскритского оригинала, принадлежащего Шанкарачарье)''</center>

{{Стиль А-Цитата|[Едва ли требуются какие-либо дополнительные пояснения в связи с осуществлением перевода знаменитого труда Шанкарачарьи, известного под названием “Атма-анатма-вивека” – краткого свода главных идей ведантизма. В этом небольшом по объёму трактате лаконичным языком очерчен весь круг проблем, которыми занимается философия веданты, и тот набор задач, которые она ставит перед собой. Учитывая имя автора, как и собственные немалые достоинства этого труда, можно лишь удивляться тому обстоятельству, что перевод этого сочинения не был до сих пор осуществлён каким-либо компетентным учёным. Нынешний перевод, хоть и не претендующий на особую учёность, в каждом слове своём почтительно следует оригиналу, и единственным исключением, пожалуй, является то, что в нём опущены несколько строк, касающихся обсуждения этимологии терминов “шарира” и “деха”, как и ряда некоторых других вопросов, которые, пусть и интересны сами по себе, не имеют, однако, прямого отношения к главному предмету рассмотрения. – {{Стиль С-Капитель|Перев}}.<ref>Мохини М. Чаттерджи. – Пер.</ref>]}}

{{Стиль А-Цитата|[Едва ли требуются какие-либо дополнительные пояснения в связи с осуществлением перевода знаменитого труда Шанкарачарьи, известного под названием “Атма-анатма-вивека” – краткого свода главных идей ведантизма. В этом небольшом по объёму трактате лаконичным языком очерчен весь круг проблем, которыми занимается философия веданты, и тот набор задач, которые она ставит перед собой. Учитывая имя автора, как и собственные немалые достоинства этого труда, можно лишь удивляться тому обстоятельству, что перевод этого сочинения не был до сих пор осуществлён каким-либо компетентным учёным. Нынешний перевод, хоть и не претендующий на особую учёность, в каждом слове своём почтительно следует оригиналу, и единственным исключением, пожалуй, является то, что в нём опущены несколько строк, касающихся обсуждения этимологии терминов “шарира” и “деха”, как и ряда некоторых других вопросов, которые, пусть и интересны сами по себе, не имеют, однако, прямого отношения к главному предмету рассмотрения. – {{Стиль С-Капитель|Перев}}.<ref>Мохини М. Чаттерджи. – Пер.</ref>]}}

Вопрос: Отчего дух ощущает боль?

Вопрос: Отчего дух ощущает боль?

Ответ: Оттого, что он занимает собою тело. Сказано в шрути:<ref>Чхандогья-упанишада. – М.М.Ч.</ref> “Не в этом (состоянии бытия) прекратятся наслаждение и боль для живого существа, обладающего телом”.<ref>“Это Сущее (то, которое произвело огонь, воду и землю) подумало: “Дай-ка я войду в троих этих сущих (огонь, воду, землю) с помощью этого живого “я” (''джива-атмана'') и дай-ка уявлю (разовью) имена и формы”. Примеч.: “Это живое “я” – как бы всего лишь тень высшего “я”. Как Солнце, отражённое в воде, не страдает от движения воды, так и подлинное “я” не способно испытывать ни наслаждения, ни боли – их испытывает только живое “я” (''Khândogya-Upanishad'', 1879. VI Prapathaka, 4 Khanda. P. 94-95). Ср.: Чхандогья Упанишада, 1991. Ч. VI. Гл. 3. 2. С. 110). – Пер.</ref>

Ответ: Оттого, что он занимает собою тело. Сказано в {{Стр сбоку|395}}шрути:<ref>Чхандогья-упанишада. – М.М.Ч.</ref> “Не в этом (состоянии бытия) прекратятся наслаждение и боль для живого существа, обладающего телом”.<ref>“Это Сущее (то, которое произвело огонь, воду и землю) подумало: “Дай-ка я войду в троих этих сущих (огонь, воду, землю) с помощью этого живого “я” (''джива-атмана'') и дай-ка уявлю (разовью) имена и формы”. Примеч.: “Это живое “я” – как бы всего лишь тень высшего “я”. Как Солнце, отражённое в воде, не страдает от движения воды, так и подлинное “я” не способно испытывать ни наслаждения, ни боли – их испытывает только живое “я” (''Khândogya-Upanishad'', 1879. VI Prapathaka, 4 Khanda. P. 94-95). Ср.: Чхандогья Упанишада, 1991. Ч. VI. Гл. 3. 2. С. 110). – Пер.</ref>

{{Вертикальный отступ|}}

{{Вертикальный отступ|}}

Ответ: Нет, оно ничем не порождается. Неведение не имеет своего начала и не поддаётся твёрдому определению, поскольку пребывает в виде смеси реального (''сат'') и нереального (''асат''.)<ref>В том смысле, в каком этот термин встречается ведантистских произведениях, он понимается, как правило, неверно. Он не означает отрицания всего, а под ним понимается “то, что не проявляет истину”, “иллюзорное”. – М.М.Ч.</ref> Это нечто воплощает в себе три качества,<ref>Этими тремя качествами являются ''саттва'' (благость), ''раджас'' (скверна) и ''тамас'' (тьма). Удовольствие, боль и безразличие считаются объективными принципами. – Ред. ''Теос.''</ref> и о нём говорится, что оно противостоит Мудрости в той мере, в какой порождает понятие: “я – невежда”. В шрути сказано: “(Неведение) есть сила Божества, и оно сокрыто под пеленой своих собственных качеств”.<ref>Чхандогья-упанишада. – М.М.Ч.</ref>  

Ответ: Нет, оно ничем не порождается. Неведение не имеет своего начала и не поддаётся твёрдому определению, поскольку пребывает в виде смеси реального (''сат'') и нереального (''асат''.)<ref>В том смысле, в каком этот термин встречается ведантистских произведениях, он понимается, как правило, неверно. Он не означает отрицания всего, а под ним понимается “то, что не проявляет истину”, “иллюзорное”. – М.М.Ч.</ref> Это нечто воплощает в себе три качества,<ref>Этими тремя качествами являются ''саттва'' (благость), ''раджас'' (скверна) и ''тамас'' (тьма). Удовольствие, боль и безразличие считаются объективными принципами. – Ред. ''Теос.''</ref> и о нём говорится, что оно противостоит Мудрости в той мере, в какой порождает понятие: “я – невежда”. В шрути сказано: “(Неведение) есть сила Божества, и оно сокрыто под пеленой своих собственных качеств”.<ref>Чхандогья-упанишада. – М.М.Ч.</ref>  

Итак, происхождение боли можно возвести к неведению, и ей не будет конца до тех пор, пока целиком не рассеется неведение, а случится это не раньше, чем будет в полной мере осознана тождественность “Я” и Брахмана (мирового духа).<ref>Эта часть текста здесь изложена более сжато, чем об этом говорится в оригинале. – М.М.Ч.</ref> В упреждение возражений против того положения, что вечные действия (т.&nbsp;е. те, что предписаны ведами) верны, а потому и приведут к разрушению неведения, сказано, что неведение не может быть рассеяно ''кармой'' (предписанными религией действиями).  

Итак, происхождение боли можно возвести к неведению, {{Стр сбоку|396}}и ей не будет конца до тех пор, пока целиком не рассеется неведение, а случится это не раньше, чем будет в полной мере осознана тождественность “Я” и Брахмана (мирового духа).<ref>Эта часть текста здесь изложена более сжато, чем об этом говорится в оригинале. – М.М.Ч.</ref> В упреждение возражений против того положения, что вечные действия (т.&nbsp;е. те, что предписаны ведами) верны, а потому и приведут к разрушению неведения, сказано, что неведение не может быть рассеяно ''кармой'' (предписанными религией действиями).  

{{Вертикальный отступ|}}

{{Вертикальный отступ|}}

Ответ: Убеждённость в том, что материальная вселенная не подлинна и мнима, а единственной реальностью является Брахман.

Ответ: Убеждённость в том, что материальная вселенная не подлинна и мнима, а единственной реальностью является Брахман.

(2) Нежелание наслаждаться плодами собственных поступков в этом мире означает питать к предметам мирских вожделений (например, к цветочным гирляндам, к сандаловой пасте, к женщинам и проч.) – кроме тех, что абсолютно необходимы для сохранения жизни, – такое же отвращение, какое человек питает к блевоте и проч. Точно такое же отвращение [должно быть и] к общению с Рамбхой, Урваши и прочими небесными нимфами в вышних сферах жизни, начиная со ''Сварга-локи'' и кончая ''Брахма-локой''.<ref>Сюда входит весь ряд ''рупа-локи'' (мира форм), о котором говорит эзотерическая буддийская философия. – М.М.Ч.</ref>  

{{Стр сбоку|397}}(2) Нежелание наслаждаться плодами собственных поступков в этом мире означает питать к предметам мирских вожделений (например, к цветочным гирляндам, к сандаловой пасте, к женщинам и проч.) – кроме тех, что абсолютно необходимы для сохранения жизни, – такое же отвращение, какое человек питает к блевоте и проч. Точно такое же отвращение [должно быть и] к общению с Рамбхой, Урваши и прочими небесными нимфами в вышних сферах жизни, начиная со ''Сварга-локи'' и кончая ''Брахма-локой''.<ref>Сюда входит весь ряд ''рупа-локи'' (мира форм), о котором говорит эзотерическая буддийская философия. – М.М.Ч.</ref>  

{{Вертикальный отступ|}}

{{Вертикальный отступ|}}

''Упарати'' – это принципиальный отказ от любых действий и церемоний, предписанных ''шастрами''. Иначе говоря, это такое состояние ума, при котором он постоянно погружён в ''шравану'' и остальные, ни разу не отклоняясь от них.

''Упарати'' – это принципиальный отказ от любых действий и церемоний, предписанных ''шастрами''. Иначе говоря, это такое состояние ума, при котором он постоянно погружён в ''шравану'' и остальные, ни разу не отклоняясь от них.

''Титикша'' (буквально желание уйти) – это равнодушное отношение к любым парам противоположностей (таким как удовольствие и боль, жара и холод и проч.). В другом смысле это проявление терпимости по отношению к заслуживающему наказания человеку.

{{Стр сбоку|398}}''Титикша'' (буквально желание уйти) – это равнодушное отношение к любым парам противоположностей (таким как удовольствие и боль, жара и холод и проч.). В другом смысле это проявление терпимости по отношению к заслуживающему наказания человеку.

Всякий раз, когда ум, занятый ''шраваной'' и остальными, начинает блуждать и, блуждая, приходит к какому-нибудь предмету мирских желаний, а сочтя его недостойным, возвращается к исполнению трёх упражнений, то такое возвращение именуется ''самадхана''.

Всякий раз, когда ум, занятый ''шраваной'' и остальными, начинает блуждать и, блуждая, приходит к какому-нибудь предмету мирских желаний, а сочтя его недостойным, возвращается к исполнению трёх упражнений, то такое возвращение именуется ''самадхана''.

Вопрос: Что же такое дух?

Вопрос: Что же такое дух?

Ответ: Это тот самый принцип, что входит в состав человека. Он, однако, не заключён ни в одном из ''трёх тел'' и не имеет ничего общего с пятью оболочками (''коша''), ибо он есть ''сат'' (бытие),<ref>То есть ''пуруша. – М.М.Ч''.</ref> ''чит ''(сознание),<ref>То есть ''пракрити'' – космическая материя, пребывающая в одном из своих состояний независимо от того, способны мы или не способны их воспринимать. – М.М.Ч.</ref> и ''áнанда ''(блаженство),<ref>Блаженство есть ''майя'' или ''шакти'', то есть та творящая энергия, которая производит изменения в состоянии ''пракрити''. Как сказано в ''шрути'' (в “Тайттирия-упанишаде”), “все эти ''бхуты'' (первоэлементы) воистину рождаются из Блаженства: родившись из него, они живут, и они возвращаются и погружаются в Блаженство”. – М.М.Ч.</ref> а также свидетель этих ''трёх состояний''.

Ответ: Это тот самый принцип, что входит в состав человека. Он, однако, не заключён ни в одном из ''трёх тел'' и не имеет ничего общего с пятью оболочками (''коша''), ибо он есть ''сат'' (бытие),<ref>То есть ''пуруша. – М.М.Ч''.</ref> ''чит'' {{Стр сбоку|399}}(сознание),<ref>То есть ''пракрити'' – космическая материя, пребывающая в одном из своих состояний независимо от того, способны мы или не способны их воспринимать. – М.М.Ч.</ref> и ''áнанда ''(блаженство),<ref>Блаженство есть ''майя'' или ''шакти'', то есть та творящая энергия, которая производит изменения в состоянии ''пракрити''. Как сказано в ''шрути'' (в “Тайттирия-упанишаде”), “все эти ''бхуты'' (первоэлементы) воистину рождаются из Блаженства: родившись из него, они живут, и они возвращаются и погружаются в Блаженство”. – М.М.Ч.</ref> а также свидетель этих ''трёх состояний''.

{{Вертикальный отступ|}}

{{Вертикальный отступ|}}

{{Вертикальный отступ|}}

{{Вертикальный отступ|}}

Вопрос: Что же собой представляют ''джнянендрии''?

{{Стр сбоку|400}}Вопрос: Что же собой представляют ''джнянендрии''?

Ответ: (Духовные) ухо, кожа, глаз, язык и нос.

Ответ: (Духовные) ухо, кожа, глаз, язык и нос.

{{Вертикальный отступ|}}

{{Вертикальный отступ|}}

Вопрос: А каковы эти ''восемь центров''?

{{Стр сбоку|401}}Вопрос: А каковы эти ''восемь центров''?

Ответ: Грудь, гортань, голова, верхняя и нижняя губы, уздечка языка (frænum), крепление языка к нижней челюсти и язык.

Ответ: Грудь, гортань, голова, верхняя и нижняя губы, уздечка языка (frænum), крепление языка к нижней челюсти и язык.

Вопрос: А как называются те пять жизненных токов,<ref>Эти главные и вспомогательные жизненные токи представляют собой особые силы, которые позволяют внутреннему человеку находиться в гармонии с окружающей средой, поскольку помогают телу приспосабливаться к внешнему миру. Все они представляют собой пять аллотропных модификаций жизни. – Ред. ''Теос.''</ref> что начинаются с ''праны''?  

Вопрос: А как называются те пять жизненных токов,<ref>Эти главные и вспомогательные жизненные токи представляют собой особые силы, которые позволяют внутреннему человеку находиться в гармонии с окружающей средой, поскольку помогают телу приспосабливаться к внешнему миру. Все они представляют собой пять аллотропных модификаций жизни. – Ред. ''Теос.''</ref> что начинаются с ''праны''?  

Ответ: ''Прана'', ''апáна'', ''вьяна'', ''удáна'' и ''самáна''. Они, как говорят, имеют следующие вместилища: ''прана'' – грудную клетку; ''апана'' – нижнюю часть тела (fundamentum); ''самана'' – пупок; ''удана'' – гортань, тогда как ''вьяна'' распределена по всему телу. Функции у них следующие: ''прана'' исходит наружу; ''апана'' спускается вниз; ''удана'' поднимается вверх; ''самана'' переводит съеденную пищу в неразличимое состояние, тогда как ''вьяна'' циркулирует по всему телу. У этих пяти главных жизненных токов есть пять вспомогательных: ''нага'', ''курма'', ''крикара'', ''дэвадатта'' и ''дхананджая''. Они выполняют следующие функции: с помощью ''наги'' производятся удаления из организма; с помощью ''курмы'' открывается зрение; с помощью ''дхананджаи'' происходит усвоение пищи; ''дэвадатта'' вызывает зевоту; а ''крикара'' пробуждает аппетит – так говорят люди, сведущие в йоге.

Ответ: ''Прана'', ''апáна'', ''вьяна'', ''удáна'' и ''самáна''. Они, как говорят, имеют следующие вместилища: ''прана'' – грудную клетку; {{Стр сбоку|402}}''апана'' – нижнюю часть тела (fundamentum); ''самана'' – пупок; ''удана'' – гортань, тогда как ''вьяна'' распределена по всему телу. Функции у них следующие: ''прана'' исходит наружу; ''апана'' спускается вниз; ''удана'' поднимается вверх; ''самана'' переводит съеденную пищу в неразличимое состояние, тогда как ''вьяна'' циркулирует по всему телу. У этих пяти главных жизненных токов есть пять вспомогательных: ''нага'', ''курма'', ''крикара'', ''дэвадатта'' и ''дхананджая''. Они выполняют следующие функции: с помощью ''наги'' производятся удаления из организма; с помощью ''курмы'' открывается зрение; с помощью ''дхананджаи'' происходит усвоение пищи; ''дэвадатта'' вызывает зевоту; а ''крикара'' пробуждает аппетит – так говорят люди, сведущие в йоге.

Над этими пятью каналами познания и прочими стоят (выступают аналогами в макромире) ''дик'' (акаша) и остальные. ''Дик'', ''вата'' (воздух), ''арка'' (Солнце), ''прачетá'' (вода), Ашвини, ''бахни'' (огонь), Индра, Упендра, Мритью (смерть), ''Чандра'' (Луна), ''Брахма'', ''Рудра'' и ''Кшетражнешвара'',<ref>Принцип интеллекта (буддхи) на макрокосмическом уровне. Более подробно этот термин толкуется Шанкарой в его комментариях к “Брахма-сутрам”. – Ред. ''Теос.''</ref> т.&nbsp;е. великий Творец и причина всего сущего. Таковы силы, управляющие слухом и прочими в порядке их разворачивания.

Над этими пятью каналами познания и прочими стоят (выступают аналогами в макромире) ''дик'' (акаша) и остальные. ''Дик'', ''вата'' (воздух), ''арка'' (Солнце), ''прачетá'' (вода), Ашвини, ''бахни'' (огонь), Индра, Упендра, Мритью (смерть), ''Чандра'' (Луна), ''Брахма'', ''Рудра'' и ''Кшетражнешвара'',<ref>Принцип интеллекта (буддхи) на макрокосмическом уровне. Более подробно этот термин толкуется Шанкарой в его комментариях к “Брахма-сутрам”. – Ред. ''Теос.''</ref> т.&nbsp;е. великий Творец и причина всего сущего. Таковы силы, управляющие слухом и прочими в порядке их разворачивания.

Вопрос: А что такое ''карана-шарира''?

Вопрос: А что такое ''карана-шарира''?

Ответ: Именно неведение (о существовании различных монад) (''авидья'') и выступает причиной появления двух других тел. Не имеющее начала (в нынешней ''манвантаре''),<ref>Не следует полагать, будто понятие ''авидья'' здесь смешивается с понятием пракрити. Когда говорят, что ''авидья'' не имеет начала, то это означает, что само по себе неведение, ''авидья'', не образует никакого звена в кармической цепи, которое приводило бы к последовательности его [неведения] рождений и смертей: оно возникает в силу того закона, который заложен уже в самой пракрити. ''Авидья'' – это такое неведение, такая вещь, которая имеет отношение к определённым монадам, а то неведение, о котором говорилось перед этим, представляет собой неведение на космическом уровне, то есть ''майя-авидью'', которое начинается и заканчивается вместе с нашей ''манвантарой''. Майя вечна. С точки зрения философии веданты, исповедуемой школой Шанкары, вселенная состоит из единой субстанции, Брахмана (единого эго, которое нам представляется субъективностью в наивысшей степени абстрактности), и субстанция эта обладает бесчисленным множеством атрибутов (или модусов проявления), от которых она может быть отделена лишь путём логического рассуждения. В своей совокупности все эти атрибуты (модусы) образуют пракрити (абстрактную объективность). Очевидно, что сам по себе Брахман может быть описан одним-единственным способом: “Я – то, чтó я есть”. В то же самое время пракрити образована из бесчисленного множества её же собственных дифференциаций. А стало быть, во вселенной имеется лишь один-единственный принцип, не подверженный никакой дифференциации: тот самый “Я – то, чтó я есть”. А всё множество модусов проявления может определяться лишь по отношению к нему. Это вечное неведение в том-то и состоит, что имеется лишь один-единственный реальный субъект, но при этом существует бесчисленное множество приложимых к нему прилагательных, и каждое такое прилагательное может описывать это Всё. Если взглянуть на дело с точки зрения времени, то оказывается, что самым постоянным, непреходящим объектом (или модусом) великого субъекта познания в каждый отдельный момент является тот, который и представляет субъекта познания. По сути дела, уже само время – также как и пространство – представляет собой один из этих бесчисленных модусов. Всё развитие Природы как раз и состоит в реализации нереализованных прежде модусов. – Ред. ''Теос.''</ref> не формулируемое в словах [неведение], является отражением (Брахмана), порождающим представление о нетождественности “я” и Брахмана. Сказано также:

{{Стр сбоку|403}}Ответ: Именно неведение (о существовании различных монад) (''авидья'') и выступает причиной появления двух других тел. Не имеющее начала (в нынешней ''манвантаре''),<ref>Не следует полагать, будто понятие ''авидья'' здесь смешивается с понятием пракрити. Когда говорят, что ''авидья'' не имеет начала, то это означает, что само по себе неведение, ''авидья'', не образует никакого звена в кармической цепи, которое приводило бы к последовательности его [неведения] рождений и смертей: оно возникает в силу того закона, который заложен уже в самой пракрити. ''Авидья'' – это такое неведение, такая вещь, которая имеет отношение к определённым монадам, а то неведение, о котором говорилось перед этим, представляет собой неведение на космическом уровне, то есть ''майя-авидью'', которое начинается и заканчивается вместе с нашей ''манвантарой''. Майя вечна. С точки зрения философии веданты, исповедуемой школой Шанкары, вселенная состоит из единой субстанции, Брахмана (единого эго, которое нам представляется субъективностью в наивысшей степени абстрактности), и субстанция эта обладает бесчисленным множеством атрибутов (или модусов проявления), от которых она может быть отделена лишь путём логического рассуждения. В своей совокупности все эти атрибуты (модусы) образуют пракрити (абстрактную объективность). Очевидно, что сам по себе Брахман может быть описан одним-единственным способом: “Я – то, чтó я есть”. В то же самое время пракрити образована из бесчисленного множества её же собственных дифференциаций. А стало быть, во вселенной имеется лишь один-единственный принцип, не подверженный никакой дифференциации: тот самый “Я – то, чтó я есть”. А всё множество модусов проявления может определяться лишь по отношению к нему. Это вечное неведение в том-то и состоит, что имеется лишь один-единственный реальный субъект, но при этом существует бесчисленное множество приложимых к нему прилагательных, и каждое такое прилагательное может описывать это Всё. Если взглянуть на дело с точки зрения времени, то оказывается, что самым постоянным, непреходящим объектом (или модусом) великого субъекта познания в каждый отдельный момент является тот, который и представляет субъекта познания. По сути дела, уже само время – также как и пространство – представляет собой один из этих бесчисленных модусов. Всё развитие Природы как раз и состоит в реализации нереализованных прежде модусов. – Ред. ''Теос.''</ref> не формулируемое в словах [неведение], является отражением (Брахмана), порождающим представление о нетождественности “я” и Брахмана. Сказано также:

“Это не имеющее начала, неопределимое неведение, ''авидья'', именуется ''упадхи-карана'' (носителем-причиной). Знайте же, что дух воистину отличен от этих трёх ''упадхи'', т.&nbsp;е. тел”.  

{{Стиль А-Цитата|текст=“Это не имеющее начала, неопределимое неведение, ''авидья'', именуется ''упадхи-карана'' (носителем-причиной). Знайте же, что дух воистину отличен от этих трёх ''упадхи'', т.&nbsp;е. тел”.}}

{{Вертикальный отступ|}}

{{Вертикальный отступ|}}

{{Вертикальный отступ|}}

{{Вертикальный отступ|}}

Вопрос: Что значит быть ''преходящим''?

{{Стр сбоку|404}}Вопрос: Что значит быть ''преходящим''?

Ответ: Это значит не оставаться в одном и том же состоянии в трёх разделах времени (а именно: в настоящем, в прошедшем и в будущем).  

Ответ: Это значит не оставаться в одном и том же состоянии в трёх разделах времени (а именно: в настоящем, в прошедшем и в будущем).  

Ответ: [Они именуются] аннамайя, пранамайя, маномайя, виджнянамайя и анандамайя.

Ответ: [Они именуются] аннамайя, пранамайя, маномайя, виджнянамайя и анандамайя.

''Аннамайя'' связана с понятием ''анна<ref>На санскрите это слово означает также “земля”. – М.М.Ч.</ref>'' (пища), ''пранамайя'' – с ''праной'' (жизнью), ''маномайя'' – с ''манасом'', ''виджнянамайя'' – с понятием ''виджняна'' (восприятие чего-либо как конечного), ''анандамайя'' – с понятием ''ананда'' (иллюзорное блаженство).

''Аннамайя'' связана с понятием ''анна<ref>На санскрите это слово означает также “земля”. – М.М.Ч.</ref>'' (пища), ''пранамайя'' – {{Стр сбоку|405}}с ''праной'' (жизнью), ''маномайя'' – с ''манасом'', ''виджнянамайя'' – с понятием ''виджняна'' (восприятие чего-либо как конечного), ''анандамайя'' – с понятием ''ананда'' (иллюзорное блаженство).

{{Вертикальный отступ|}}

{{Вертикальный отступ|}}

Ответ: Это пять (тонких) органов чувств (''джнянендрия'') и манас.

Ответ: Это пять (тонких) органов чувств (''джнянендрия'') и манас.

При проявлении через эту оболочку (''викару<ref>''Викара'' (санскр.) – изменение, модификация. – Пер.</ref>'') дух представляется как нечто, подверженное сомнению, хотя сам дух чувства сомнения лишён; как нечто, способное горевать и впадать в заблуждения, хотя сам дух ничего подобного не испытывает; как нечто, способное видеть, хотя сам дух зрением не обладает.

{{Стр сбоку|406}}При проявлении через эту оболочку (''викару<ref>''Викара'' (санскр.) – изменение, модификация. – Пер.</ref>'') дух представляется как нечто, подверженное сомнению, хотя сам дух чувства сомнения лишён; как нечто, способное горевать и впадать в заблуждения, хотя сам дух ничего подобного не испытывает; как нечто, способное видеть, хотя сам дух зрением не обладает.

{{Вертикальный отступ|}}

{{Вертикальный отступ|}}

{{Вертикальный отступ|}}

{{Вертикальный отступ|}}

Вопрос: Чем дух отличается от этих пяти оболочек?

{{Стр сбоку|407}}Вопрос: Чем дух отличается от этих пяти оболочек?

Ответ: Это можно показать на следующем примере.

Ответ: Это можно показать на следующем примере.