Изменения

{{Шапка произведения ЕПБ

{{ПЛТ шапка

  | заголовок = Принцип семеричности в эзотеризме

  | заголовок = Принцип семеричности в эзотеризме

  | подзаголовок =  

  | первое издание= The Theosophist, vol. 4, No. 10 (46), July, 1883, pp. 253-256

| сноска = H. P. Blavatsky, ''[https://universaltheosophy.com/five-years-of-theosophy/ The Septenary Principle in Esotericism]'' (pp. 187-197). Впервые опубликовано в журнале ''The Theosophist'', vol. 4, No. 10 (46), July, 1883, pp. 253-256. Текст включённой в сборник статьи несколько отличается от его журнального варианта. – Пер.

| предыдущий  = Субба Роу Т. - Принцип семеричности с точки зрения различных индийских систем (пер. В.В.Базюкина)

  | категории =  

  | категории =  

  | вид произведения = Статьи

  | сноска к названию = H. P. Blavatsky, ''[https://universaltheosophy.com/five-years-of-theosophy/ The Septenary Principle in Esotericism]'' (pp. 187-197). Впервые опубликовано в журнале ''The Theosophist'', vol. 4, No. 10 (46), July, 1883, pp. 253-256. Текст включённой в сборник статьи несколько отличается от его журнального варианта. – Пер.

}}

}}

С тех пор как начался нынешний процесс знакомства с эзотерической доктриной архатов, многие, прежде ничего не знавшие об оккультной основе философии индуизма, вообразили, будто между указанной доктриной и философией существуют какие-то противоречия.  

 

{{Стр сбоку|187}}С тех пор как начался нынешний процесс знакомства с эзотерической доктриной архатов, многие, прежде ничего не знавшие об оккультной основе философии индуизма, вообразили, будто между указанной доктриной и философией существуют какие-то противоречия.  

Кое-кто из числа наиболее рьяных [оппонентов – ''перев''.] открыто обвинил оккультистов из Теософского общества в пропаганде дремучей буддийской ереси и даже зашёл в этом так далеко, что стал утверждать, будто и всё теософское движение задумано с одной лишь целью – затеять скрытую пропаганду буддизма. Град насмешек посыпался на нас как со стороны невежественных браминов, так и со стороны учёных европейцев: дескать, всё это наше семеричное деление природы и всего в ней сущего, в том числе и человека, носит совершенно произвольный характер и не подкрепляется ни одной древнейшей религиозной системой Востока.

Кое-кто из числа наиболее рьяных [оппонентов – ''перев''.] открыто обвинил оккультистов из Теософского общества в пропаганде дремучей буддийской ереси и даже зашёл в этом так далеко, что стал утверждать, будто и всё теософское движение задумано с одной лишь целью – затеять скрытую пропаганду буддизма. Град насмешек посыпался на нас как со стороны невежественных браминов, так и со стороны учёных европейцев: дескать, всё это наше семеричное деление природы и всего в ней сущего, в том числе и человека, носит совершенно произвольный характер и не подкрепляется ни одной древнейшей религиозной системой Востока.

В этой статье мы собираемся предложить беглый обзор вед, упанишад, “Законов Ману” и, в частности, философии веданты с тем, чтобы показать читателю, как все они высказывают идеи, поддерживающие нашу позицию. Даже они, образчики откровенного экзотеризма, содержат в себе утверждения, недвусмысленно говорящие в пользу принципа семеричности. Мы могли бы подтвердить это, приводя цитату за цитатой. Таинственное это число, как мы увидим, фигурирует не только на каждой странице древнеарийских священных писаний, но и повсеместно присутствует в древнейших зороастрийских памятниках, в надписях на дошедших до нас цилиндрах из древнего Вавилона и Халдеи; в древнеегипетской “Книге мёртвых” и в тамошнем ритуализме. Его можно обнаружить даже в книгах Моисея, не говоря уже о древнееврейском тайном знании, каббале.  

В этой статье мы собираемся предложить беглый обзор вед, упанишад, “Законов Ману” и, в частности, философии веданты с тем, чтобы показать читателю, как все они высказывают идеи, поддерживающие нашу позицию. Даже они, образчики откровенного экзотеризма, содержат в себе утверждения, недвусмысленно говорящие в пользу принципа семеричности. Мы могли бы подтвердить это, приводя цитату за цитатой. Таинственное это число, как мы увидим, фигурирует не только на каждой странице древнеарийских священных писаний, но и повсеместно присутствует в древнейших зороастрийских памятниках, в надписях на дошедших до нас цилиндрах из древнего {{Стр сбоку|188}}Вавилона и Халдеи; в древнеегипетской “Книге мёртвых” и в тамошнем ритуализме. Его можно обнаружить даже в книгах Моисея, не говоря уже о древнееврейском тайном знании, каббале.  

За отсутствием места мы можем позволить себе лишь пунктирно обозначить некоторые цитаты, а уж о том, чтобы дать им подробные пояснения, и помышлять нечего. Не будет преувеличением сказать, что по каждому случаю, упоминаемому в приведённых здесь шлоках лишь в виде косвенного намёка, можно было бы написать отдельный пухлый том.  

За отсутствием места мы можем позволить себе лишь пунктирно обозначить некоторые цитаты, а уж о том, чтобы дать им подробные пояснения, и помышлять нечего. Не будет преувеличением сказать, что по каждому случаю, упоминаемому в приведённых здесь шлоках лишь в виде косвенного намёка, можно было бы написать отдельный пухлый том.  

Кто такой Ману, сын Сваямбхувы? Как сообщает нам сокровенное учение, ''этот'' Ману человеком никогда и не был. Это просто символ первых человеческих рас, возникших благодаря помощи дхьян-оганов (''дэв'') в самом начале первого Круга. Однако из его же “Законов” (Кн. 1, 80)<ref>Ману, 2002. С. 30. В указанном месте “Законов Ману” говорится лишь о бесчисленности манвантар и ничего не говорится о четырнадцати ману, но, как Е.П.Б. и обещала выше, она, не вдаваясь в подробности, просто бегло, пунктиром обозначает основные понятия. – Пер. </ref> мы узнаём, что в каждой кальпе – промежутке времени от одного сотворения мира до другого (иначе говоря, от одной ''малой'' “пралаи” до другой) – насчитывалось четырнадцать ману, и в нынешнем божественном веке до сих пор было лишь семь ману.  

Кто такой Ману, сын Сваямбхувы? Как сообщает нам сокровенное учение, ''этот'' Ману человеком никогда и не был. Это просто символ первых человеческих рас, возникших благодаря помощи дхьян-оганов (''дэв'') в самом начале первого Круга. Однако из его же “Законов” (Кн. 1, 80)<ref>Ману, 2002. С. 30. В указанном месте “Законов Ману” говорится лишь о бесчисленности манвантар и ничего не говорится о четырнадцати ману, но, как Е.П.Б. и обещала выше, она, не вдаваясь в подробности, просто бегло, пунктиром обозначает основные понятия. – Пер. </ref> мы узнаём, что в каждой кальпе – промежутке времени от одного сотворения мира до другого (иначе говоря, от одной ''малой'' “пралаи” до другой) – насчитывалось четырнадцать ману, и в нынешнем божественном веке до сих пор было лишь семь ману.  

Смысл того, о чём мы будем говорить далее, будет легче понять тем нашим читателям, кто уже знает о существовании семи Кругов, из которых мы на данный момент миновали только три и сейчас пребываем в четвёртом. Хорошо, если кто-то прочно усвоил из учения, что существуют семь утренних рассветов и семь предвечерних сумерек – итого четырнадцать ''манвантар''; что в начале каждого Круга и в его конце на планетах<ref>Имеются в виду глобосферы (то есть "тела" Земли, отличающиеся между собой степенью материальности бытия), входящие в состав нашей земной планетарной цепи. – Пер.</ref> и между ними происходит “пробуждение к ''иллюзорной'' жизни” и “пробуждение к жизни ''подлинной''”; и что существуют “корневые ману” и те, кого в нашем переводе мы так нескладно нарекли “ману-сеятелями” – ''семенами, уготовленными для человеческих рас грядущего Круга'' (что составляет тайну, раскрываемую лишь тем, кто уже прошёл третью ступень посвящения).

{{Стр сбоку|189}}Смысл того, о чём мы будем говорить далее, будет легче понять тем нашим читателям, кто уже знает о существовании семи Кругов, из которых мы на данный момент миновали только три и сейчас пребываем в четвёртом. Хорошо, если кто-то прочно усвоил из учения, что существуют семь утренних рассветов и семь предвечерних сумерек – итого четырнадцать ''манвантар''; что в начале каждого Круга и в его конце на планетах<ref>Имеются в виду глобосферы (то есть "тела" Земли, отличающиеся между собой степенью материальности бытия), входящие в состав нашей земной планетарной цепи. – Пер.</ref> и между ними происходит “пробуждение к ''иллюзорной'' жизни” и “пробуждение к жизни ''подлинной''”; и что существуют “корневые ману” и те, кого в нашем переводе мы так нескладно нарекли “ману-сеятелями” – ''семенами, уготовленными для человеческих рас грядущего Круга'' (что составляет тайну, раскрываемую лишь тем, кто уже прошёл третью ступень посвящения).

Из священных индуистских писаний мы знаем, что “самый первый ману произвёл на свет ''шесть'' других ману (итого: ''семь'' первых ману), а затем каждый из этих семерых произвёл, в свою очередь, семь других ману” (Кн. 1, 61-63),<ref>Ману, 2002. С. 26-27. – Пер.

Из священных индуистских писаний мы знаем, что “самый первый ману произвёл на свет ''шесть'' других ману (итого: ''семь'' первых ману), а затем каждый из этих семерых произвёл, в свою очередь, семь других ману” (Кн. 1, 61-63),<ref>Ману, 2002. С. 26-27. – Пер.

Точно так же, как каждый планетарный Круг начинается с появления “корневого ману” (дхьян-чохана) и завершается появлением “ману-сеятеля”, так и на любой отдельно взятой планете начало и конец человеческого периода знаменуется появлением ''корневого'' ману и ману-''сеятеля'' соответственно.  

Точно так же, как каждый планетарный Круг начинается с появления “корневого ману” (дхьян-чохана) и завершается появлением “ману-сеятеля”, так и на любой отдельно взятой планете начало и конец человеческого периода знаменуется появлением ''корневого'' ману и ману-''сеятеля'' соответственно.  

Из сказанного со всей очевидностью следует, что сам термин "''ману-антарный'' период" обозначает промежуток времени ''между'' появлениями двух ману (дхьян-чоханов). Следовательно, малая ''ману-антара'' – это тот отрезок времени, за который проходят свою эволюцию ''семь'' [человеческих] рас на одной конкретно взятой планете, а большая ману-антара – это тот период времени, за который человечество совершает один круг по всей планетарной цепи.  

{{Стр сбоку|190}}Из сказанного со всей очевидностью следует, что сам термин "''ману-антарный'' период" обозначает промежуток времени ''между'' появлениями двух ману (дхьян-чоханов). Следовательно, малая ''ману-антара'' – это тот отрезок времени, за который проходят свою эволюцию ''семь'' [человеческих] рас на одной конкретно взятой планете, а большая ману-антара – это тот период времени, за который человечество совершает один круг по всей планетарной цепи.  

Далее, если мы говорим, что каждый из семерых ману ''творит'' ещё 7 ману (7×7) и в течение каждого Круга на семи планетах свою эволюцию проходят 49 корневых рас, то, значит, у каждой корневой расы имеется свой ману. Нынешний – седьмой – ману носит имя “Вайвасвата”, и в экзотерических текстах Индии он обозначает того ману, который сыграл ту же роль, что и вавилонский Ксисутр или иудейский Ной.  

Далее, если мы говорим, что каждый из семерых ману ''творит'' ещё 7 ману (7×7) и в течение каждого Круга на семи планетах свою эволюцию проходят 49 корневых рас, то, значит, у каждой корневой расы имеется свой ману. Нынешний – седьмой – ману носит имя “Вайвасвата”, и в экзотерических текстах Индии он обозначает того ману, который сыграл ту же роль, что и вавилонский Ксисутр или иудейский Ной.  

|-

|-

| <center>6-й Круг</center>

| {{Стр сбоку|191}}<center>6-й Круг</center>

| <center>{</center>

| <center>{</center>

| 6-й (корневой) ману на планете A – Дхарма Саварни

| 6-й (корневой) ману на планете A – Дхарма Саварни

Не заметить явной повторяемости числа ''семь'' невозможно и при сравнении, даже самом беглом, халдейского описания потопа (легенды об Издубаре,<ref>Зиусудре. Имя “Издубар” связано с первоначально неверным прочтением имени этого героя. Как пишет Дж. Смит в своей книге “Халдейская версия начала бытия” (Smith, 1876. P. 167-168), “легенды об Издубаре излагают, на мой взгляд, историю библейского героя Нимрода. Они повествуют о приключениях знаменитого вавилонского царя, которого я ''временно'' именую Издубаром, поскольку пока невозможно точно передать фонетическое звучание его имени” (курсив мой – ''перев''.).

Не заметить явной повторяемости числа ''семь'' невозможно и при сравнении, даже самом беглом, халдейского описания потопа (легенды об Издубаре,<ref>Зиусудре. Имя “Издубар” связано с первоначально неверным прочтением имени этого героя. Как пишет Дж. Смит в своей книге “Халдейская версия начала бытия” (Smith, 1876. P. 167-168), “легенды об Издубаре излагают, на мой взгляд, историю библейского героя Нимрода. Они повествуют о приключениях знаменитого вавилонского царя, которого я ''временно'' именую Издубаром, поскольку пока невозможно точно передать фонетическое звучание его имени” (курсив мой – ''перев''.).

Герой по имени Зиусудра связан с шумерским мифом о потопе, который, очевидно, лёг в основу вавилонского мифа, “известного в двух вариантах: в виде самостоятельного мифа об Атрахасисе, а также рассказа о потопе, вставленного в эпос о Гильгамеше (табл. XI)...Он сохранился также в пересказах труда писавшего на греческом языке историка Бероса (4-3 вв. до н. э.)” (Афанасьева В.К., 1987. С. 468), где в греческой транскрипции имя героя превратилось уже в Ксисутра. – Пер.</ref> см. 11-ю табличку) с тем, как оно изложено в так называемых книгах Моисея. И там, и там оно играет самую заметную роль. Так, чистого скота, а также птиц, берётся по ''семи.'' Через ''семь'' дней, как обещано Ною, на землю начинает изливаться дождь. Выходить из ковчега он сначала “медлит” “ещё ''семь'' дней других”, а потом и “ещё ''семь'' дней других”. В халдейской же версии рассказа о потопе на ''седьмой'' день прекращается дождь. На ''седьмой'' день из ковчега выпускается голубь. По ''семи'' забирает Ксисутр и “кувшинов с вином” для жертвенника и т.&nbsp;д.  

Герой по имени Зиусудра связан с шумерским мифом о потопе, который, очевидно, лёг в основу вавилонского мифа, “известного в двух вариантах: в виде самостоятельного мифа об Атрахасисе, а также рассказа о потопе, вставленного в эпос о Гильгамеше (табл. XI)...Он сохранился также в пересказах труда писавшего на греческом языке историка Бероса (4-3 вв. до н. э.)” (Афанасьева В.К., 1987. С. 468), где в греческой транскрипции имя героя превратилось уже в Ксисутра. – Пер.</ref> см. 11-ю табличку) с тем, как оно изложено в так называемых книгах Моисея. И там, и там оно играет самую заметную роль. Так, чистого скота, а также птиц, берётся по ''семи.'' Через ''семь'' дней, как обещано Ною, на землю начинает изливаться дождь. Выходить из ковчега он сначала “медлит” “ещё ''семь'' дней других”, а потом и “ещё ''семь'' дней других”. В халдейской же версии рассказа о потопе на ''седьмой'' день прекращается дождь. На ''седьмой'' день из ковчега выпускается голубь. По ''семи'' забирает Ксисутр и {{Стр сбоку|192}}“кувшинов с вином” для жертвенника и т.&nbsp;д.  

Откуда же такое совпадение?   

Откуда же такое совпадение?   

И как мы можем верить европейским востоковедам, когда, вынося своё суждение, например, по поводу вавилонской и арийской систем летоисчисления, они называют и ту, и другую одинаково “нелепой и надуманной”? Тем не менее, мы не услышали от них ни единого слова разъяснений относительно удивительного сходства общей продолжительности ''семитской'', халдейской и ''арийско''-индуистской систем летоисчисления – да и само это сходство, насколько мы знаем, ими никогда отмечено не было. Однако изучающие оккультную философию усматривают чрезвычайно важный смысл в следующем, например, обстоятельстве.  

И как мы можем верить европейским востоковедам, когда, вынося своё суждение, например, по поводу вавилонской и арийской систем летоисчисления, они называют и ту, и другую одинаково “нелепой и надуманной”? Тем не менее, мы не услышали от них ни единого слова разъяснений относительно удивительного сходства общей продолжительности ''семитской'', халдейской и ''арийско''-индуистской систем летоисчисления – да и само это сходство, насколько мы знаем, ими никогда отмечено не было. Однако изучающие оккультную философию усматривают чрезвычайно важный смысл в следующем, например, обстоятельстве.  

Так, период правления десяти допотопных вавилонских царей оценивается в 432 тысячи лет.<ref>См. George Smith, ''Babylonia'', p. 36. [“Согласно вавилонским источникам, до потопа существовало десять царей, первым из которых был Алорус. Своим числом они согласуются с упоминаемыми в книге “Бытие” десятью патриархами. Однако вавилоняне указывают какую-то запредельную продолжительность этого периода времени: по их оценкам, десять этих царей правили в течение 432 тысяч лет” (Smith, 1877, p. 36. – ''перев''.)]. Но и здесь с 10 ''праджапати'' и с 10 упоминаемыми в “Книге чисел” ''сфирот'' происходит то же, что и с ''ману'', – ''их общее число'' ужимается опять-таки до ''семи''! – ''Е.П.Б.''</ref> Ровно столько же, говорят нам, – 432 тысячи лет – должна длиться и начавшаяся после потопа эпоха кали-юги, а суммарный период четырёх эпох (одной божественной ''маха-юги'') составляет в общей сложности 4 320 000 лет. Так почему же эти цифры – “нелепые и надуманные” – везде одни и те же, ведь ни арии, ни вавилоняне, разумеется, ничего не заимствовали друг у друга? Пусть наши оккультисты обратят внимание на эти три указанные цифры: на четвёрку, символизирующую совершенный квадрат; на тройку, обозначающую триаду (вспомним семь принципов, образующих универсум и индивида); и двойку, символ нашего иллюзорного мира – число, которое Пифагор всегда игнорировал и отвергал.

Так, период правления десяти допотопных вавилонских царей оценивается в 432 тысячи лет.<ref>См. George Smith, ''Babylonia'', p. 36. [“Согласно вавилонским источникам, до потопа существовало десять царей, первым из которых был Алорус. Своим числом они согласуются с упоминаемыми в книге “Бытие” десятью патриархами. Однако вавилоняне указывают какую-то запредельную продолжительность этого периода времени: по их оценкам, десять этих царей правили в течение 432 тысяч лет” (Smith, 1877, p. 36. – ''перев''.)]. Но и здесь с 10 ''праджапати'' и с 10 упоминаемыми в “Книге чисел” ''сфирот'' происходит то же, что и с ''ману'', – ''их общее число'' ужимается опять-таки до ''семи''! – ''Е.П.Б.''</ref> Ровно столько же, говорят нам, – 432 тысячи лет – должна длиться и начавшаяся после потопа эпоха кали-юги, а суммарный период четырёх эпох (одной божественной ''маха-юги'') составляет в общей сложности 4&nbsp;320&nbsp;000 лет. Так почему же эти цифры – “нелепые и надуманные” – везде одни и те же, ведь ни арии, ни вавилоняне, разумеется, ничего не заимствовали друг у друга? Пусть наши оккультисты обратят внимание на эти три указанные цифры: на четвёрку, символизирующую совершенный квадрат; на тройку, обозначающую триаду (вспомним семь принципов, образующих универсум и индивида); и двойку, символ нашего иллюзорного мира – число, которое Пифагор всегда игнорировал и отвергал.

Однако существуют ещё ''упанишады'' и ''веданта'' – вот к ним-то мы и должны обратиться в поисках наилучших подтверждений оккультных учений. В той мистической доктрине, что именуется ''рахасья<ref>Упанишады считаются тайными, эзотерическими (''рахасъя'') сочинениями, выражающими истинную суть вед (Пахомов С.В., 2009а. С. 822). Термины “упанишады” и “рахасья” выступают обычно как синонимы (Рамаяна, 2006. Примечания. С. 777). – Пер.</ref>'' (т.&nbsp;е. упанишады) – по вынужденному признанию Монье-Вильямса, “единственной на сегодняшний день веде, пользующейся безраздельным авторитетом у любого вдумчивого индуиста”,<ref>Monier-Williams, 1875, p. 35. – Пер.</ref> – каждое слово таит под собой сокровенный смысл (на что указывает уже само название доктрины<ref>Слово ''упа-ни-шад'', согласно авторитетнейшим брахманским источникам, означает “побеждать неведение путём обнажения сокровенного ''духовного'' знания”. По объяснению Монье-Вильямса [там же – ''перев''.], это слово происходит от корня ''шад'' и предлогов ''упа'' и ''ни'' и означает “нечто мистическое, что скрывается или лежит под внешней поверхностью”. – ''Е.П.Б.''</ref>). И целиком смысл этот может открыться лишь тому, кто сумеет целиком познать ''прану'', {{Стиль С-Капитель|единую жизнь}} – “ступицу с закреплёнными на ней ''семью'' спицами Мирового Колеса”.<ref>Гимн ''пране'' (Hymn to ''Prána, ''Atharva-Veda, XI. 4). – ''Е.П.Б.''<br>

Однако существуют ещё ''упанишады'' и ''веданта'' – вот к ним-то мы и должны обратиться в поисках наилучших подтверждений оккультных учений. В той мистической доктрине, что именуется ''рахасья<ref>Упанишады считаются тайными, эзотерическими (''рахасья'') сочинениями, выражающими истинную суть вед (Пахомов С.В., 2009а. С. 822). Термины “упанишады” и “рахасья” выступают обычно как синонимы (Рамаяна, 2006. Примечания. С. 777). – Пер.</ref>'' (т.&nbsp;е. упанишады) – по вынужденному признанию Монье-Вильямса, “единственной на сегодняшний день веде, пользующейся безраздельным авторитетом у любого вдумчивого индуиста”,<ref>Monier-Williams, 1875, p. 35. – Пер.</ref> – {{Стр сбоку|193}}каждое слово таит под собой сокровенный смысл (на что указывает уже само название доктрины<ref>Слово ''упа-ни-шад'', согласно авторитетнейшим брахманским источникам, означает “побеждать неведение путём обнажения сокровенного ''духовного'' знания”. По объяснению Монье-Вильямса [там же – ''перев''.], это слово происходит от корня ''шад'' и предлогов ''упа'' и ''ни'' и означает “нечто мистическое, что скрывается или лежит под внешней поверхностью”. – ''Е.П.Б.''</ref>). И целиком смысл этот может открыться лишь тому, кто сумеет целиком познать ''прану'', {{Стиль С-Капитель|единую жизнь}} – “ступицу с закреплёнными на ней ''семью'' спицами Мирового Колеса”.<ref>Гимн ''пране'' (Hymn to ''Prána, ''Atharva-Veda, XI. 4). – ''Е.П.Б.''<br>

[Ср.: “Вертится восьмиколёсное с одним ободом”. См.: Атхарваведа (Шаунака), 2007. С. 145. – ''Пер''.].</ref>

[Ср.: “Вертится восьмиколёсное с одним ободом”. См.: Атхарваведа (Шаунака), 2007. С. 145. – ''Пер''.].</ref>

: (7) мыслительная деятельность (''буддхи'').  

: (7) мыслительная деятельность (''буддхи'').  

А те семь ''падартх<ref>''Падартха'' (санскр. padārtha – “объект слова”) – термин инд. философии, имеющий грамматич. происхождение (от padasya arthaḥ – “значение слова”, “референт” ...) Если в лингвистике на первый план в ''падартхе'' выступает слово, то в философии – объект слова... В своём “классификационном” значении термин ''падартха'' близок термину ''таттва'' (суть) (Лысенко В.Г., 2009б. С. 587). – Пер.</ref>'' (вопросов или утверждений о предметах сущего), которые перечисляет Канада в “Вайшешиках”,<ref>“Вайшешика-сутрах”. – Пер.</ref> в оккультной доктрине обозначают семь качеств или атрибутов, присущих семи принципам:

А те семь ''падартх<ref>''Падартха'' (санскр. padārtha – “объект слова”) – термин инд. философии, имеющий грамматич. происхождение (от padasya arthaḥ – “значение слова”, “референт” ...) Если в лингвистике на первый план в ''падартхе'' выступает слово, то в философии – объект слова... В своём “классификационном” значении термин ''падартха'' близок термину ''таттва'' (суть) (Лысенко В.Г., 2009б. С. 587). – Пер.</ref>'' (вопросов или утверждений о предметах сущего), которые перечисляет Канада в “Вайшешиках”,<ref>“Вайшешика-сутрах”. – Пер.</ref> {{Стр сбоку|194}}в оккультной доктрине обозначают семь качеств или атрибутов, присущих семи принципам:

: (1)&nbsp;субстанция (''дравья'') – относится к телу (''стхула-шарире'');

: (1)&nbsp;субстанция (''дравья'') – относится к телу (''стхула-шарире'');

: (2)&nbsp;качество или свойство (''гуна'') – относится к жизненному принципу (''дживе'');

: (2)&nbsp;качество или свойство (''гуна'') – относится к жизненному принципу (''дживе'');

Таким образом, как бы мы ни рассматривали {{Стиль С-Капитель|Единое}}: как ведийского Пурушу или Брахмана (безличного), понимаемого как “всепронизывающая эссенция-сущность”; или как мировой дух, “свет светов” (''джьётишам джьётис''), ни с чем не связанное {{Стиль С-Капитель|целокупное всё}}, каким оно описывается в упанишадах; или как ведантистского ''параматмана''; или как ''адришту'' в описании у Канады, т.&nbsp;е. “незримую силу”, божественный атом; или как ''пракрити'', “вечно сущую эссенцию” у Капилы – мы во всех этих ''безличных'' универсальных принципах обнаруживаем одну и ту же латентную способность порождать из самого себя “шесть лучей” (при этом порождающее начало всегда является ''седьмым''). А значит, в третьем афоризме из “Санкхья-карики”, гласящем, что пракрити является “корнем и субстанцией всего сущего”, что она не является чем-то ''производным'', а сама производит “семь вещей, и, произведённые ею, они также становятся производителями”,<ref>“Корень-пракрити – не-модификация, семь начиная с Великого – модифицируемые-модификации, шестнадцать же – модификации, Пуруша – не-модифицируемое и не-модификация” (Ишваракришна, 1995. С. 119). – Пер.</ref> заложен чистейший оккультный смысл.

Таким образом, как бы мы ни рассматривали {{Стиль С-Капитель|Единое}}: как ведийского Пурушу или Брахмана (безличного), понимаемого как “всепронизывающая эссенция-сущность”; или как мировой дух, “свет светов” (''джьётишам джьётис''), ни с чем не связанное {{Стиль С-Капитель|целокупное всё}}, каким оно описывается в упанишадах; или как ведантистского ''параматмана''; или как ''адришту'' в описании у Канады, т.&nbsp;е. “незримую силу”, божественный атом; или как ''пракрити'', “вечно сущую эссенцию” у Капилы – мы во всех этих ''безличных'' универсальных принципах обнаруживаем одну и ту же латентную способность порождать из самого себя “шесть лучей” (при этом порождающее начало всегда является ''седьмым''). А значит, в третьем афоризме из “Санкхья-карики”, гласящем, что пракрити является “корнем и субстанцией всего сущего”, что она не является чем-то ''производным'', а сама производит “семь вещей, и, произведённые ею, они также становятся производителями”,<ref>“Корень-пракрити – не-модификация, семь начиная с Великого – модифицируемые-модификации, шестнадцать же – модификации, Пуруша – не-модифицируемое и не-модификация” (Ишваракришна, 1995. С. 119). – Пер.</ref> заложен чистейший оккультный смысл.

Так что же это за “производители”, что развёртываются из этого универсального корня-принципа, ''мула-пракрити'', этой недифференцированной ''космической первоматерии'', которая разворачивает из самой себя сознание и ум, которая широко известна как “пракрити”, как “корень без корня” (''амула мула''), как “взявшийся ниоткуда развёртыватель” (''авьякта<ref>Дословно: “непроявленный”. – Пер.</ref>'') и т.&nbsp;д.?  

Так что же это за “производители”, что развёртываются из этого универсального корня-принципа, ''мула-пракрити'', этой недифференцированной ''космической первоматерии'', которая разворачивает из {{Стр сбоку|195}}самой себя сознание и ум, которая широко известна как “пракрити”, как “корень без корня” (''амула мула''), как “взявшийся ниоткуда развёртыватель” (''авьякта<ref>Дословно: “непроявленный”. – Пер.</ref>'') и т.&nbsp;д.?  

Как мы узнаём, первым производителем, которого производит из самой себя эта первосущность (''таттва''), это “вечно сущее “то”, эта неведомая эссенция, является ''буддхи'' – “разум” – который мы называем шестым принципом как макро-, так и микрокосма.  

Как мы узнаём, первым производителем, которого производит из самой себя эта первосущность (''таттва''), это “вечно сущее “то”, эта неведомая эссенция, является ''буддхи'' – “разум” – который мы называем шестым принципом как макро-, так и микрокосма.  

“В буквальном смысле слово "танматра" обозначает прототип или зачаток элемента, лишённого каких бы то ни было качеств. В эзотерическом же смысле танматры – это самые первые ноумены того, что в ходе эволюции становится космическим элементом в древнем понимании этого термина, а не в том смысле, как его понимает физика. Это логосы – семь эманаций (лучей) Логоса” (ТД, I, 2. Об элементах и атомах. С. 454. Примечание). – Пер.</ref> а вернее, ''шариры'' и ''рупы'': ''кама'', ''линга'', ''джива'' и ''стхула-шарира''. А по всему шнуру, через все семь (а вернее, шесть) человеческих принципов проходят три ''гуны'' “пракрити” – ''саттва'', ''раджас'' и ''тамас'' (чистота, исполненная страстей деятельность и неведение, или тьма), – вплетённые в этот трёхжильный шнур, или “верёвку”.  

“В буквальном смысле слово "танматра" обозначает прототип или зачаток элемента, лишённого каких бы то ни было качеств. В эзотерическом же смысле танматры – это самые первые ноумены того, что в ходе эволюции становится космическим элементом в древнем понимании этого термина, а не в том смысле, как его понимает физика. Это логосы – семь эманаций (лучей) Логоса” (ТД, I, 2. Об элементах и атомах. С. 454. Примечание). – Пер.</ref> а вернее, ''шариры'' и ''рупы'': ''кама'', ''линга'', ''джива'' и ''стхула-шарира''. А по всему шнуру, через все семь (а вернее, шесть) человеческих принципов проходят три ''гуны'' “пракрити” – ''саттва'', ''раджас'' и ''тамас'' (чистота, исполненная страстей деятельность и неведение, или тьма), – вплетённые в этот трёхжильный шнур, или “верёвку”.  

И один только 5-й принцип – ''манас'' или аханкара, “я” – способен утончить сплетённую из гун “верёвку” до одной-единственной нити, ''саттвы'', чтобы слиться с тем самым “взявшимся ниоткуда развёртывателем” и, таким образом, обрести бессмертие – наполненное сознанием существование. Потерпев же неудачу, он опять разложится на свои махабхутические сущности.

{{Стр сбоку|196}}И один только 5-й принцип – ''манас'' или аханкара, “я” – способен утончить сплетённую из гун “верёвку” до одной-единственной нити, ''саттвы'', чтобы слиться с тем самым “взявшимся ниоткуда развёртывателем” и, таким образом, обрести бессмертие – наполненное сознанием существование. Потерпев же неудачу, он опять разложится на свои махабхутические сущности.

До тех пор, покуда эта тройная верёвка не будет окончательно распутана, дух (божественная монада), подобно скрученному верёвками животному (''пуруша пашу''),<ref>''Пуруша пашу'' (санскр. от ''пуруша ''“человек” + ''пашу ''“домашнее животное”) – человек-животное (''ETG'').</ref> так и будет оставаться связанным присутствующими в принципах гунами. Взятый как на ''макро''-, так и на ''микрокосмическом'' уровне, дух – ''атман'' или ''дживатман'' (7-й плюс 6-й принципы) – пусть и опутанный этими гунами в период объективной проявленности вселенной или человека, тем не менее, целиком свободен от них (''ниргуна'').  

До тех пор, покуда эта тройная верёвка не будет окончательно распутана, дух (божественная монада), подобно скрученному верёвками животному (''пуруша пашу''),<ref>''Пуруша пашу'' (санскр. от ''пуруша ''“человек” + ''пашу ''“домашнее животное”) – человек-животное (''ETG'').</ref> так и будет оставаться связанным присутствующими в принципах гунами. Взятый как на ''макро''-, так и на ''микрокосмическом'' уровне, дух – ''атман'' или ''дживатман'' (7-й плюс 6-й принципы) – пусть и опутанный этими гунами в период объективной проявленности вселенной или человека, тем не менее, целиком свободен от них (''ниргуна'').  

“Божественная монада” целиком лишена качеств (''агуна''), однако пракрити – как только из пассивной мулапракрити она превращается в активного развёртывателя (''авьякта'') – качествами наделена (''гунават''). С пракрити пуруша (атман) не может взаимодействовать никаким образом (поскольку он, разумеется, не может даже воспринимать её, когда та пребывает в этом своём ''гунаватическом'' состоянии). Что же до ''мулапракрити'' (недифференцированной космической эссенции), то с ней он взаимодействовать может, поскольку он ей ''единосущен'' и идентичен.

“Божественная монада” целиком лишена качеств (''агуна''), однако пракрити – как только из пассивной мулапракрити она превращается в активного развёртывателя (''авьякта'') – качествами наделена (''гунават''). С пракрити пуруша (атман) не может взаимодействовать никаким образом (поскольку он, разумеется, не может даже воспринимать её, когда та пребывает в этом своём ''гунаватическом'' состоянии). Что же до ''мулапракрити'' (недифференцированной космической эссенции), то с ней он взаимодействовать может, поскольку он ей ''единосущен'' и идентичен.

В трактате “Атмабодха” (или “Знание души”), написанном великим Шанкарачарьей, отчётливо говорится об образующих человека семи принципах (см. 14-й стих).<ref>“14. Вследствие соединения с пятью вместилищами чистый атман будто уподобляется каждому из них, словно кристалл, соединённый с синим или иного [цвета] одеянием” (Шанкара, 1969. С. 159). – Пер.</ref> В трактате они называются пятью оболочками (''панчакоша''), в которые заключена божественная монада – ''атман'' и ''буддхи'', 7-й и 6-й принципы, то есть индивидуализированная душа, когда она уже начинает отличаться (вследствие ''авидьи'', ''майи'' и наличия ''гун'') от верховной души – ''Парабрахмана''.<ref>См. также таблицу в статье Субба Роу “Принцип семеричности” (с. ). – Пер.</ref>  

В трактате “Атмабодха” (или “Знание души”), написанном великим Шанкарачарьей, отчётливо говорится об образующих человека семи принципах (см. 14-й стих).<ref>“14. Вследствие соединения с пятью вместилищами чистый атман будто уподобляется каждому из них, словно кристалл, соединённый с синим или иного [цвета] одеянием” (Шанкара, 1969. С. 159). – Пер.</ref> В трактате они называются пятью оболочками (''панчакоша''), в которые заключена божественная монада – ''атман'' и ''буддхи'', 7-й и 6-й принципы, то есть индивидуализированная душа, когда она уже начинает отличаться (вследствие ''авидьи'', ''майи'' и наличия ''гун'') от верховной души – {{Стр сбоку|197}}''Парабрахмана''.<ref>См. также таблицу в статье Субба Роу “Принцип семеричности” (с. ). – Пер.</ref>  

Первая оболочка называется ''ананда-майя'' – “иллюзия наивысшего блаженства”. Это ''манас'' (или, как говорят оккультисты, 5-й принцип), слитый с ''буддхи''.  

Первая оболочка называется ''ананда-майя'' – “иллюзия наивысшего блаженства”. Это ''манас'' (или, как говорят оккультисты, 5-й принцип), слитый с ''буддхи''.  

На этом, пожалуй, мы и поставим точку в нашей демонстрации [принципа семеричности]. Остаётся лишь сказать, что и саму эзотерическую доктрину с полным правом можно было бы назвать “нитью-доктриной”, поскольку, подобно ''сутратману'' или ''пранатману'', она пронизывает собой и скрепляет друг с другом все древнейшие философско-религиозные системы. Скажем больше, она устраняет противоречия между этими системами и проясняет их смысл. Пусть они внешне и выглядят столь непохожими друг на друга, но все эти системы имеют под собой одну и ту же основу, а о значимости последней, о её глубине, обширности и истинной природе хорошо знают все те, кто, подобно “восточным мудрецам”, и сам стал адептом оккультной науки.

На этом, пожалуй, мы и поставим точку в нашей демонстрации [принципа семеричности]. Остаётся лишь сказать, что и саму эзотерическую доктрину с полным правом можно было бы назвать “нитью-доктриной”, поскольку, подобно ''сутратману'' или ''пранатману'', она пронизывает собой и скрепляет друг с другом все древнейшие философско-религиозные системы. Скажем больше, она устраняет противоречия между этими системами и проясняет их смысл. Пусть они внешне и выглядят столь непохожими друг на друга, но все эти системы имеют под собой одну и ту же основу, а о значимости последней, о её глубине, обширности и истинной природе хорошо знают все те, кто, подобно “восточным мудрецам”, и сам стал адептом оккультной науки.

{{Сноски}}

{{Сноски}}