Изменения

10 байт убрано , 16:16, 12 апреля 2023

Нет описания правки

Строка 22: Строка 22:

Эта декада, символически изображавшая вселенную<ref>См. "The Pythagorean Triangle": "Здесь мы видим яркую иллюстрацию декады как вместилища всех вещей . . . Она называлась вселенной . . . называлась также космосом, или мирозданием, поскольку как мироздание вмещает в себя все формы, так и декада вмещает в себя все числа . . . У пифагорейцев декада считалась великим числом по той причине, что она вмещает в себе все арифметические и гармонические пропорции" — pp. 225, 226 (''SDR'', TUP). </ref> и её рождение из "молчания" и ''неведомых'' глубин духовной души, ''anima mundi'', представала перед исследователем с двух сторон или в двух аспектах. Во-первых, она могла применяться — и вначале действительно применялась — лишь по отношению к макрокосму, но позднее стала применяться и к бытию более низкого уровня — к микрокосму, то есть к человеку. Таким образом, с одной стороны, существовало чистое интеллектуально-метафизическое, или "''внутреннее''" знание, а с другой — столь же чисто материалистическая, или "внешняя" наука.<ref>См. "The Life of Paracelsus": "Лженаука опирается в своих выводах лишь на внешние впечатления, вызванные иллюзорным воздействием чувств . . . Магия же — наука, которая объясняет одновременно и истинную природу внутреннего человека, и организацию его внешнего тела. Поверхностный резонёр усваивает лишь то, что он способен воспринять с помощью своих органов чувств, тогда как внутренний человек обладает такими средствами восприятия, которые по своим возможностям превышают его телесные органы чувств" — p. 105 (''SDR'', TUP). </ref> При этом как первое, так и вторая могли излагаться с помощью декады и одинаково исходить из неё.

−

Одним словом, декада могла изучаться как через универсалии Платона, так и индуктивным методом Аристотеля.<ref>См. Фридрих Кирхнер. История философии с древнейшего до настоящего времени, СПб, 1895: "Главное различие между Аристотелем и Платоном заключается в том, что Аристотель всюду применяет индуктивный метод. . . Тогда как Платон не доверяет органам чувств, Аристотель выводит все заблуждения из ложного толкования чувственных восприятий, которые всегда правильны". ''См. также'': Н. Страхов. Очерк истории философии с древнейших времён философии до настоящего времени. — Харьков, 1901, с. 91: "Та индукция, которой учил Аристотель (индукция "через простое перечисление"), совсем недостаточна, она приводит к ненадёжным выводам, которые могут потерять всякое значение от одного встретившегося противоречащего им факта".</ref> Первый метод исходил из понимания божественности, в которой множество проистекает из единого, то есть цифры декады являются нам лишь затем, чтобы в конце концов снова поглотиться и затеряться в бесконечном круге. Второй же опирался на одно лишь чувственное восприятие — и в этом случае декада могла пониматься либо как умножающееся единое, либо как дифференцирующаяся материя, а значит, изучение декады здесь ограничивалось лишь поверхностью плоскости, крестом или исходящей из десятки<ref>См. Ginsburg, "The Kabbalah": ". . . все десять ''сфирот'' символически обозначают Прото- или Небесного Человека . . . В самом начале некая мужская активная потенция . . . испустила из себя потенцию противоположную себе: потенцию женскую, пассивную . . . Из соединения этих двух ''сфирот'' . . . и проистекли остальные семь ''сфирот''" — p. 8 (''SDR'', TUP). </ref> ''семёркой'', — ~~то есть~~ совершенным числом как на земле, так и на небе.

+

Одним словом, декада могла изучаться как через универсалии Платона, так и индуктивным методом Аристотеля.<ref>См. Фридрих Кирхнер. История философии с древнейшего до настоящего времени, СПб, 1895: "Главное различие между Аристотелем и Платоном заключается в том, что Аристотель всюду применяет индуктивный метод. . . Тогда как Платон не доверяет органам чувств, Аристотель выводит все заблуждения из ложного толкования чувственных восприятий, которые всегда правильны". ''См. также'': Н. Страхов. Очерк истории философии с древнейших времён философии до настоящего времени. — Харьков, 1901, с. 91: "Та индукция, которой учил Аристотель (индукция "через простое перечисление"), совсем недостаточна, она приводит к ненадёжным выводам, которые могут потерять всякое значение от одного встретившегося противоречащего им факта".</ref> Первый метод исходил из понимания божественности, в которой множество проистекает из единого, то есть цифры декады являются нам лишь затем, чтобы в конце концов снова поглотиться и затеряться в бесконечном круге. Второй же опирался на одно лишь чувственное восприятие — и в этом случае декада могла пониматься либо как умножающееся единое, либо как дифференцирующаяся материя, а значит, изучение декады здесь ограничивалось лишь поверхностью плоскости, крестом или исходящей из десятки<ref>См. Ginsburg, "The Kabbalah": ". . . все десять ''сфирот'' символически обозначают Прото- или Небесного Человека . . . В самом начале некая мужская активная потенция . . . испустила из себя потенцию противоположную себе: потенцию женскую, пассивную . . . Из соединения этих двух ''сфирот'' . . . и проистекли остальные семь ''сфирот''" — p. 8 (''SDR'', TUP). </ref> ''семёркой'', — совершенным числом как на земле, так и на небе.

Эту двойственную систему вместе с декадой привёз из Индии Пифагор. В том, что она изначально принадлежала ''брахманам'' и ''иранцам'', как они именовались древними греками, убеждает нас и весь широкий спектр санскритской литературы, включая пураны и "Законы" Ману. В этих "Законах" или "Предписаниях Ману" говорится о том, что в самом начале Брахма создаёт "''десять'' владык бытия",<ref>См. "Законы Ману", М., 2002, 1, 34: "И я, желая произвести существа, . . . создал сначала владык существ — десять великих риши".</ref> десять праджапати, то есть десять творящих сил. А эти десять создали "''семь''" других ману — а вернее, ''манун'', а не, как сказано в некоторых рукописях, ''мунин'' ("поклоняющиеся"),<ref>См.: "Законы Ману" ("The Ordinances of Manu", tr. Burnell, ed. Hopkins, 1884): "Они . . . создали семь других Ману {примеч.: "В некоторых рукописях сказано "мунин" = "поклоняющихся", а не ''манун''"} . . ." — p. 6 (и примеч.) (i.36) (''SDR'', TUP). </ref> — то есть "блаженных", святых существ. Они и есть ангелы лица Господня в

Строка 110: Строка 110:

−

фигуру, состоящую из пяти сторон. В эзотерике считается, что кумар (в данном случае их название — это анаграмма, составленная в оккультных целях), как и йогов, ''пять'', поскольку имена двух последних кумар всегда были сокровенными. Кумары относятся к пятому чину или разряду брахмадэв — пятеричных ~~коганов~~, душа которых состоит из пяти элементов (главными среди них являются Вода и Эфир), а потому и символы их всегда ''связаны либо с водой, либо с огнём''.

+

фигуру, состоящую из пяти сторон. В эзотерике считается, что кумар (в данном случае их название — это анаграмма, составленная в оккультных целях), как и йогов, ''пять'', поскольку имена двух последних кумар всегда были сокровенными. Кумары относятся к пятому чину или разряду брахмадэв — пятеричных чоханов, душа которых состоит из пяти элементов (главными среди них являются Вода и Эфир), а потому и символы их всегда ''связаны либо с водой, либо с огнём''.

{{Стиль А-Цитата|"Премудрость сокрыта под ложем того, кто покоится на золотом лотосе (''падме''), плавающем на водах".<ref>См. Х.Х. Уилсон. "Очерки" (H. H. Wilson, "Essays", 1864): "Когда божество расположено творить вселенную, . . . его элементы собираются вместе, образуя плавающее на водах яйцо, в котором в образе Брахмы прячется Вишну . . ." — 1:123 (“Vishṇu Purāṇa”). См. "Vishṇu Purāṇa": "Яйцо Брахмы растворено в окружающих водах . . . Этот дух . . . един со (всей) премудростью . . ." — 5(I):199-200 (vi.4) (''SDR'', TUP). </ref> }}

Строка 142: Строка 142:

См. "Vishṇu Purāṇa": "Своими восточными устами Брахма затем создал . . . "Ригведу", . . . своими южными устами он создал "Яджурведу" . . . [и] собрание гимнов под названием "Панчадаша", . . . своими западными устами создал он "Самаведу" . . . и северными своими устами создал он . . . "Атхарваведу" . . ." — 1:84-5 (i.5) (''SDR'', TUP). </ref> являются по своему творяще-магическому потенциалу ''светлой'' стороной ''пяти'' "макара" (или пяти ''"м"'') ''тёмной'' тантрики.<ref>См. Монье Вильямс, "Индуизм" (Monier Williams, "Hinduism", 1880): ". . . "поклонники левой руки" . . . являются последователями тантр . . . Они поклоняются культу женского аспекта божеств — Дурги вместо Шивы . . . Обряды . . . предусматривают использование некоторых из пяти макара, которые включают в себя: 1. ''Мадья'', вино; 2. ''Манса'', мясо; 3. ''Матсья'', рыба; 4. ''Мудра'' {примеч.: "сложение из пальцев особых мистических символических знаков"} . . . 5. ''Майтхуна'', половое совокупление" — pp. 126, 127 (''SDR'', TUP). </ref> Слово "макара" как название созвездия на первый взгляд выглядит бессмысленным и нелепым, но даже если забыть, что оно является анаграммой слова "кумара", числовое значение его первого слога и эзотерическое сведение его именно к ''пяти'' указывает на его чрезвычайно важную оккультную роль в таинствах природы.

−

Достаточно сказать, что так же, как знак Макара имеет прямое отношение к рождению духовного "микрокосма" и к смерти, разрушению физической вселенной (то есть к переходу её в царство духовности),'''[1]''' так и те дхьян-~~коганы~~, которых в Индии называют "кумары", имеют отношение и к первому и к второму. Кроме того, в экзотерических религиях они стали синонимами ангелов смерти. Так, ''Мара'' — это бог Тьмы, Падший, и Смерть,'''[2]''' но при этом таково же и одно из имён Камы<ref>См. Герман Ольденберг, "Будда" (Hermann Oldenberg, Buddha, 1882): "Изначальной и доминирующей идеей в персонификации Мары является идея смерти . . . Но . . . этот властелин смерти вместе с тем является и правителем царства земных наслаждений и искусителем, и в этом он связан с Камой . . ." — p. 89 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> — бога-первенца, по ведам. Он — Логос,<ref>См. Dunlap, "Vestiges": "Бог как Первопричина . . . Таково восточное понимание Первопричины, которая находится в состоянии покоя, бездействия и полностью погружена сама в себя, подобно Брахме, до того, как Эрос или Кама побуждают "То" к созданию [мира] . . . Это и есть Логос, который был в Начале Начал . . ." — p. 179 (''SDR'', TUP). </ref> из которого родились кумары, и это обстоятельство

+

Достаточно сказать, что так же, как знак Макара имеет прямое отношение к рождению духовного "микрокосма" и к смерти, разрушению физической вселенной (то есть к переходу её в царство духовности),'''[1]''' так и те дхьян-чоханы, которых в Индии называют "кумары", имеют отношение и к первому и к второму. Кроме того, в экзотерических религиях они стали синонимами ангелов смерти. Так, ''Мара'' — это бог Тьмы, Падший, и Смерть,'''[2]''' но при этом таково же и одно из имён Камы<ref>См. Герман Ольденберг, "Будда" (Hermann Oldenberg, Buddha, 1882): "Изначальной и доминирующей идеей в персонификации Мары является идея смерти . . . Но . . . этот властелин смерти вместе с тем является и правителем царства земных наслаждений и искусителем, и в этом он связан с Камой . . ." — p. 89 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> — бога-первенца, по ведам. Он — Логос,<ref>См. Dunlap, "Vestiges": "Бог как Первопричина . . . Таково восточное понимание Первопричины, которая находится в состоянии покоя, бездействия и полностью погружена сама в себя, подобно Брахме, до того, как Эрос или Кама побуждают "То" к созданию [мира] . . . Это и есть Логос, который был в Начале Начал . . ." — p. 179 (''SDR'', TUP). </ref> из которого родились кумары, и это обстоятельство

Строка 246: Строка 246:

Те несколько примеров, что мы привели выше, дают представление лишь о небольшой части методов, которыми пользовались в древности для прочтения символических идеограмм и чисел. Система их толкования крайне сложна, что связано с целым комплексом причин, а потому даже среди посвящённых мало кому удалось овладеть искусством прочтения символов с помощью ''всех'' семи ключей. Стоит ли после этого удивляться, что весь метафизический охват символики съёжился до размеров одной только физической природы и что Солнце — когда-то выступавшее символом наивысшего Божества — в течение промелькнувших с тех пор эонов превратилось в символ одного лишь его жара творения, а затем и вовсе пало до уровня фаллического символа?

−

Но, разумеется, сексуальную эмблематику привнесли в свои религии кто угодно, но только не те, кто в своих методах исходил (подобно Платону) из универсалий и затем лишь обращался к частностям! Верно сказано — хотя автором этих слов и является само воплощение парадоксализма, Элифас Леви, — что "человек — это бог на земле, а бог — человек на небе". Но слова эти никогда не относились и не могли относиться к Единому Божеству. Так можно говорить разве только о сонмах {{Стиль С-Капитель|Его}} воплощённых лучей, которых мы называем дхьян ~~коганами~~, древние — богами, а церковь превратила ныне в дьяволов с ''левой'', и в Спасителя — с ''правой'' стороны!

+

Но, разумеется, сексуальную эмблематику привнесли в свои религии кто угодно, но только не те, кто в своих методах исходил (подобно Платону) из универсалий и затем лишь обращался к частностям! Верно сказано — хотя автором этих слов и является само воплощение парадоксализма, Элифас Леви, — что "человек — это бог на земле, а бог — человек на небе". Но слова эти никогда не относились и не могли относиться к Единому Божеству. Так можно говорить разве только о сонмах {{Стиль С-Капитель|Его}} воплощённых лучей, которых мы называем дхьян чоханами, древние — богами, а церковь превратила ныне в дьяволов с ''левой'', и в Спасителя — с ''правой'' стороны!

Но вся подобная догматика произросла из единого корня — корня премудрости, который всходит и пышно разрастается на индийской почве. Мы не найдём ни одного [христианского] архангела, которого нельзя было бы возвести к тому или иному его прототипу, родившемуся на священной земле Арьяварты. Все эти "прототипы" связаны с кумарами, которые появляются на сцене разворачивающейся драмы бытия со словами ''отказа'' — как, например, Санаткумара и Сананда — от "сотворения потомства". Но при этом, однако, они называются именно "творцами"(мыслящего) человечества.<ref>См. "Pistis-Sophia": "Вечно непорочные", ''кумары'' . . . Иерархия кумар, воплотившаяся в человечестве в качестве его Высшего Эго, или манаса" — p. 109 (примеч.) (Lucifer, v. 6) (''SDR'', TUP). </ref> Не раз им приходится сталкиваться лицом к лицу с Нарадой — персонажем, представляющим собой ещё один клубок ''мнимых'' несообразностей, но одновременно и кладезь философских понятий.

Строка 258: Строка 258:

−

В эзотерической философии именно рудры (кумары, адитьи, гандхарвы, асуры и т.д.) по своему разуму стоят выше всех остальных дхьян ~~коганов~~ или дэв. Благодаря собственному саморазвитию, именно они сформировали в себе ''пятеричную'' природу — а отсюда и особое почитание числа ''пять'' — и обособились от чистых ''арупа'' дэв. Тайну эту очень трудно правильно осознать и осмыслить. Ведь, действительно, мы видим, что и "законопослушные" небожители, и ''бунтари, одинаково осуждены на повторные рождения в каждом веке''. Нарада — риши — проклят Брахмой и осуждён на бесконечные скитания по земле, то есть обречён рождаться на ней вновь и вновь. Он — бунтарь, восставший против Брахмы, но судьба его ничуть не более тяжела, чем у ''джаев'' — двенадцати великих богов-творцов, произведённых на свет Брахмой в качестве ''помощников в деле сотворения мира''. Но джаи, погрузившись в медитацию, лишь на какое-то время ''позабыли о том, что должны творить''. Тем не менее, за это они были также прокляты Брахмой и осуждены им на повторные рождения в каждой ''манвантаре''. И, однако, они именуются — наряду с бунтарями — ''чхандаджа'', то есть вочеловечившимися по своей доброй воле!

+

В эзотерической философии именно рудры (кумары, адитьи, гандхарвы, асуры и т.д.) по своему разуму стоят выше всех остальных дхьян чоханов или дэв. Благодаря собственному саморазвитию, именно они сформировали в себе ''пятеричную'' природу — а отсюда и особое почитание числа ''пять'' — и обособились от чистых ''арупа'' дэв. Тайну эту очень трудно правильно осознать и осмыслить. Ведь, действительно, мы видим, что и "законопослушные" небожители, и ''бунтари, одинаково осуждены на повторные рождения в каждом веке''. Нарада — риши — проклят Брахмой и осуждён на бесконечные скитания по земле, то есть обречён рождаться на ней вновь и вновь. Он — бунтарь, восставший против Брахмы, но судьба его ничуть не более тяжела, чем у ''джаев'' — двенадцати великих богов-творцов, произведённых на свет Брахмой в качестве ''помощников в деле сотворения мира''. Но джаи, погрузившись в медитацию, лишь на какое-то время ''позабыли о том, что должны творить''. Тем не менее, за это они были также прокляты Брахмой и осуждены им на повторные рождения в каждой ''манвантаре''. И, однако, они именуются — наряду с бунтарями — ''чхандаджа'', то есть вочеловечившимися по своей доброй воле!

Всё это действительно способно загнать в тупик любого человека, умеющего читать и понимать пураны лишь в том смысле, какой можно извлечь из мёртвой буквы их изложения.'''[1]''' А отсюда и нежелание востоковедов разгадывать все эти головоломки и стремление одним махом разрубить гордиев узел своих сомнений, объявив все эти замысловатости "фикцией", плодом "фантазии брахманов и их страстью к преувеличениям".

Строка 326: Строка 326:

Ну а что же сказать об иудеях и экзотерических религиях отдельных индуистских сект, в частности об обрядах Валлабхачарьев? Действительно, как мы уже говорили, шиваистский культ лингама и йони носит слишком возвышенный философский смысл — даже в его сегодняшнем, значительно приземлённом виде, — чтобы его можно было назвать обычным фаллическим культом. Но что касается культа ''дерева'' или ''креста'''''[4]''' у иудеев, которых справедливо осуждали и их собственные пророки, то им уйти от этого обвинения было бы едва ли возможно. Эти "сыновья чародеев", "семя прелюбодея", как называет их Исаия (57),<ref>Ис. 57,3: " . . . вы, сыновья чародейки, семя прелюбодея и блудницы!"</ref> никогда не упускали случая "разжечь себя похотью к идолам под каждым ветвистым деревом"<ref>Ср. Ис. 57,5.</ref> — что указывает на их времяпрепровождение отнюдь не в метафизических размышлениях. Вот у этих-то иудеев-''монотеистов'' христианские народы и позаимствовали свою религию, своего "Бога богов, единого Бога живого" и при этом презирали и насмехались над Божеством, почитавшимся древними философами. Что ж, пусть себе веруют и пусть поклоняются этому физическому образу креста, как могут.

−

По убеждению же последователя той подлинной восточной Премудрости, что берёт своё начало во временах глубокой архаики, того учения, согласно которому невозможно поклоняться в духе ничему, кроме Абсолютного Единого — этого вечно трепещущего великого ''Сердца'', что бьётся во всём вокруг, в любом атоме природы, каждый такой атом содержит в себе семя, из которого он может взрастить дерево знания, а плоды его дают жизнь не одну лишь физическую, но жизнь вечную. Однако, даже старательно приложив к кругу и кресту, к этому дереву или Тау все возможные символы, даже внимательно истолковав и поняв каждый из них, он, как и прежде, окажется перед лицом глубочайшей тайны, сокрытой за пеленой Прошлого, и в одно лишь это Прошлое он и устремляет свой пытливый взор. Его ничуть не волнует, углядит ли он в нём семя,

+

По убеждению же последователя той подлинной восточной Премудрости, что берёт своё начало во временах глубокой архаики, того учения, согласно которому невозможно поклоняться в духе ничему, кроме Абсолютного Единого — этого вечно трепещущего великого ''Сердца'', что бьётся во всём вокруг, в любом атоме природы, — каждый такой атом содержит в себе семя, из которого он может взрастить дерево знания, а плоды его дают жизнь не одну лишь физическую, но жизнь вечную. Однако, даже старательно приложив к кругу и кресту, к этому дереву или Тау все возможные символы, даже внимательно истолковав и поняв каждый из них, он, как и прежде, окажется перед лицом глубочайшей тайны, сокрытой за пеленой Прошлого, и в одно лишь это Прошлое он и устремляет свой пытливый взор. Его ничуть не волнует, углядит ли он в нём семя,

Владимир Базюкин

trusted

2521

правка

Изменения

Блаватская Е.П. - Тайная доктрина (пер. ВВБ) т.2 ч.2 отд.24 (просмотреть исходный код)

Версия 16:16, 12 апреля 2023