− | '''[1]''' Пралайя — а смысл этого слова мы уже объясняли выше — терминологически обозначает не ''только'' каждую "ночь Брахмы", то есть растворение мира, происходящее по завершении каждой манвантары, состоящей из 71 маха-юги. Этот термин обозначает, кроме того, и каждую "обскурацию" и даже каждый катаклизм, который кладёт конец существованию каждой корневой расы — поочерёдно то огнём, то водой. В этом отношении обобщённый термин "''пралайя''" похож на термин "ману" — как обобщённо называются ''шишты'',<ref>См. Е.П. Блаватская, "Есть ли душа у животных?" (H. P. Blavatsky, “Have Animals Souls?” (III), March 1886: "В своём выступлении в Бангалоре на тему "Что такое индуистская религия?" Деван Бахадур Рагхунатх Рао из Мадраса сказал: "В конце каждой манвантары происходит уничтожение мира, но от гибели спасаются один воин, семь риши и семена . . . Эти восьмеро называются ''шиштами'', то есть "остатками", поскольку после всеобщего разрушения, кроме них, не остаётся ничего. . ." Такова версия ортодоксального индуизма. Тайная же состоит в том, что к концу эпохи Седьмой расы на этой земле семеро посвящённых достигают состояния дхьян-коганов. Они-то и остаются на земле в течение всего периода её "обскурации" вместе с семенами каждого минерала, растения и животного, которым не хватило времени, чтобы эволюционировать в человека для следующего Круга или мирового периода" (''SDR'', TUP). </ref> которые в ''пуранах'' выведены в образе "царя"<ref>"Vishṇu Purāṇa": "[Матсья-]пурана" . . . открывается рассказом о том, как аватара Вишну, Матсья (рыба) спасает царя по имени Ману вместе с семенами всего сущего в некоем ковчеге от наводнения, которое в период пралайи охватывает собой весь мир" — 1:lxxxi (Preface) (''SDR'', TUP). </ref> и о которых говорится, что они спасаются "в ковчеге вместе с семенем всего сущего от вод такого потопа" (как и от огня того всеобщего вулканического пожара, предвестники которого — уже для нынешней Пятой корневой расы — мы и сейчас замечаем в виде ужасных землетрясений и извержений вулканов, происходящих в последние годы, и особенно в этом — ''Е.П.Б.''), который в периоды пралайи охватывает собой весь мир (Землю — ''Е.П.Б.'') (см. "Вишну-пурана" в пер. Уилсона, "Предисловие", с. lxxxi). Время — это лишь форма Вишну: именно так и говорит Парашара в этой пуране.<ref>Там же: "Таким образом, один-единственный бог . . . и принимает имена Брахмы, Вишну или Шивы в зависимости от того, какие действия он совершает: творит, сохраняет или разрушает [сотворённое]. . . Парашара . . . Послушай тогда, как божество . . . сотворило всё сущее. . . . Рассказывают, что Брахма был рождён: знакомая фраза, обозначающая его проявление. А в качестве конкретного срока его пребывания называют сто его лет — столько, говорят, длится его жизнь. . . . Время — это форма Вишну" — 1:41, 44-7 (i.2, 3) (''SDR'', TUP). </ref> В индуистских югах-кальпах мы встречаем правильный нисходящий ряд: 4, 3, 2,<ref>В своих комментариях к "Вишну-пуране" Уилсон указывает продолжительность каждой юги вместе с её соответствующими ''сандхьями'' и ''сандхьямшами'' (т.е. "сумерками" и "рассветами") и получает следующие цифры: крита-юга — 4800, трета-юга — 3600, двапара-юга — 2400 и кали-юга — 1200 божественных лет. После соответствующего перевода божественных лет в "годы смертных" он даёт следующую схему длительности каждой из указанных юг: соответственно 1 728 000, 1 296 000, 864 000 и 432 000 "человеческих" лет, а в сумме одна махаюга, по его расчётам, составляет 4 320 000 лет. Таким образом, этот ряд, как он отмечает, "выражен нисходящей арифметической прогрессией как 4, 3, 2, 1" (vol. 1, Book I, pp. 50-51).</ref> к которым при необходимости добавляются нули в эзотерических целях, и это вовсе не "религиозно-сектантские фигуры речи", как полагал Уилсон и другие востоковеды. Под кальпой может подразумеваться и "век", и "день" Брахмы или сидерическая кальпа, как в астрономическом, так и в земном смысле. Эти расчёты встречаются во всех пуранах, но некоторые из них отличаются от прочих: например, "год семи риши составляет 3030 земных лет, а год Дхрувы<ref>Полярная звезда.</ref> — 9090 лет, как сказано в "Линга-пуране"<ref>"Vishṇu Purāṇa" (Book I, ch. III), примеч., p. 49.</ref> — это опять-таки эзотерические данные, ''действительно'' отражающие подлинную (тайную) хронологию. Как сказано в "Брахмавайварта-пуране",<ref>В "Вишну-пуране", на текст которой ЕПБ в данном случае опирается, этой фразе предшествует ещё одна — так, Уилсон отмечает: "собственно говоря, одна великая кальпа составляет не день, а жизнь Брахмы. Как сказано в "Брахмавайварта-пуране" . . . " и далее по тексту.</ref> "хронологи отмеряют кальпу периодом жизни Брахмы. Но существует и множество ''малых'' кальп, таких как самварта и остальные". Под "малыми кальпами" здесь понимается любой период разрушения", о чём прекрасно знает и сам Уилсон, который определяет их как "такие, в которых действует ветер ''самварты'' или другие разрушительные факторы" ("Вишну-пурана", т. I, с. 54). | + | '''[1]''' Пралайя — а смысл этого слова мы уже объясняли выше — терминологически обозначает не ''только'' каждую "ночь Брахмы", то есть растворение мира, происходящее по завершении каждой манвантары, состоящей из 71 маха-юги. Этот термин обозначает, кроме того, и каждую "обскурацию" и даже каждый катаклизм, который кладёт конец существованию каждой корневой расы — поочерёдно то огнём, то водой. В этом отношении обобщённый термин "''пралайя''" похож на термин "ману" — как обобщённо называются ''шишты'',<ref>См. Е.П. Блаватская, "Есть ли душа у животных?" (H. P. Blavatsky, “Have Animals Souls?” (III), March 1886: "В своём выступлении в Бангалоре на тему "Что такое индуистская религия?" Деван Бахадур Рагхунатх Рао из Мадраса сказал: "В конце каждой манвантары происходит уничтожение мира, но от гибели спасаются один воин, семь риши и семена . . . Эти восьмеро называются ''шиштами'', то есть "остатками", поскольку после всеобщего разрушения, кроме них, не остаётся ничего. . ." Такова версия ортодоксального индуизма. Тайная же состоит в том, что к концу эпохи Седьмой расы на этой земле семеро посвящённых достигают состояния дхьян-чоханов. Они-то и остаются на земле в течение всего периода её "обскурации" вместе с семенами каждого минерала, растения и животного, которым не хватило времени, чтобы эволюционировать в человека для следующего Круга или мирового периода" (''SDR'', TUP). </ref> которые в ''пуранах'' выведены в образе "царя"<ref>"Vishṇu Purāṇa": "[Матсья-]пурана" . . . открывается рассказом о том, как аватара Вишну, Матсья (рыба) спасает царя по имени Ману вместе с семенами всего сущего в некоем ковчеге от наводнения, которое в период пралайи охватывает собой весь мир" — 1:lxxxi (Preface) (''SDR'', TUP). </ref> и о которых говорится, что они спасаются "в ковчеге вместе с семенем всего сущего от вод такого потопа" (как и от огня того всеобщего вулканического пожара, предвестники которого — уже для нынешней Пятой корневой расы — мы и сейчас замечаем в виде ужасных землетрясений и извержений вулканов, происходящих в последние годы, и особенно в этом — ''Е.П.Б.''), который в периоды пралайи охватывает собой весь мир (Землю — ''Е.П.Б.'') (см. "Вишну-пурана" в пер. Уилсона, "Предисловие", с. lxxxi). Время — это лишь форма Вишну: именно так и говорит Парашара в этой пуране.<ref>Там же: "Таким образом, один-единственный бог . . . и принимает имена Брахмы, Вишну или Шивы в зависимости от того, какие действия он совершает: творит, сохраняет или разрушает [сотворённое]. . . Парашара . . . Послушай тогда, как божество . . . сотворило всё сущее. . . . Рассказывают, что Брахма был рождён: знакомая фраза, обозначающая его проявление. А в качестве конкретного срока его пребывания называют сто его лет — столько, говорят, длится его жизнь. . . . Время — это форма Вишну" — 1:41, 44-7 (i.2, 3) (''SDR'', TUP). </ref> В индуистских югах-кальпах мы встречаем правильный нисходящий ряд: 4, 3, 2,<ref>В своих комментариях к "Вишну-пуране" Уилсон указывает продолжительность каждой юги вместе с её соответствующими ''сандхьями'' и ''сандхьямшами'' (т.е. "сумерками" и "рассветами") и получает следующие цифры: крита-юга — 4800, трета-юга — 3600, двапара-юга — 2400 и кали-юга — 1200 божественных лет. После соответствующего перевода божественных лет в "годы смертных" он даёт следующую схему длительности каждой из указанных юг: соответственно 1 728 000, 1 296 000, 864 000 и 432 000 "человеческих" лет, а в сумме одна махаюга, по его расчётам, составляет 4 320 000 лет. Таким образом, этот ряд, как он отмечает, "выражен нисходящей арифметической прогрессией как 4, 3, 2, 1" (vol. 1, Book I, pp. 50-51).</ref> к которым при необходимости добавляются нули в эзотерических целях, и это вовсе не "религиозно-сектантские фигуры речи", как полагал Уилсон и другие востоковеды. Под кальпой может подразумеваться и "век", и "день" Брахмы или сидерическая кальпа, как в астрономическом, так и в земном смысле. Эти расчёты встречаются во всех пуранах, но некоторые из них отличаются от прочих: например, "год семи риши составляет 3030 земных лет, а год Дхрувы<ref>Полярная звезда.</ref> — 9090 лет, как сказано в "Линга-пуране"<ref>"Vishṇu Purāṇa" (Book I, ch. III), примеч., p. 49.</ref> — это опять-таки эзотерические данные, ''действительно'' отражающие подлинную (тайную) хронологию. Как сказано в "Брахмавайварта-пуране",<ref>В "Вишну-пуране", на текст которой ЕПБ в данном случае опирается, этой фразе предшествует ещё одна — так, Уилсон отмечает: "собственно говоря, одна великая кальпа составляет не день, а жизнь Брахмы. Как сказано в "Брахмавайварта-пуране" . . . " и далее по тексту.</ref> "хронологи отмеряют кальпу периодом жизни Брахмы. Но существует и множество ''малых'' кальп, таких как самварта и остальные". Под "малыми кальпами" здесь понимается любой период разрушения", о чём прекрасно знает и сам Уилсон, который определяет их как "такие, в которых действует ветер ''самварты'' или другие разрушительные факторы" ("Вишну-пурана", т. I, с. 54). |
− | Как кто-то заметил — если мы не ошибаемся, это был полковник Вэнс Кеннеди, — "первым принципом религиозной философии индуизма является принцип ''единства в многообразии''".<ref>См. Вэнс Кеннеди, "Исследования античной и индуистской мифологии" (Vans Kennedy, "Researches into Ancient and Hindu Mythology"), 1831: "''Ишвара продолжал''. . . . "Следовательно, те, кто учится созерцать единство в многообразии, верить в эту главную истину — в то, что есть один только бог, и нет никакого другого; кто стремится узнать, что собственные их души и есть этот бог, те избавляются от оков преходящего бытия и обретают блаженнейшее из всех состояний — отождествление с моей сущностью: ибо Я и есть этот единый бог, не имеющий ни начала, ни середины, ни конца . . . " — p. 453 (Appendix D, “The Ishwara Gita,” ch. 10) (''SDR'', TUP). </ref> Если все эти разнообразные ману и риши и объединены под одним собирательным именем, то лишь по той причине, что все вместе и каждый по отдельности они представляют собой проявленные энергии одного и того же {{Стиль С-Капитель|логоса}}. Все они являются небесными и земными посланниками и пермутациями того Принципа, который пребывает в состоянии непрерывной активности; который обладает сознанием в период эволюции космоса и не обладает им (лишь с нашей точки зрения) во время космического покоя, когда Логос спит, глубоко погружённый в "то" — одновременно и "не ведающее сна",<ref>См. T. Subba Row, “Notes on the Bhagavad Gita — I,” Feb. 1887: "Этот Логос . . . никем и ничем не рождён и вечен . . . В период пралайи он существует в латентном состоянии в лоне Парабрахмана . . . " — p. 303 (''The Theosophist'', v. 8) (''SDR'', TUP). </ref> но и не бодрствующее вечно — ибо это {{Стиль С-Капитель|сат}}, то есть ''бытийность'', а не бытие. Вот из этого-то "{{Стиль С-Капитель|Оно"}} и возникает тот великий невидимый Логос, который затем и порождает из себя все остальные логосы,<ref>Там же: "Нельзя считать этот Логос одним-единственным центром энергии, проявляемым ''Парабрахманом''. Существует неисчислимое множество других . . . ''Парабрахман'' способен проявляться в виде Логоса вовсе не в какой-то одной конкретной, определённой форме, а в самых разнообразных формах" — p. 304 (''SDR'', TUP). </ref> — это тот первоначальный {{Стиль С-Капитель|ману}}, который и даёт жизнь всем остальным ману,<ref>См. T. Subba Row, “Notes on the Bhagavad Gita — III,” April 1887: ". . . именно этот Логос и появился в форме первого дхьян-когана, или Планетарного духа, когда после завершения последнего периода замирания активности на нашей планете возобновилась эволюция человека . . . К этому же самому ''классу'' вы можете отнести и этот Логос, символично выраженный в образе Кришны,. . . [Кришна] говорит о ''сапта риши'' и всех ману как о своих ''манасапутрах'', то есть как о своих умом рождённых сыновьях, . . . которые появились на нашей планете и начали труд эволюции" — pp. 443-4 (''The Theosophist'', v. 8) (''SDR'', TUP). </ref> а те все вместе, коллективно испускают из себя в виде эманации вселенную со всем, что в ней есть, и в своей совокупности представляют собой ''проявленный'' Логос.'''[1]''' | + | Как кто-то заметил — если мы не ошибаемся, это был полковник Вэнс Кеннеди, — "первым принципом религиозной философии индуизма является принцип ''единства в многообразии''".<ref>См. Вэнс Кеннеди, "Исследования античной и индуистской мифологии" (Vans Kennedy, "Researches into Ancient and Hindu Mythology"), 1831: "''Ишвара продолжал''. . . . "Следовательно, те, кто учится созерцать единство в многообразии, верить в эту главную истину — в то, что есть один только бог, и нет никакого другого; кто стремится узнать, что собственные их души и есть этот бог, те избавляются от оков преходящего бытия и обретают блаженнейшее из всех состояний — отождествление с моей сущностью: ибо Я и есть этот единый бог, не имеющий ни начала, ни середины, ни конца . . . " — p. 453 (Appendix D, “The Ishwara Gita,” ch. 10) (''SDR'', TUP). </ref> Если все эти разнообразные ману и риши и объединены под одним собирательным именем, то лишь по той причине, что все вместе и каждый по отдельности они представляют собой проявленные энергии одного и того же {{Стиль С-Капитель|логоса}}. Все они являются небесными и земными посланниками и пермутациями того Принципа, который пребывает в состоянии непрерывной активности; который обладает сознанием в период эволюции космоса и не обладает им (лишь с нашей точки зрения) во время космического покоя, когда Логос спит, глубоко погружённый в "то" — одновременно и "не ведающее сна",<ref>См. T. Subba Row, “Notes on the Bhagavad Gita — I,” Feb. 1887: "Этот Логос . . . никем и ничем не рождён и вечен . . . В период пралайи он существует в латентном состоянии в лоне Парабрахмана . . . " — p. 303 (''The Theosophist'', v. 8) (''SDR'', TUP). </ref> но и не бодрствующее вечно — ибо это {{Стиль С-Капитель|сат}}, то есть ''бытийность'', а не бытие. Вот из этого-то "{{Стиль С-Капитель|Оно"}} и возникает тот великий невидимый Логос, который затем и порождает из себя все остальные логосы,<ref>Там же: "Нельзя считать этот Логос одним-единственным центром энергии, проявляемым ''Парабрахманом''. Существует неисчислимое множество других . . . ''Парабрахман'' способен проявляться в виде Логоса вовсе не в какой-то одной конкретной, определённой форме, а в самых разнообразных формах" — p. 304 (''SDR'', TUP). </ref> — это тот первоначальный {{Стиль С-Капитель|ману}}, который и даёт жизнь всем остальным ману,<ref>См. T. Subba Row, “Notes on the Bhagavad Gita — III,” April 1887: ". . . именно этот Логос и появился в форме первого дхьян-чохана, или Планетарного духа, когда после завершения последнего периода замирания активности на нашей планете возобновилась эволюция человека . . . К этому же самому ''классу'' вы можете отнести и этот Логос, символично выраженный в образе Кришны,. . . [Кришна] говорит о ''сапта риши'' и всех ману как о своих ''манасапутрах'', то есть как о своих умом рождённых сыновьях, . . . которые появились на нашей планете и начали труд эволюции" — pp. 443-4 (''The Theosophist'', v. 8) (''SDR'', TUP). </ref> а те все вместе, коллективно испускают из себя в виде эманации вселенную со всем, что в ней есть, и в своей совокупности представляют собой ''проявленный'' Логос.'''[1]''' |