Блаватская Е.П. - Тайная доктрина (пер. ВВБ) т.2 ч.1 ст.9 шл.37 гл.Райские сады, змеи и драконы: различия между версиями

нет описания правки
мНет описания правки
Нет описания правки
 
(не показано 7 промежуточных версий этого же участника)
Строка 46: Строка 46:
Однако "школа" эта и этот Эдем относятся уже к эпохе Пятой расы и представляют собой лишь слабую реминисценцию Адиварши, существовавшей в эпоху древней Третьей расы.  
Однако "школа" эта и этот Эдем относятся уже к эпохе Пятой расы и представляют собой лишь слабую реминисценцию Адиварши, существовавшей в эпоху древней Третьей расы.  


Каково же этимологическое происхождение слова "эден"?<ref>От которого и происходит искажённое в русском языке слово "Эдем".</ref> В греческом языке существует слово ἡδονὴ ["хедоне"], которое означает "сладострастие". В этом смысле оно обозначает не что иное, как тот же греческий Олимп, небеса ("сваргу") Индры на горе Меру и даже тот рай с гуриями, который обещал Магомет своим правоверным.  
Каково же этимологическое происхождение слова "Эдем"? В греческом языке существует слово ἡδονὴ ["хедоне"], которое означает "сладострастие". В этом смысле Эдем — то же, что и греческий Олимп, небеса ("сварга") Индры на горе Меру и даже тот же наполненный гуриями рай, который обещал Магомет своим правоверным.  


Эдемский сад никогда не являлся собственно еврейским изобретением, поскольку даже в Китае — а Китай уж очень трудно заподозрить в каком-либо знакомстве с евреями во втором тысячелетии до Р.Х. — знали о существовании некоего древнего сада в Центральной Азии, в котором жили "драконы мудрости", то есть посвящённые. По данным Клапрота,
Эдемский сад никогда не являлся собственно еврейским изобретением, поскольку даже в Китае — а Китай уж очень трудно заподозрить в каком-либо знакомстве с евреями во втором тысячелетии до Р.Х. — знали о существовании некоего древнего сада в Центральной Азии, в котором жили "драконы мудрости", то есть посвящённые. По данным Клапрота,
Строка 54: Строка 54:
в книге "Фо-го цзи"<ref>"Записки о буддийских странах". Написана китайским паломником-буддистом Фа Сянем. Годы странствий: 399-414 н.э.</ref> приводится иероглифическая карта, взятая из японской энциклопедии, в которой "сад мудрости" помещался на памирском плато, расположенном среди высочайших пиков Гималайского хребта. В этой карте Гималаи называются местом, где находятся высочайшие горы Центральной Азии, и указаны четыре реки — Окс, Инд, Ганг и Сило, — вытекающие из одного общего источника, "''озера драконов''".<ref>См. Des Esprits — 2:370 (''SDR'', TUP). </ref>  
в книге "Фо-го цзи"<ref>"Записки о буддийских странах". Написана китайским паломником-буддистом Фа Сянем. Годы странствий: 399-414 н.э.</ref> приводится иероглифическая карта, взятая из японской энциклопедии, в которой "сад мудрости" помещался на памирском плато, расположенном среди высочайших пиков Гималайского хребта. В этой карте Гималаи называются местом, где находятся высочайшие горы Центральной Азии, и указаны четыре реки — Окс, Инд, Ганг и Сило, — вытекающие из одного общего источника, "''озера драконов''".<ref>См. Des Esprits — 2:370 (''SDR'', TUP). </ref>  


Но это и не Эдем из Книги Бытия, и не эдемский сад каббалы. В самом деле, первый — ''эден илла-ах'' — в определённом смысле обозначает "мудрость", состояние, близкое к состоянию нирваны, некое райское блаженство.<ref>См. Qabbalah, Myer: "Зохар" . . . называет мудрость верхним раем — ''эден илли-ах''. . . За много веков до наступления христианской эры в Центральной Азии существовала некая "религия мудрости", отдельные фрагменты которой сохранились среди просвещённых людей в древнем Египте, древнем Китае, у индусов, израильтян и других народов Азии в виде тайной метафизической и тайной физической философий. И та, и другая в конце концов были систематизированы израильтянами в своде, получившим название "Тайное знание" или "Ситраи Тора", то есть "Тайны Торы". . . Иногда всё это называлось "хохма", то есть "теософия" или "мудрость" . . . а также ПаРДеС, то есть "парадиз" (рай — ''перев.''), "ган эден", "сад Эдема" (или "блаженства"), "место ушедших душ", то есть то место, в котором существовала возможность чистого интеллектуального восприятия наивысшего Божества . . . Сад, или парадиз, символизировал чисто абстрактное человеческое мышление, в котором произрастает дерево знания добра и зла . . ." — pp. 205, 219-20, 273 (''SDR'', TUP). </ref> С другой же стороны, это выражение означает, собственно говоря, наделённого интеллектом человека, который сам заключает в себе Эдем с произрастающим в нём древом знания добра и зла — то есть человека, обретающего это самое знание.  
Но это и не Эдем из Книги Бытия, и не эдемский сад каббалы. В самом деле, первый — ''эден илла-ах'' — в определённом смысле обозначает "мудрость", состояние, близкое к состоянию нирваны, некое райское блаженство.<ref>См. Qabbalah, Myer: "Зохар" . . . называет мудрость верхним раем — ''эден илли-ах''. . . За много веков до наступления христианской эры в Центральной Азии существовала некая "религия мудрости", отдельные фрагменты которой сохранились среди просвещённых людей в древнем Египте, древнем Китае, у индусов, израильтян и других народов Азии в виде тайной метафизической и тайной физической философий. И та, и другая в конце концов были систематизированы израильтянами в своде, получившим название "Тайное знание" или "Ситраи Тора", то есть "Тайны Торы". . . Иногда всё это называлось "хохма", то есть "теософия" или "мудрость" . . . а также ПаРДеС, то есть "парадиз" (рай — ''перев.''), "ган эден", "сад Эдема" (или "блаженства"), "место ушедших душ", то есть то место, в котором существовала возможность чистого интеллектуального восприятия наивысшего Божества . . . Сад, или парадиз, символизировал чисто абстрактное человеческое мышление, в котором произрастает дерево знания добра и зла . . ." — pp. 205, 219-20, 273 (''SDR'', TUP). </ref> С другой же стороны, это выражение означает, собственно говоря, наделённого интеллектом человека, который сам заключает в себе Эдем с произрастающим в нём древом знания добра и зла — то есть человека как ''познавателя'' этого самого знания.  


Ренан и Бартелеми Сент-Илер — на основании "самых убедительных выводов" — считают невозможным и дальше теряться в сомнениях в этом вопросе и оба помещают колыбель человечества "в район под названием Тимаус".<ref>Судя по всему, речь идёт не о "Тимаусе", а об "Имаусе". См. Des Esprits: "Как говорит Ренан, . . . необходимо признать, что вновь и вновь нас всё приводит к району Гималаев, где, по самым убедительным заключениям, и располагается колыбель арийской расы. . . . Бартелеми Сент-Илер помещает колыбель человечества близ границы с Гималаями. "Больше невозможно," — говорит он, — "подвергать это сомнению" — 2:371; ''см. также'': J. T. Walker, “Oxus,” 1885: ". . . Гиндукуш и Гималайский хребты . . . отличаются здесь особой высотой . . . Чисто инстинктивно местные жители называют его "Бами дунья", то есть "Крышей мира" . . . Это . . . северные отроги того, что Птолемей называл Имаус . . . Те географические данные, которые содержатся в пуранах, . . . указывают на то, что именно он и является горой Меру, то есть тем местом, где, по древнеарийским представлениям, и находился рай" — p. 102 ["Энциклопедия Британика" ("Encyclopædia Britannica," v. 18)] (''SDR'', TUP); ''см. также'': Ллойд Арнольд Браун, "История географических карт", Центрполиграф, 2006: "Птолемей лучше, чем картографы до него, представлял себе обширный регион от Сарматии до Китая. Он впервые демонстрирует довольно ясное представление о великом разделительном горном массиве Центральной Азии, проходящем в направлении север-юг. Он называет эти горы Имаус". </ref> Наконец, "Азиатский журнал"'''[1]''' приходит к выводу о том, что:  
Ренан и Бартелеми Сент-Илер — на основании "самых убедительных выводов" — считают невозможным и дальше теряться в сомнениях в этом вопросе и оба помещают колыбель человечества "в район под названием Тимаус".<ref>Судя по всему, речь идёт не о "Тимаусе", а об "Имаусе". См. Des Esprits: "Как говорит Ренан, . . . необходимо признать, что вновь и вновь нас всё приводит к району Гималаев, где, по самым убедительным заключениям, и располагается колыбель арийской расы. . . . Бартелеми Сент-Илер помещает колыбель человечества близ границы с Гималаями. "Больше невозможно," — говорит он, — "подвергать это сомнению" — 2:371; ''см. также'': J. T. Walker, “Oxus,” 1885: ". . . Гиндукуш и Гималайский хребты . . . отличаются здесь особой высотой . . . Чисто инстинктивно местные жители называют его "Бами дунья", то есть "Крышей мира" . . . Это . . . северные отроги того, что Птолемей называл Имаус . . . Те географические данные, которые содержатся в пуранах, . . . указывают на то, что именно он и является горой Меру, то есть тем местом, где, по древнеарийским представлениям, и находился рай" — p. 102 ["Энциклопедия Британика" ("Encyclopædia Britannica," v. 18)] (''SDR'', TUP); ''см. также'': Ллойд Арнольд Браун, "История географических карт", Центрполиграф, 2006: "Птолемей лучше, чем картографы до него, представлял себе обширный регион от Сарматии до Китая. Он впервые демонстрирует довольно ясное представление о великом разделительном горном массиве Центральной Азии, проходящем в направлении север-юг. Он называет эти горы Имаус". </ref> Наконец, "Азиатский журнал"'''[1]''' приходит к выводу о том, что:  
Строка 60: Строка 60:
{{Стиль А-Цитата|"Все предания человечества, в которых рассказывается об истоках происхождения наших древнейших предков, указывают на то, что они сосредоточены как раз в области тех стран, куда еврейская традиция помещает эдемский сад; туда, где арии (зороастрийцы) помещают свои Арйана Ваэджу или гору Меру (? — ''Е.П.Б.''). С севера их окружают страны, простирающиеся до озера Арал, а с юга — Балтистан, или Малый Тибет. Все доказательства сходятся в том, что именно там и находится место пребывания первобытного человечества, к которому мы, вероятно, и восходим".<ref>Цит. по: Des Esprits, 2:371 (и примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> }}
{{Стиль А-Цитата|"Все предания человечества, в которых рассказывается об истоках происхождения наших древнейших предков, указывают на то, что они сосредоточены как раз в области тех стран, куда еврейская традиция помещает эдемский сад; туда, где арии (зороастрийцы) помещают свои Арйана Ваэджу или гору Меру (? — ''Е.П.Б.''). С севера их окружают страны, простирающиеся до озера Арал, а с юга — Балтистан, или Малый Тибет. Все доказательства сходятся в том, что именно там и находится место пребывания первобытного человечества, к которому мы, вероятно, и восходим".<ref>Цит. по: Des Esprits, 2:371 (и примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> }}


Однако то "первобытное человечество", о котором здесь идёт речь, жило лишь в эпоху Пятой расы, когда местом пребывания для "сынов мудрости", первых "умом рождённых" представителей Третьей расы, служило озеро, от которого почти не осталось никаких следов, —"четырёхзевный дракон". Но место это не является ни единственной, ни первейшей колыбелью человечества, хотя при этом и представляло собой копию колыбели действительно первого мыслящего ''божественного'' человека.  
Однако то "первобытное человечество", о котором здесь идёт речь, жило уже в эпоху Пятой расы, и в ту пору существовало озеро — "четырёхзевный дракон", — служившее обителью для "сынов мудрости", первых "умом рождённых" представителей Третьей расы. Но место это не является ни единственной, ни первейшей колыбелью человечества, хотя при этом и представляло собой копию колыбели первого воистину мыслящего ''божественного'' человека.  


Подлинным же местом была ''Парадеша<ref>"Парадеша (''санскрит'') [от пара "за пределами", "над" + деша "область", "страна"] Область, которая располагается над чем-то или за пределами чего-то. . . родина первого мыслящего человечества . . ." (G. de Purucker, ''ETG'').</ref>'' — нагорье, где проживал самый первый говоривший на санскрите народ. То была земля ''Хедоне'' — страна наслаждений, о которой говорили греки. Однако земля эта вовсе не была тем "''будуаром'' сладострастья", как представляли себе халдеи, ибо их представления такого рода были лишь дальним отголоском воспоминаний о той райской стране. Да и вовсе не там [не в халдейском рае — ''перев.''] случилось ''грехопадение человека'' после "разделения" [полов]. Еврейский же Эдем был лишь в очередной раз ''срисован'' со старой халдейской ''копии''.  
Подлинным же местом была ''Парадеша<ref>"Парадеша (''санскрит'') [от пара "за пределами", "над" + деша "область", "страна"] Область, которая располагается над чем-то или за пределами чего-то. . . родина первого мыслящего человечества . . ." (G. de Purucker, ''ETG'').</ref>'' — нагорье, где проживал самый первый говоривший на санскрите народ. То была земля ''Хедоне'' — страна наслаждений, о которой говорили греки. Однако земля эта вовсе не была тем "''будуаром'' сладострастья", как представляли себе халдеи, ибо их представления такого рода были лишь дальним отголоском воспоминаний о той райской стране. Да и вовсе не там [не в халдейском рае — ''перев.''] случилось ''грехопадение человека'' после "разделения" [полов]. Еврейский же Эдем был лишь в очередной раз ''срисован'' со старой халдейской ''копии''.  
Строка 223: Строка 223:
Из "Великой книги таинств" мы узнаём о том, что  
Из "Великой книги таинств" мы узнаём о том, что  


{{Стиль А-Цитата|"Семеро владык создали семерых человек. Трое владык (дхьян-коганов или питри — ''Е.П.Б.'') были праведны и добры, а четверо [других] были менее небесно чисты и полны были страстей . . . Каковыми были сами праотцы, таковыми были и их ''чхайи'' (фантомы, призраки — ''Е.П.Б.'')". }}
{{Стиль А-Цитата|"Семеро владык создали семерых человек. Трое владык (дхьян-чоханов или питри — ''Е.П.Б.'') были праведны и добры, а четверо [других] были менее небесно чисты и полны были страстей . . . Каковыми были сами праотцы, таковыми были и их ''чхайи'' (фантомы, призраки — ''Е.П.Б.'')". }}


Этим и объясняются различия в человеческой природе, которая подразделяется на семь степеней добра и зла. Семь скиний были подготовлены для вселения в них монад, и каждая скиния соответствовала одному из семи разных кармических условий. Опираясь на это, комментарии и разъясняют причины столь лёгкого распространения зла сразу же после того, как человеческие формы стали реальными людьми.  
Этим и объясняются различия в человеческой природе, которая подразделяется на семь степеней добра и зла. Семь скиний были подготовлены для вселения в них монад, и каждая скиния соответствовала одному из семи разных кармических условий. Опираясь на это, комментарии и разъясняют причины столь лёгкого распространения зла сразу же после того, как человеческие формы стали реальными людьми.  
Строка 284: Строка 284:
[[Файл:Семесеилам.png|150px|мини|центр|(взято из: C. W. King, ''Gnostics and Their Remains'')]]
[[Файл:Семесеилам.png|150px|мини|центр|(взято из: C. W. King, ''Gnostics and Their Remains'')]]


И здесь нам хотелось бы привести ещё один фрагмент из своей прежней книги и затем продолжить разъяснения.  
Здесь нам хотелось бы привести ещё один фрагмент из своей прежней книги и затем продолжить разъяснения.  


{{Стиль А-Цитата|"Из этой области бездонной глуби (Битос, Адити, шехины, покровов неведомого) вырывается наружу спиралевидный круг. Это — Тиферет, что на языке символики означает великий цикл, заключающий в себе циклы меньшие. Свернувшись кольцами, соответствующими виткам спирали, там внутри лежит змей — эмблема мудрости и вечности — двойственный андрогин. Весь цикл этот символически изображает ''эннойю'', то есть божественный ум (силу, которая сама ничего не творит, но должна всё ассимилировать), а также змея, Агатодемона, Офиса, ''тень Света'' (эта тень невечна, но, тем не менее, является величайшим божественным Светом на нашем плане). У офитов и тот, и другой считались логосами, но при этом рассматривались в Единстве, поскольку Логос проявляет себя как двойственное начало добра и зла".<ref>Isis Unveiled, II, p. 293. </ref> }}
{{Стиль А-Цитата|"Из этой области бездонной глуби (битоса, адити, шехины, покровов неведомого) вырывается наружу спиралевидный круг. Это — тиферет, что на языке символики означает великий цикл, заключающий в себе циклы малые. Свернувшись кольцами, соответствующими виткам спирали, там внутри лежит змей — эмблема мудрости и вечности — двойственный андрогин. Весь цикл этот символически изображает ''эннойю'', то есть божественный ум (силу, которая сама ничего не творит, но должна всё ассимилировать), а также змея, Агатодемона, Офиса, ''тень Света'' (эта тень невечна, но, тем не менее, является величайшим божественным Светом на нашем плане). У офитов и тот, и другой считались логосами, но при этом каждый рассматривался как Единое, поскольку Логос лишь проявляет себя как двойственное начало добра и зла".<ref>Isis Unveiled, II, p. 293. </ref> }}


Будь это одним только Светом, бездействующим и абсолютным, — ум человеческий никогда не смог бы ни оценить, ни даже осознать его. Тень же как раз и позволяет свету проявить себя и придаёт ему объективную реальность. Вот почему тень эта — никакое не зло, а служит необходимым и незаменимым дополнением, которое и делает свет в полном смысле этого слова Светом или благом:<ref>См. "Qabbalah", Myer: "Каббала не рассматривает добро и зло как две самостоятельные, автоматически действующие и противоположно направленные силы. Напротив, и то, и другое . . . пребывают во власти Верховного Абсолютного Божества. . . . Как полагает немецкий философ Гегель, любая вещь может ''существовать'' лишь через свою противоположность, и ''любая вещь вместе с её противоположностью должны возникать вместе и вечно как дополнения одного и того же единства'' . . ." — p. 184 (''SDR'', TUP). </ref> вот она-то и является ''его подлинным творцом на Земле''.  
Будь это одним только Светом, бездействующим и абсолютным, — ум человеческий никогда не смог бы ни оценить, ни даже осознать его. Тень же как раз и позволяет свету проявить себя и придаёт ему объективную реальность. Вот почему тень эта — никакое не зло, а служит необходимым и незаменимым дополнением, которое и делает свет в полном смысле этого слова Светом или благом:<ref>См. "Qabbalah", Myer: "Каббала не рассматривает добро и зло как две самостоятельные, автоматически действующие и противоположно направленные силы. Напротив, и то, и другое . . . пребывают во власти Верховного Абсолютного Божества. . . . Как полагает немецкий философ Гегель, любая вещь может ''существовать'' лишь через свою противоположность, и ''любая вещь вместе с её противоположностью должны возникать вместе и вечно как дополнения одного и того же единства'' . . ." — p. 184 (''SDR'', TUP). </ref> вот она-то и является ''его подлинным творцом на Земле''.  
Строка 292: Строка 292:
По представлениям гностиков, два этих начала всегда неизменны, ибо свет и тень, добро и зло суть одно и то же, и они уже просуществовали на всём протяжении вечности и никогда не перестанут существовать, пока существуют проявленные миры.  
По представлениям гностиков, два этих начала всегда неизменны, ибо свет и тень, добро и зло суть одно и то же, и они уже просуществовали на всём протяжении вечности и никогда не перестанут существовать, пока существуют проявленные миры.  


{{Стиль А-Цитата|"Вот почему эта секта и поклонялась Змею, Спасителю, обвивающему кольцом или священный хлеб, или крест тау, выступая в этом случае фаллическим символом. Эннойя и Офис образуют единство в Логосе. Если же их отделить друг от друга, то одно станет деревом жизни (духовной), а другое — деревом }}
{{Стиль А-Цитата|"Вот почему эта секта и поклонялась Змею, Спасителю, обвивающему кольцом или священный хлеб, или крест тау, выступая в этом случае фаллическим символом. Понимаемые как Единое, Эннойя и Офис представляют собой Логос. Если же их отделить друг от друга, то одно станет деревом жизни (духовной), а другое — деревом }}


{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
trusted
2802

правки