Изменения

Нет описания правки
Строка 57: Строка 57:  
Разумеется, мы заранее понимаем, что наш рассказ о древнейших способах размножения — таких, как излучение собственного образа; через капли пота, а позднее с помощью йоги или, как люди считают, магии (крияшакти) — будет сочтён за небылицы и сказки. Тем не менее, ни в самом первом, ни в самом последнем из этих способов нет ничего чудесного и того, что не могло бы встречаться в природе. Но мы должны это доказать.  
 
Разумеется, мы заранее понимаем, что наш рассказ о древнейших способах размножения — таких, как излучение собственного образа; через капли пота, а позднее с помощью йоги или, как люди считают, магии (крияшакти) — будет сочтён за небылицы и сказки. Тем не менее, ни в самом первом, ни в самом последнем из этих способов нет ничего чудесного и того, что не могло бы встречаться в природе. Но мы должны это доказать.  
   −
1. Косвенные указания на метод, при котором ''излучаются чхайи'', — то есть тот первобытный способ ''бесполого'' размножения, когда первые расы как бы ''вытекли'' из тел питри, — мы находим в пуранах, в одной притче, посвящённой образованию космоса.'''[1]''' Это прекрасная аллегорическая история о дочери Вишвакармана — Санджне, — вышедшей замуж за солнце. Она "не в силах была выдержать жар своего повелителя", а потому отдала ему вместо себя лишь свою ''чхайю'' (образ-призрак, ''астральное'' тело), а сама удалилась в джунгли для совершения религиозных обрядов, ''тапаса''. Солнце же, приняв эту чхайю за настоящую свою супругу, породило детей — аналогов Адама с Лилит, ибо Лилит представляла собой такую ж ''эфирообразную тень'',<ref>См. Qabbalah, Myer: "Каббалисты утверждают, что вначале Адам был создан с духовным телом, которое в Ветхом Завете описывается как "прах" . . . В древнейших клинописных табличках встречается также упоминание о ''Лилату'' или Лилит, . . . служанке призрака. Слово "лил" на аккадском языке означало "облако праха" . . . Согласно мифу, она была первой супругой Адама . . ." — pp. 247-248 (''SDR'', TUP).  
+
1. Косвенные указания на метод, при котором ''излучаются чхайи'', — то есть тот первобытный способ ''бесполого'' воспроизведения потомства, когда первые расы как бы ''вытекли'' из тел питри, — мы находим в пуранах, в одной притче, посвящённой образованию космоса.'''[1]''' Это прекрасная аллегорическая история о дочери Вишвакармана — Санджне, — вышедшей замуж за солнце. Она "не в силах была выдержать жар своего повелителя", а потому отдала ему вместо себя лишь свою ''чхайю'' (образ-призрак, ''астральное'' тело), а сама удалилась в джунгли для совершения религиозных обрядов, ''тапаса''. Солнце же, приняв эту чхайю за настоящую свою супругу, породило детей — аналогов Адама с Лилит, ибо Лилит представляла собой такую ж ''эфирообразную тень'',<ref>См. Qabbalah, Myer: "Каббалисты утверждают, что вначале Адам был создан с духовным телом, которое в Ветхом Завете описывается как "прах" . . . В древнейших клинописных табличках встречается также упоминание о ''Лилату'' или Лилит, . . . служанке призрака. Слово "лил" на аккадском языке означало "облако праха" . . . Согласно мифу, она была первой супругой Адама . . ." — pp. 247-248 (''SDR'', TUP).  
    
"По народной еврейской легенде, [Лилит] демоница, как правило неверно принимаемая за демоницу ночи. Она — аналог ассиро-вавилонской Лилит или Лилу. В раввинских же писаниях она предстаёт как первая спутница или супруга Адама, ещё не наделённого умом. А вот вторая Ева, женщина, и стала его "спасительницей", вызволившей его из силков Евы-Лилит, первой Евы ("Разобл. Ис." 2:445)" (G. de Purucker, ''ETG'').</ref> как и в притче, хотя в действительности представляла собой самку-чудовище, жившее миллионы лет тому назад.  
 
"По народной еврейской легенде, [Лилит] демоница, как правило неверно принимаемая за демоницу ночи. Она — аналог ассиро-вавилонской Лилит или Лилу. В раввинских же писаниях она предстаёт как первая спутница или супруга Адама, ещё не наделённого умом. А вот вторая Ева, женщина, и стала его "спасительницей", вызволившей его из силков Евы-Лилит, первой Евы ("Разобл. Ис." 2:445)" (G. de Purucker, ''ETG'').</ref> как и в притче, хотя в действительности представляла собой самку-чудовище, жившее миллионы лет тому назад.  
Строка 111: Строка 111:  
В "Атхарваведе" он отождествляется с ''Агни'', но при этом ставится гораздо выше этого бога. А в "Таиттирия-брахмане" его аллегорически называют сыном дхармы (нравственно-религиозного долга, благочестия и справедливости) и шраддхи (веры).<ref>См. там же: "В "Таиттирия-брахмане" он изображается в виде сына Дхармы, бога справедливости, и Шраддхи, богини веры . . ." — p. 146 (''SDR'', TUP). </ref> Согласно другим преданиям, Кама рождается непосредственно из сердца Брахмы, а следовательно, он — "атма-бху" ("самосущий") и "аджа" ("никем не рождённый"). И в том, что именно он посылает к мудрецу Прамлочу, заложен глубокий философский смысл, а в тех вариантах, где её посылает Индра, этого смысла нет. Точно так же, как Эрос в ранней греческой мифологии связан с сотворением мира и лишь впоследствии превращается в сексуального Купидона, так и Кама обладает похожим характером в оригинальной ведийской трактовке (в "Хариванше" он изображается сыном Лакшми, то есть Венеры<ref>См. Edward Balfour, "Cyclopædia of India," 1885: "В одной из легенд Кама выступает в виде аватары или сына . . . Вишну и Лакшми, что служит дополнительным указанием на сходство этой богини с римской Венерой, матерью Купидона" — 2:484 (''SDR'', TUP). </ref>). Эта легенда, как уже было сказано, отражает процесс формирования физиологического элемента из психического, который начался ещё до рождения ''Дакши — прародителя подлинно физического человека'', который рождается у Мариши, поскольку до этого времени все живые существа (и люди в том числе) размножались при помощи "воли, зрения, касания и йоги",<ref>См. Vishṇu Purāṇa — 2:10 (i.15) (''SDR'', TUP). </ref> о чём мы ещё расскажем.  
 
В "Атхарваведе" он отождествляется с ''Агни'', но при этом ставится гораздо выше этого бога. А в "Таиттирия-брахмане" его аллегорически называют сыном дхармы (нравственно-религиозного долга, благочестия и справедливости) и шраддхи (веры).<ref>См. там же: "В "Таиттирия-брахмане" он изображается в виде сына Дхармы, бога справедливости, и Шраддхи, богини веры . . ." — p. 146 (''SDR'', TUP). </ref> Согласно другим преданиям, Кама рождается непосредственно из сердца Брахмы, а следовательно, он — "атма-бху" ("самосущий") и "аджа" ("никем не рождённый"). И в том, что именно он посылает к мудрецу Прамлочу, заложен глубокий философский смысл, а в тех вариантах, где её посылает Индра, этого смысла нет. Точно так же, как Эрос в ранней греческой мифологии связан с сотворением мира и лишь впоследствии превращается в сексуального Купидона, так и Кама обладает похожим характером в оригинальной ведийской трактовке (в "Хариванше" он изображается сыном Лакшми, то есть Венеры<ref>См. Edward Balfour, "Cyclopædia of India," 1885: "В одной из легенд Кама выступает в виде аватары или сына . . . Вишну и Лакшми, что служит дополнительным указанием на сходство этой богини с римской Венерой, матерью Купидона" — 2:484 (''SDR'', TUP). </ref>). Эта легенда, как уже было сказано, отражает процесс формирования физиологического элемента из психического, который начался ещё до рождения ''Дакши — прародителя подлинно физического человека'', который рождается у Мариши, поскольку до этого времени все живые существа (и люди в том числе) размножались при помощи "воли, зрения, касания и йоги",<ref>См. Vishṇu Purāṇa — 2:10 (i.15) (''SDR'', TUP). </ref> о чём мы ещё расскажем.  
   −
Вот в чём заключается смысл этой притчи, в основу сюжета которой положен тот способ размножения, который был обычен для ''Второй расы'', или расы "от пота рождённых". Кроме того, притча рассказывает и о том, как в конце концов сформировалась и ''Третья раса''.  
+
Вот в чём заключается смысл этой притчи, в основу сюжета которой положен тот способ размножения, который был обычен для ''Второй расы'', или расы "пóтом рождённых". Кроме того, притча рассказывает и о том, как в конце концов сформировалась и ''Третья раса''.  
    
Благодаря усилиям Сомы (луны), Мариша выходит замуж за ''прачетасов<ref>Праджапати.</ref>'' — также потомков "умом рождённых" сыновей Брахмы'''[1]''', и от неё у них рождается патриарх Дакша, являвшийся также и сыном Брахмы  
 
Благодаря усилиям Сомы (луны), Мариша выходит замуж за ''прачетасов<ref>Праджапати.</ref>'' — также потомков "умом рождённых" сыновей Брахмы'''[1]''', и от неё у них рождается патриарх Дакша, являвшийся также и сыном Брахмы  
Строка 119: Строка 119:  
{{Сноски автора завершены}}
 
{{Сноски автора завершены}}
   −
{{Стр| 177 |"ОТ ПОТА РОЖДЁННЫЕ" И АНДРОГИНЫ}}
+
{{Стр| 177 |"ПÓТОМ РОЖДЁННЫЕ" И АНДРОГИНЫ}}
    
в одной из прошлых ''кальп'' или жизней, как объясняют и добавляют пураны, чтобы сбить читателя с толку, но при этом говорят чистую правду.  
 
в одной из прошлых ''кальп'' или жизней, как объясняют и добавляют пураны, чтобы сбить читателя с толку, но при этом говорят чистую правду.  
Строка 157: Строка 157:  
{{Стиль А-Цитата|"Большинство нынешнего человечества составляют представители седьмой субрасы четвёртой корневой расы — это вышеупомянутые китайцы с их многочисленными потомками и ответвлениями (малайцы, монголы, тибетцы, венгры, финны и даже эскимосы — всё это остатки этой последней ветви — ''Е.П.Б.'')".<ref>"Письма Махатм А.П. Синнетту" ("The Mahatma Letters to A. P. Sinnett," comp. A. T. Barker, 1926). Letter No. 23b [в русскоязычном издании — письмо № 92]: "Большинство нынешнего человечества составляют представители седьмой субрасы четвёртой корневой расы — это вышеупомянутые китайцы с их многочисленными потомками и ответвлениями (малайцами, монголами, тибетцами, яванцами и т.д. и т.д.) наряду с остатками других субрас четвёртой расы — и представители седьмой субрасы третьей расы".</ref> }}
 
{{Стиль А-Цитата|"Большинство нынешнего человечества составляют представители седьмой субрасы четвёртой корневой расы — это вышеупомянутые китайцы с их многочисленными потомками и ответвлениями (малайцы, монголы, тибетцы, венгры, финны и даже эскимосы — всё это остатки этой последней ветви — ''Е.П.Б.'')".<ref>"Письма Махатм А.П. Синнетту" ("The Mahatma Letters to A. P. Sinnett," comp. A. T. Barker, 1926). Letter No. 23b [в русскоязычном издании — письмо № 92]: "Большинство нынешнего человечества составляют представители седьмой субрасы четвёртой корневой расы — это вышеупомянутые китайцы с их многочисленными потомками и ответвлениями (малайцами, монголами, тибетцами, яванцами и т.д. и т.д.) наряду с остатками других субрас четвёртой расы — и представители седьмой субрасы третьей расы".</ref> }}
   −
То, что принято понимать на санскрите под словом "падмапани" (или "авалокитешвара"), в Тибете называют "ченрези".<ref>См. Schlagintweit, Buddhism: "В священных книгах падмапани имеет множество различных имён. . . Чаще всего к нему обращаются, называя его Ченрези, . . . а на санскрите — авалокитешвара" — pp. 88-89 (''SDR'', TUP). </ref> Но авалокитешвара — это великий Логос, понимаемый в его наивысшем аспекте и пребывающий в божественных сферах.<ref>См. Notes on the Bhagavad Gita — I: "А значит, Парабрахман, существующий в космосе прежде всего сущего, представляет собой единую сущность (эссенцию), из которой рождается некий центр энергии . . . Логос . . . Буддисты называют его авалокитешварой" — p. 303 (''The Theosophist'', v. 8) (''SDR'', TUP). </ref> На проявленных же планах он, подобно Дакше, является прародителем (в духовном смысле) человечества. На ''эзотерическом'' языке "падмапани-авалокитешвару" называют бодхисатвой (то есть дхьян-коганом) ''ченрези ванчуг'' — "могущественным и всевидящим". Сегодня он почитается величайшим защитником Азии вообще и Тибета в частности.<ref>См. Schlagintweit, Buddhism: "Чаще всего с молитвой обращаются именно к дхьяни бодхисатве Падмапани, ибо именно он является представителем Шакьямуни, выступая защитником и распространителем своей веры, . . . а также покровителем именно Тибета" — p. 88 (''SDR'', TUP). </ref> Считается, что от века к веку это небесное существо являет себя в человеческом облике, дабы направлять тибетцев и лам по пути святости и обеспечивать защиту великим архатам в мире.  
+
То, что принято понимать на санскрите под словом "падмапани" (или "авалокитешвара"), в Тибете называют "ченрези".<ref>См. Schlagintweit, Buddhism: "В священных книгах падмапани имеет множество различных имён. . . Чаще всего к нему обращаются, называя его Ченрези, . . . а на санскрите — авалокитешвара" — pp. 88-89 (''SDR'', TUP). </ref> Но авалокитешвара — это великий Логос, понимаемый в его наивысшем аспекте и пребывающий в божественных сферах.<ref>См. Notes on the Bhagavad Gita — I: "А значит, Парабрахман, существующий в космосе прежде всего сущего, представляет собой единую сущность (эссенцию), из которой рождается некий центр энергии . . . Логос . . . Буддисты называют его авалокитешварой" — p. 303 (''The Theosophist'', v. 8) (''SDR'', TUP). </ref> На проявленных же планах он, подобно Дакше, является прародителем (в духовном смысле) человечества. На ''эзотерическом'' языке "падмапани-авалокитешвару" называют бодхисатвой (то есть дхьян-чоханом) ''ченрези ванчуг'' — "могущественным и всевидящим". Сегодня он почитается величайшим защитником Азии вообще и Тибета в частности.<ref>См. Schlagintweit, Buddhism: "Чаще всего с молитвой обращаются именно к дхьяни бодхисатве Падмапани, ибо именно он является представителем Шакьямуни, выступая защитником и распространителем своей веры, . . . а также покровителем именно Тибета" — p. 88 (''SDR'', TUP). </ref> Считается, что от века к веку это небесное существо являет себя в человеческом облике, дабы направлять тибетцев и лам по пути святости и обеспечивать защиту великим архатам в мире.  
    
Существует народное поверье, которое гласит: как только в мире начинает ослабевать крепость веры, "падмапани ченрези" — "лотосоносный" — испускает из себя яркий луч Света и немедленно воплощается в одном из двух великих лам — далай ламе или тешу ламе.<ref>Там же: "Существует предание, повествующее о том, что Цзонкаба лично повелел двум своим главным ученикам принять облик смертных, . . . чтобы наблюдать за распространением буддийской веры и сохранением её в чистоте. . . . Именно Цзонкаба и создал этих двух [''далай ламу и панчен ринпоче''] . . . Считается, что далай лама представляет собой воплощение дхьяни бодхисатвы "ченрези", который осуществляет своё перевоплощение с помощью луча света, который исходит из его тела и проникает в того человека, которого он избирает для своего возвращения на землю. В то же время панчен ринпоче считается воплощением духовного отца ченрези — Амитабхи" — p. 153 (''SDR'', TUP). </ref> Наконец, считается, что он однажды воплотится в виде "совершеннейшего будды", и случится это именно в Тибете, а не в Индии,<ref>Там же, p. 88 (''SDR'', TUP). </ref> в которой в начале эпохи нашей расы появились великие риши и ману, но с тех пор так больше и не появлялись. Даже экзотерическое описание облика дхьяни "ченрези" выдаёт много черт, говорящих об эзотерическом учении. Совершенно очевидно, что, как и Дакша, он синтезирует в себе черты всех предыдущих рас и является прародителем всех ''человеческих'' рас после Третьей — последней окончательно сформировавшейся — расы. Таким образом, изображая его с ''одиннадцатью лицами'', его понимают как ''наивысшую точку, достигнутую в своей эволюции первыми четырьмя расами''. Его символически представляют в виде четырёх рядов лиц или голов, имеющих различный цвет кожи. В каждом ряду — по одному на каждую расу — находится по три таких лиц или голов, и каждое из этих лиц несёт на себе типичные черты физиологических трансформаций этих рас. В первом ряду — лица белые (цвета луны); во втором — жёлтые; в третьем — красно-коричневые; а в четвёртом, — в котором есть только два лица, а на месте третьего оставлено пустое пространство (намёк на безвременный конец атлантов) — чёрно-коричневые. Падмапани (Дакша) находится сверху, образуя вершину всей схемы. Можно сравнить это описание  
 
Существует народное поверье, которое гласит: как только в мире начинает ослабевать крепость веры, "падмапани ченрези" — "лотосоносный" — испускает из себя яркий луч Света и немедленно воплощается в одном из двух великих лам — далай ламе или тешу ламе.<ref>Там же: "Существует предание, повествующее о том, что Цзонкаба лично повелел двум своим главным ученикам принять облик смертных, . . . чтобы наблюдать за распространением буддийской веры и сохранением её в чистоте. . . . Именно Цзонкаба и создал этих двух [''далай ламу и панчен ринпоче''] . . . Считается, что далай лама представляет собой воплощение дхьяни бодхисатвы "ченрези", который осуществляет своё перевоплощение с помощью луча света, который исходит из его тела и проникает в того человека, которого он избирает для своего возвращения на землю. В то же время панчен ринпоче считается воплощением духовного отца ченрези — Амитабхи" — p. 153 (''SDR'', TUP). </ref> Наконец, считается, что он однажды воплотится в виде "совершеннейшего будды", и случится это именно в Тибете, а не в Индии,<ref>Там же, p. 88 (''SDR'', TUP). </ref> в которой в начале эпохи нашей расы появились великие риши и ману, но с тех пор так больше и не появлялись. Даже экзотерическое описание облика дхьяни "ченрези" выдаёт много черт, говорящих об эзотерическом учении. Совершенно очевидно, что, как и Дакша, он синтезирует в себе черты всех предыдущих рас и является прародителем всех ''человеческих'' рас после Третьей — последней окончательно сформировавшейся — расы. Таким образом, изображая его с ''одиннадцатью лицами'', его понимают как ''наивысшую точку, достигнутую в своей эволюции первыми четырьмя расами''. Его символически представляют в виде четырёх рядов лиц или голов, имеющих различный цвет кожи. В каждом ряду — по одному на каждую расу — находится по три таких лиц или голов, и каждое из этих лиц несёт на себе типичные черты физиологических трансформаций этих рас. В первом ряду — лица белые (цвета луны); во втором — жёлтые; в третьем — красно-коричневые; а в четвёртом, — в котором есть только два лица, а на месте третьего оставлено пустое пространство (намёк на безвременный конец атлантов) — чёрно-коричневые. Падмапани (Дакша) находится сверху, образуя вершину всей схемы. Можно сравнить это описание  
Строка 165: Строка 165:  
с текстом станса 39.<ref>"Первыми (''расами'') в каждой зоне появились те, кто имел цвет луны (''бледно-жёлтые''); вторыми — те, что имели цвет жёлтый наподобие золота; третьи — цвета красного; четвёртые — коричневого". См. с. 227 этого тома.</ref>  
 
с текстом станса 39.<ref>"Первыми (''расами'') в каждой зоне появились те, кто имел цвет луны (''бледно-жёлтые''); вторыми — те, что имели цвет жёлтый наподобие золота; третьи — цвета красного; четвёртые — коричневого". См. с. 227 этого тома.</ref>  
   −
На рисунках дхьян коган изображается с четырьмя руками — ещё один косвенный намёк на существование четырёх рас. Две руки у него сложены вместе, тогда как в третьей он держит цветок лотоса ("падмапани" — "лотосоносный"), который символизирует появившееся поколение, а в четвёртой руке у него змея — символ мудрости, которой он обладает. На шее у него висят чётки, а на голове изображён знак воды  — символ материи, потопа. На лбу же у него мы видим третий глаз (око Шивы, око духовного зрения). Зовут его "покровитель" (Тибета), "спаситель человечества". В тех же случаях, когда он изображается лишь с двумя руками, он — ченрези, дхьяни и бодхисатва, ''чакна-падмакарпо'' — "держащий лотос". Зовут его также "чантонг" — "тысячеокий", — когда он изображается с тысячью рук, и на каждой его ладони мы видим изображение ока мудрости, а эти тянущиеся из его тела во все стороны руки напоминают множество лучей. Но у него есть и ряд других имен: "локапаи" и "локанатха" (на санскрите), то есть "повелитель мира", а также "джигтенгонпо" (по-тибетски) — "покровитель и спаситель от зла" любого рода.  
+
На рисунках дхьян чохан изображается с четырьмя руками — ещё один косвенный намёк на существование четырёх рас. Две руки у него сложены вместе, тогда как в третьей он держит цветок лотоса ("падмапани" — "лотосоносный"), который символизирует появившееся поколение, а в четвёртой руке у него змея — символ мудрости, которой он обладает. На шее у него висят чётки, а на голове изображён знак воды  — символ материи, потопа. На лбу же у него мы видим третий глаз (око Шивы, око духовного зрения). Зовут его "покровитель" (Тибета), "спаситель человечества". В тех же случаях, когда он изображается лишь с двумя руками, он — ченрези, дхьяни и бодхисатва, ''чакна-падмакарпо'' — "держащий лотос". Зовут его также "чантонг" — "тысячеокий", — когда он изображается с тысячью рук, и на каждой его ладони мы видим изображение ока мудрости, а эти тянущиеся из его тела во все стороны руки напоминают множество лучей. Но у него есть и ряд других имен: "локапаи" и "локанатха" (на санскрите), то есть "повелитель мира", а также "джигтенгонпо" (по-тибетски) — "покровитель и спаситель от зла" любого рода.  
    
Однако имя "падмапани", "лотосоносный", — это символическое имя, рассчитанное лишь на непосвящённых. Эзотерически же оно означает "опора кальп", последняя из которых называется "падма", а нынешняя маха-кальпа ("вараха") знаменует одну половину жизни Брахмы.<ref>См. Vishṇu Purāṇa: "Одна парарддха, то есть половина его [Брахмы — ''перев''.] жизни уже истекла, завершившись маха-кальпой, называемой "падма". Кальпа же (или день Брахмы), известная под названием "вараха", — это первый день второго периода жизни Брахмы" — 1:53 (i.3).</ref> И хотя она [падма — ''перев''.] принадлежит к числу малых кальп, она всё же называется "маха" — "великой" — из-за того, что включает в себя тот век, в котором Брахма родился из лотоса.<ref>Там же, примеч. 3.</ref>  
 
Однако имя "падмапани", "лотосоносный", — это символическое имя, рассчитанное лишь на непосвящённых. Эзотерически же оно означает "опора кальп", последняя из которых называется "падма", а нынешняя маха-кальпа ("вараха") знаменует одну половину жизни Брахмы.<ref>См. Vishṇu Purāṇa: "Одна парарддха, то есть половина его [Брахмы — ''перев''.] жизни уже истекла, завершившись маха-кальпой, называемой "падма". Кальпа же (или день Брахмы), известная под названием "вараха", — это первый день второго периода жизни Брахмы" — 1:53 (i.3).</ref> И хотя она [падма — ''перев''.] принадлежит к числу малых кальп, она всё же называется "маха" — "великой" — из-за того, что включает в себя тот век, в котором Брахма родился из лотоса.<ref>Там же, примеч. 3.</ref>  
trusted
2562

правки