Изменения

{{Стиль А-Цитата|"Человек, говорят, создан ''в восьмой день''; ибо они то говорят, что человек приведен в бытие ''в шестой'', то в восьмой день; если только не говорят они, что в шестой день создан земный человек, а в восьмой — плотяный (? — ''Е.П.Б.''), ибо это различается у них".<ref>Ириней, кн. 1, гл. 18, 2, с. 82.</ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"Человек, говорят, создан ''в восьмой день''; ибо они то говорят, что человек приведен в бытие ''в шестой'', то в восьмой день; если только не говорят они, что в шестой день создан земный человек, а в восьмой — плотяный (? — ''Е.П.Б.''), ибо это различается у них".<ref>Ириней, кн. 1, гл. 18, 2, с. 82.</ref> }}

Это действительно "различалось", но вовсе не так, как говорит об этом Ириней. У гностиков было несколько семериц-''гебдомад'': одна высшая, а другая низшая, небесная. А кроме того, была ещё и третья, земная, ''гебдомада'', расположенная на плане материи. Над этими высшими "''семью небесами''",'''[2]''' как указано в схеме Оригена, начальствовал {{Стиль С-Капитель|Иао}}, тайный бог и правитель (регент) Луны, а значит, он идентичен главе лунных питри, как именовались лунные дхьян-коганы. "О семи же небесах говорят, что они разумны и ''полагают, что они ангелы'' ", — пишет всё тот же Ириней, добавляя, что они именовали Иао  

Это действительно "различалось", но вовсе не так, как говорит об этом Ириней. У гностиков было несколько семериц-''гебдомад'': одна высшая, а другая низшая, небесная. А кроме того, была ещё и третья, земная, ''гебдомада'', расположенная на плане материи. Над этими высшими "''семью небесами''",'''[2]''' как указано в схеме Оригена, начальствовал {{Стиль С-Капитель|Иао}}, тайный бог и правитель (регент) Луны, а значит, он идентичен главе лунных питри, как именовались лунные дхьян-чоханы. "О семи же небесах говорят, что они разумны и ''полагают, что они ангелы'' ", — пишет всё тот же Ириней, добавляя, что они именовали Иао  

{{Стиль А-Цитата|"Седмерицей, а матерь его Ахамот ''Восьмерицей'', сохраняющей за собой число ''началородной и первой восьмерицы Плеромы''" (там же, кн. I, гл. V, 2).}}<ref>Там же, с. 37.</ref>

{{Стиль А-Цитата|"Седмерицей, а матерь его Ахамот ''Восьмерицей'', сохраняющей за собой число ''началородной и первой восьмерицы Плеромы''" (там же, кн. I, гл. V, 2).}}<ref>Там же, с. 37.</ref>

— это всё, что угодно, но только не семь планет, которые являются ''братьями'', а не ''сыновьями'' Сурьи.  

— это всё, что угодно, но только не семь планет, которые являются ''братьями'', а не ''сыновьями'' Сурьи.  

Эти звёздные (астральные) боги, во главе которых гностики помещали Илдабаофа'''[1]''' (от ''илда'' "дитя" и ''баоф'' "яйцо") — сына Софии Ахамот, дочери Софии (Мудрости), обитавшей в Плероме — являлись его (Илдабаофа) сыновьями. Он произвёл из себя эти шесть звёздных духов, известных как: ''Иао'' (Иегова), ''Саваоф'', ''Адонаи'', ''Элои'', ''Орей'', ''Астанфей'','''[2]''' вот они-то и составляют вторую, низшую, семерицу.  

Эти звёздные (астральные) боги, во главе которых гностики помещали Иалдаваофа'''[1]''' (от ''илда'' "дитя" и ''баоф'' "яйцо") — сына Софии Ахамот, дочери Софии (Мудрости), обитавшей в Плероме — являлись его (Иалдаваофа) сыновьями. Он произвёл из себя эти шесть звёздных духов, известных как: ''Иао'' (Иегова), ''Саваоф'', ''Адонаи'', ''Элои'', ''Орей'', ''Астанфей'','''[2]''' вот они-то и составляют вторую, низшую, семерицу.  

Что же касается третьей, то она образована из семи перволюдей — из теней лунных богов, отброшенных первой семерицей. И в этом смысле, как мы видим, учение гностиков не слишком-то отличалось от эзотерической доктрины, оно было прикрыто ими лишь внешне. Что же до обвинения, предъявленного Иринеем, который явно не был знаком с истинными принципами "еретиков" в отношении того, когда именно был создан человек, на шестой или на восьмой день, то оно затрагивает таинства внутреннего человека. Это станет понятно читателю лишь после того, как он прочтёт том II и хорошо разберётся в вопросах антропогенеза, рассматриваемых с эзотерической точки зрения.  

Что же касается третьей, то она образована из семи перволюдей — из теней лунных богов, отброшенных первой семерицей. И в этом смысле, как мы видим, учение гностиков не слишком-то отличалось от эзотерической доктрины, оно было прикрыто ими лишь внешне. Что же до обвинения, предъявленного Иринеем, который явно не был знаком с истинными принципами "еретиков" в отношении того, когда именно был создан человек, на шестой или на восьмой день, то оно затрагивает таинства внутреннего человека. Это станет понятно читателю лишь после того, как он прочтёт том II и хорошо разберётся в вопросах антропогенеза, рассматриваемых с эзотерической точки зрения.  

Илдабаоф — копия Ману. Вот последний с гордостью говорит про себя:  

Иалдаваоф — копия Ману. Вот последний с гордостью говорит про себя:  

{{Стиль А-Цитата|"О достойнейшие из дважды рождённых людей! Знайте, что я (Ману — ''Е.П.Б.'') — Творец всего этого мира, и меня по собственной своей воле произвёл . . . сам Вирадж в мужском образе" (I, 33).<ref>См. Законы Ману, 1, 33: "Но знайте, достойнейшие из дважды рожденных, что я, которого создал сам мужчина Вирадж, . . творец всего этого мира ".</ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"О достойнейшие из дважды рождённых людей! Знайте, что я (Ману — ''Е.П.Б.'') — Творец всего этого мира, и меня по собственной своей воле произвёл . . . сам Вирадж в мужском образе" (I, 33).<ref>См. Законы Ману, 1, 33: "Но знайте, достойнейшие из дважды рожденных, что я, которого создал сам мужчина Вирадж, . . творец всего этого мира ".</ref> }}

Вначале он (Ману) создаёт десять владык бытия, праджапати, которые, как гласит стих 36, . . . "произвели семь других ману" ("Законы Ману").  

Вначале он (Ману) создаёт десять владык бытия, праджапати, которые, как гласит стих 36, . . . "произвели семь других ману" ("Законы Ману").  

Таков же и Илдабаоф: "Я — Отец и Бог, и кроме Меня нет никого", — возглашает он. Но его пыл тут же охлаждает мать, выговаривая ему:  

Таков же и Иалдаваоф: "Я — Отец и Бог, и кроме Меня нет никого", — возглашает он. Но его пыл тут же охлаждает мать, выговаривая ему:  

{{Стиль А-Цитата|"Не лги, Иалдаваоф, ибо выше тебя есть Отец всего — ''Первый'' Человек (''Антропос'') ''и'' [''Второй''] ''Человек, Сын Человеческий''" (Ириней, кн. I, гл. 30, 6). }}<ref>См. Ириней, с. 107.</ref>

{{Стиль А-Цитата|"Не лги, Иалдаваоф, ибо выше тебя есть Отец всего — ''Первый'' Человек (''Антропос'') ''и'' [''Второй''] ''Человек, Сын Человеческий''" (Ириней, кн. I, гл. 30, 6). }}<ref>См. Ириней, с. 107.</ref>

Эти слова прекрасно доказывают существование трёх Логосов (кроме тех семи, что родились от Первого), один из которых является ''Солнечным Логосом''.  

Эти слова прекрасно доказывают существование трёх Логосов (кроме тех семи, что родились от Первого), один из которых является ''Солнечным Логосом''.  

Но кто же такой этот "Антропос", стоявший намного выше Илдабаофа? Загадку эту помогут разрешить лишь только книги гностиков. Дело в том, что в книге "Пистис София" имя {{Стиль С-Капитель|Иеоу}}, состоящее из четырёх гласных звуков, каждый раз сопровождается определением "Пра- или Первочеловек".  

Но кто же такой этот "Антропос", стоявший намного выше Иалдаваофа? Загадку эту помогут разрешить лишь только книги гностиков. Дело в том, что в книге "Пистис София" имя {{Стиль С-Капитель|Иеоу}}, состоящее из четырёх гласных звуков, каждый раз сопровождается определением "Пра- или Первочеловек".  

Это в очередной раз показывает, что гносис является не чем иным, как отзвуком нашей древнейшей доктрины. Имена, соответствующие Парабрахману, Брахману и Ману (первому ''мыслящему'' человеку), состоят из одного, трёх и семи гласных звуков. Марк, философия которого ближе всего стояла к учению пифагорейцев, рассказывает о том, что ему было откровение, в котором каждое из семи небес издавало отдельный гласный звук, когда они произносили семь имён семи (ангельских) иерархий.  

Это в очередной раз показывает, что гносис является не чем иным, как отзвуком нашей древнейшей доктрины. Имена, соответствующие Парабрахману, Брахману и Ману (первому ''мыслящему'' человеку), состоят из одного, трёх и семи гласных звуков. Марк, философия которого ближе всего стояла к учению пифагорейцев, рассказывает о том, что ему было откровение, в котором каждое из семи небес издавало отдельный гласный звук, когда они произносили семь имён семи (ангельских) иерархий.  

'''[1]''' См. "Разоблачённая Исида", т. II, с. 183.<ref>Русск. перевод см.: Разоблачённая Изида, кн. 2, гл. 4, с. 237.</ref>  

'''[1]''' См. "Разоблачённая Исида", т. II, с. 183.<ref>Русск. перевод см.: Разоблачённая Изида, кн. 2, гл. 4, с. 237.</ref>  

'''[2]''' См. также соч. Ч. Кинга "Гностики". Другие секты считали Иегову самим Илдабаофом. Кинг отождествляет Иегову с Сатурном.

'''[2]''' См. также соч. Ч. Кинга "Гностики". Другие секты считали Иегову самим Иалдаваофом. Кинг отождествляет Иегову с Сатурном.

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

Она начинается с метафизической и надчеловеческой и завершается в физической и чисто человеческой природе Космоса и человека. В отличие от западной науки, восточная философия способна указать точное число смертных лет, соответствующих длительности духовной и физической эволюций видимого и невидимого.  

Она начинается с метафизической и надчеловеческой и завершается в физической и чисто человеческой природе Космоса и человека. В отличие от западной науки, восточная философия способна указать точное число смертных лет, соответствующих длительности духовной и физической эволюций видимого и невидимого.  

Первичное творение называется ''творением света'' (духа). ''Вторичное'' — творением тьмы (материи).'''[2]''' И то, и другое мы встречаем в Книге Бытия (1, 2; а также в начале главы 2). Первичное творение — это эманация ''саморождённых'' богов (элохимов), вторичное — эманация физической природы.  

''Первичным'' творением называется ''сотворение Света'' (духа). ''Вторичным'' — сотворение Тьмы (материи).'''[2]''' И то, и другое мы встречаем в Книге Бытия (1, 2; а также в начале главы 2). Первичное творение — это эманация ''саморождённых'' богов (элохимов), вторичное — эманация физической природы.  

Вот почему в "Зохаре" мы встречаем такие слова:  

Вот почему в "Зохаре" мы встречаем такие слова:  

Однако то, чтó есть свет на нашем плане, есть ''тьма'' в вышних сферах.

Однако то, чтó есть свет на нашем плане, есть ''тьма'' в вышних сферах.

"Мужчина и женщина со стороны {{Стиль С-Капитель|Отца}}" (духа) относятся к первичному творению, а со стороны ''Матери'' (материи) — к вторичному. Двойственный человек — это Адам Кадмон, абстрактный прототип объединённого мужского-женского принципа, и ''дифференцировавшиеся'' элохимы. ''Человек'' же происходит от дхьян-коганов, и, как мы покажем, он и есть "падший ангел", то есть бог, отбывающий изгнание.  

Слова "мужчина и женщина со стороны {{Стиль С-Капитель|Отца}}" (духа) относятся к первичному творению, а со стороны ''Матери'' (материи) — к вторичному. Двойственный человек — это Адам Кадмон, абстрактный прототип объединённого мужского-женского принципа, и ''дифференцировавшиеся'' элохимы. ''Человек'' же происходит от дхьян-чоханов, и, как мы покажем, он и есть "падший ангел", то есть бог, отбывающий изгнание.  

В Индии эти творения описываются следующим образом: —  

В Индии эти творения описываются следующим образом: —  

(I.) Творение Махат-таттва.<ref>См. Vishṇu Purāṇa: "Первым творением было сотворение махата {примеч.: "''махаттаттва''"} или ума, которое называется также сотворением Брахмы" — 1:74 (и примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> Оно получило это название по той причине, что обозначает первое саморазвёртывание того, чему предстояло стать ''махатом'', "божественным {{Стиль С-Капитель|Умом}}, наполненным сознанием и разумностью", а в эзотерическом смысле — "''духом'' мировой души".  

(I.) Соворение махаттаттвы.<ref>См. Vishṇu Purāṇa: "Первым творением было сотворение махата {примеч.: "''махаттаттвы''"} или ума, которое называется также сотворением Брахмы" — 1:74 (и примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> Оно получило это название по той причине, что обозначает первое саморазвёртывание того, чему предстояло стать ''махатом'', "божественным {{Стиль С-Капитель|Умом}}, наполненным сознанием и разумностью", а в эзотерическом смысле — "''духом'' мировой души".  

{{Стиль А-Цитата|"О достойнейший из подвижников, именно его потенцией — ''потенцией этой причины'' — каждая ''произведённая'' причина и порождается своей собственной природой" ("Вишну-пурана").<ref>См. там же — 1:66 (примеч.) (''SDR'', TUP).</ref>  

{{Стиль А-Цитата|"О достойнейший из подвижников, именно его потенцией — ''потенцией этой причины'' — каждая ''произведённая'' причина и порождается своей собственной природой" ("Вишну-пурана").<ref>См. там же — 1:66 (примеч.) (''SDR'', TUP).</ref>  

Движет весь мир, пронизав его необъятное тело" (Вергилий, "Энеида", 6, 726-727, цит. по: "Буколики. Георгики. Энеида", М., 1979).</ref>  

Движет весь мир, пронизав его необъятное тело" (Вергилий, "Энеида", 6, 726-727, цит. по: "Буколики. Георгики. Энеида", М., 1979).</ref>  

Так же и в финикийской космогонии "дух смешивается с собственными началами, прокладывая путь для всего творения" (Брюкер, I, 240). Ту же доктрину мы усматриваем и в триаде орфиков, поскольку ''Фанес'' (или Эрос), ''Хаос'', состоящий из ещё сырой ''недифференцированной'' материи космоса, и ''Крон'' (Время) представляют собой три взаимодействующих начала, которые возникают эманацией из непознаваемой сокрытой ''точки'', и осуществляют весь процесс "творения". Они аналогичны индуистским ''Пуруше'' (Фанес), ''Прадхане'' (Хаос) и ''Кале'' (Крон), или ''Времени''. Эта идея не нравится добропорядочному профессору Уилсону, как она не понравилась бы и любому другому, сколь угодно либерально настроенному, христианскому священнослужителю. Он пишет: "Как мы объясним ниже, это ''смешение'' (''превышнего'' духа или превышней души с собственными началами — ''Е.П.Б.'') не является ''механистическим'', оно представляет собой ''воздействие'' или ''эффект'', производимый ''на посредствующие силы'', которые затем производят [собственные] следствия"<ref>Vishnu Purana, v. I, p. 27 (примеч.).</ref>. Фразу из "Вишну-пураны": "Как аромат воздействует на ум лишь потому, что тот расположен в непосредственной близости от него, ''а вовсе не в результате прямого воздействия на сам ум'', так и Превышний воздействовал на элементы творения"<ref>Там же, pp. 27-28.</ref> этот почтенный знаток санскрита толкует совершенно правильно. "Как благовония услаждают ум наш не в силу их прямого контакта с ним, а через то впечатление, которое они производят на органы обоняния и которое затем передаётся уму", пишет он, отмечая, однако, далее: "Вхождение ''Превышнего'' [''Вишну''] не только в дух, но и в материю, ''не так понятно'', как некоторые иные взгляды на этот процесс, а именно: что духом (отождествляемым с Превышним), ''насыщается'' одна только материя, ''пракрити''"<ref>Там же.</ref>. Ему больше по вкусу следующий стих, содержащийся в "Падма-пуране": "Тот, кто именуется ''мужским'' (духом) ''пракрити'' . . . и есть тот самый божественный Вишну, который вошёл в ''пракрити''"<ref>Там же.</ref>. Этот "взгляд", разумеется, более отвечает той телесности, которая звучит в некоторых стихах в связи с отдельными патриархами (такими, как, например, Лот, в Быт., 19, 34-38) и даже с Адамом (4, 1), и в ряде других стихов, носящих ещё более антропоморфизированный характер. Но именно они и привели человечество к фаллицизму, которым христианская религия пропитана насквозь, от первой главы ''Книги Бытия'' до ''Откровения''.  

Так же и в финикийской космогонии "дух смешивается с собственными началами, прокладывая путь для всего творения" (Брюкер, I, 240). Ту же доктрину мы усматриваем и в триаде орфиков, поскольку ''Фанес'' (или Эрос), ''Хаос'', состоящий из ещё сырой ''недифференцированной'' материи космоса, и ''Крон'' (Время) представляют собой три взаимодействующих начала, которые возникают эманацией из непознаваемой сокрытой ''точки'', и осуществляют весь процесс "творения". Они аналогичны индуистским ''Пуруше'' (Фанес), ''Прадхане'' (Хаос) и ''Кале'' (Крон), или ''Времени''. Эта идея не нравится добропорядочному профессору Уилсону, как она не понравилась бы и любому другому, сколь угодно либерально настроенному, христианскому священнослужителю. Он пишет: "Как мы объясним ниже, это ''смешение'' (''превышнего'' духа или превышней души с собственными началами — ''Е.П.Б.'') не является ''механистическим'', оно представляет собой ''воздействие'' или ''эффект'', производимый ''на посредствующие силы'', которые затем производят [собственные] следствия"<ref>Vishnu Purana, v. I, p. 27 (примеч.).</ref>. Фразу из "Вишну-пураны": "Как аромат воздействует на ум лишь потому, что тот расположен в непосредственной близости от него, ''а вовсе не в результате прямого воздействия на сам ум'', так и Превышний воздействовал на элементы творения"<ref>Там же, pp. 27-28.</ref> этот почтенный знаток санскрита толкует совершенно правильно. "Как благовония услаждают ум наш не в силу их прямого контакта с ним, а через то впечатление, которое они производят на органы обоняния и которое затем передаётся уму", пишет он, отмечая, однако, далее: "Вхождение ''Превышнего'' [''Вишну''] как в дух, так и в материю, ''не так понятно'', как изложенный в другом месте взгляд на этот процесс, а именно: духом (отождествляемым с Превышним), ''насыщается'' одна только материя, ''пракрити''"<ref>Там же.</ref>. Ему больше по вкусу следующий стих, содержащийся в "Падма-пуране": "Тот, кто именуется ''мужским'' (духом) ''пракрити'' . . . и есть тот самый божественный Вишну, который вошёл в ''пракрити''"<ref>Там же.</ref>. Этот "взгляд", разумеется, более отвечает той телесности, которая звучит в некоторых стихах в связи с отдельными патриархами (такими, как, например, Лот, в Быт., 19, 34-38) и даже с Адамом (4, 1), и в ряде других стихов, носящих ещё более антропоморфизированный характер. Но именно они и привели человечество к фаллицизму, которым христианская религия пропитана насквозь, от первой главы ''Книги Бытия'' до ''Откровения''.  

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

{{Стр| 452 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 452 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

Как учит эзотерическая доктрина, вся совокупность божественного ума (или ''Первоума''), сосредоточена в дхьян коганах, и первые ману — семеро "умом рождённых" духовных разумов — идентичны этим дхьян коганам. А отсюда следует, что "Гуань-ши-инь" — "золотой Дракон, в котором заключены семеро" (из станса III) — как раз и представляет собой Перво-Логос (Брахму), первую проявленную творческую силу, а энергии-дхьяни — это все ману, понимаемые как ''совокупный'' ''ману Сваямбхува''. Кроме того, легко просматривается и прямая связь между этими "ману" и "махатом". Слово "ману" образовано из корня "ман", что значит "думать", а мышление есть производное ума.

Как учит эзотерическая доктрина, вся совокупность божественного ума (или ''Первоума''), сосредоточена в дхьян чоханах, и первые ману — семеро "умом рождённых" духовных разумов — идентичны этим дхьян чоханам. А отсюда следует, что "Гуань-ши-инь" — "золотой Дракон, в котором заключены семеро" (из станса III) — как раз и представляет собой Перво-Логос (Брахму), первую проявленную творческую силу, а энергии-дхьяни — это все ману, понимаемые как ''совокупный'' ''ману Сваямбхува''. Кроме того, легко просматривается и прямая связь между этими "ману" и "махатом". Слово "ману" образовано из корня "ман", что значит "думать", а мышление есть производное ума.

В космогонии это творение соответствует донебулярному периоду.  

В космогонии это творение соответствует донебулярному периоду.  

(II) "''Второе'' творение" ("Бхута") заключалось в создании зачатков принципов (танматр), поэтому оно и получило название сотворения элементов-стихий (Бхута-сарга).'''[1]''' Это период, когда дыхание дифференциации впервые коснулось докосмических элементов (материи). Началу творения ''Бхута-сарга'' — "сотворения", или дифференциации этих элементов в перво-"акаше" (в хаосе или пустоте),'''[2]''' — предшествовало состояние, описываемое термином ''бхутади'' (буквально: "источник происхождения элементов").<ref>См. Vishṇu Purāṇa: “Из великого принципа Ума (''Махата'') производится триединая самость (''ахамкара''), определяемая как ''вайкарика'' (чистая), ''тайджаса'' (страстная) и ''бхутади'' (рудиментарная) {примеч.: “строго говоря, буквально означающая “источник происхождения элементов”}” — 1:32-33 (и примеч.) (SDR, TUP).</ref> Как указывается в "Вишну-пуране", это (второе) творение протекает в рамках развёртывания трёх аспектов ''аханкары''. Это понятие переводится как "эгоизм", но, по сути дела, им обозначается труднопереводимое понятие "{{Стиль С-Капитель|сущность моего я}}", "{{Стиль С-Капитель|то, чтó я есть}}", "{{Стиль С-Капитель|моя самость}}",<ref>См. там же: “Из великого принципа Ума (''Махата'') производится триединая самость {примеч.: "Ахамкара . . . То есть принцип существования как индивида, как то, что присваивает себе восприятия и от чего зависят такие представления, как "я мыслю", "я ощущаю", "я есть"} . . ." (''SDR'', TUP). </ref> которая первой выделяется из божественного ума, "махата"; это самый первый, туманный набросок яковости (Selfhood), так как аханкара "в чистом виде" сначала "наполняется страстями", превращаясь в конце концов в"зачаток"  

(II) "''Второе'' творение" ("Бхута") заключалось в создании зачатков принципов (танматр), поэтому оно и получило название сотворения элементов-стихий (бхута-сарга).'''[1]''' Это период, когда дыхание дифференциации впервые коснулось докосмических элементов (материи). Началу творения ''бхута-сарга'' — "сотворения", или дифференциации этих элементов в перво-"акаше" (в хаосе или пустоте),'''[2]''' — предшествовало состояние, описываемое термином ''бхутади'' (буквально: "источник происхождения элементов").<ref>См. Vishṇu Purāṇa: “Из великого принципа Ума (''махата'') производится триединая самость (''ахамкара''), определяемая как ''вайкарика'' (чистая), ''тайджаса'' (страстная) и ''бхутади'' (рудиментарная) {примеч.: “строго говоря, буквально означающая “источник происхождения элементов”}” — 1:32-33 (и примеч.) (SDR, TUP).</ref> Как указывается в "Вишну-пуране", это (второе) творение протекает в рамках развёртывания трёх аспектов ''аханкары''. Это понятие переводится как "эгоизм", но, по сути дела, им обозначается труднопереводимое понятие "{{Стиль С-Капитель|сущность моего я}}", "{{Стиль С-Капитель|то, чтó я есть}}", "{{Стиль С-Капитель|моя самость}}",<ref>См. там же: “Из великого принципа Ума (''махата'') производится триединая самость {примеч.: "Ахамкара, . . то есть принцип существования как индивида, как то, что присваивает себе восприятия и от чего зависят такие представления, как "я мыслю", "я ощущаю", "я есть"} . . ." (''SDR'', TUP). </ref> которая первой выделяется из божественного ума, "махата"; это самый первый, туманный набросок яковости (Selfhood), так как аханкара "в чистом виде" сначала "наполняется страстями", превращаясь в конце концов в"зачаток"  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

(начало); это "рождение сознательного, а также всего ''бессознательного'' сущего". Впрочем, эзотерическая школа отвергает идею "бессознательности" чего бы то ни было вообще, делая исключение лишь для этого (нашего) плана иллюзии и незнания.  

(начало); это "рождение сознательного, а также всего ''бессознательного'' сущего". Впрочем, эзотерическая школа отвергает идею "бессознательности" чего бы то ни было вообще, делая исключение лишь для этого (нашего) плана иллюзии и незнания.  

На этом этапе второго творения возникает вторая иерархия ману, дхьян коганов, дэв, которые и рождают форму (рупа): они именуются ''читрашикхандины'' ("имеющие яркий венец") или ''рикши'' — то есть риши, ставшие душами-жизнедательницами семи звёзд (Большой Медведицы).'''[1]''' С астрономической и космогонической точек зрения, это творение соотносится с первым этапом жизни космоса, с периодом ''огненного тумана'', наступающим после стадии хаоса,'''[2]''' когда атомы выделяются из ''лайя''.  

На этом этапе второго творения возникает вторая иерархия ману, дхьян чоханов, дэв, которые и рождают форму (рупа): они именуются ''читрашикхандины'' ("имеющие яркий венец") или ''рикши'' — то есть риши, ставшие душами-жизнедательницами семи звёзд (Большой Медведицы).'''[1]''' С астрономической и космогонической точек зрения, это творение соотносится с первым этапом жизни космоса, с периодом ''огненного тумана'', наступающим после стадии хаоса,'''[2]''' когда атомы выделяются из ''лайя''.  

(III) Третье творение ("''Индрия''") состояло в трансформации формы аханкары, осознанного "я" (от "ахам" — "я"), и называется творением органической жизни, или творением чувств (аиндрияка).  

(III) Третье творение ("''индрия''") состояло в трансформации формы аханкары, осознанного "я" (от "ахам" — "я"), и называется творением органической жизни, или творением чувств (аиндрияка).  

{{Стиль А-Цитата|"Эти три<ref>То есть первые три творения: махата (ума, Брахмы), зачатков начал (танматр) и изменённой формы самости, или чувств.</ref> были творениями [известными как] ''Пракрита'', то есть дискретными образованиями нечленимой природы, которой предшествовал нечленимый принцип".<ref>Vishnu Purana, p. 36.</ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"Три этих<ref>То есть первые три творения: махата (ума, Брахмы), зачатков начал (танматр) и соответствующей формы самости, или чувств.</ref> творения стали называться творениями “пракрита”, то есть (дискретными) образованиями, состоящими из недискретной природы, которой предшествовал недискретный принцип".<ref>Vishnu Purana, p. 36.</ref> }}

Вместо выражения "которой предшествовал нечленимый принцип" в данном случае следовало бы употребить выражение "начиная с буддхи", так как последний не является ни цельной, ни ''дробной величиной'', ибо обладает и той, и другой природой как в человеке, так и в космосе: на плане иллюзии буддхи выступает единицей, человеческой {{Стиль С-Капитель|монадой}}, но едва он освобождается от трёх форм аханкары и отрывается от своего земного манаса, как становится поистине бесконечной величиной и в смысле своей продолжительности, и в смысле простирания в пространстве, ибо он вечен и бессмертен.  

Вместо выражения "которой предшествовал нечленимый принцип" в данном случае следовало бы употребить выражение "начиная с буддхи", так как последний не является ни дискретной, ни ''недискретной величиной'', ибо обладает и той, и другой природой как в человеке, так и в космосе: на плане иллюзии буддхи выступает единицей, человеческой {{Стиль С-Капитель|монадой}}, но едва он освобождается от трёх форм аханкары и отрывается от своего земного манаса, как становится поистине бесконечной величиной и в смысле своей продолжительности, и в смысле простирания в пространстве, ибо он вечен и бессмертен.  

Сначала говорится о том, что ''третье'' творение "изобилует качеством блага и потому именуется ''Урдхвасрота''",<ref>"Сущности, произведённые, таким образом, в ходе творения Урдхвасрота, были наделены состоянием наслаждения и блаженства, они не были стеснены ничем ни внутренне, ни внешне и светились изнутри и снаружи. Это творение, именуемое сотворением бессмертных, было третьим деянием Брахмы, который, хоть и был им доволен, но всё же не считал эти создания способными воплотить его замысел ("Vishnu Purana", v. I, ch. V, pp. 72-73).</ref> а страницей ниже это творение ''Урдхвасрота'' уже называется "шестым творением . . . творением божеств". Это яркий пример того, что порядок манвантар был намеренно запутан, чтобы сбить с толку про-  

Сначала говорится о том, что ''третье'' творение "изобилует качеством блага и потому именуется ''Урдхвасротас''",<ref>"Сущности, произведённые, таким образом, в ходе творения Урдхвасротас, были наделены состоянием наслаждения и блаженства, они не были стеснены ничем ни внутренне, ни внешне и светились изнутри и снаружи. Это творение, именуемое сотворением бессмертных, было третьим деянием Брахмы, который, хоть и был им доволен, но всё же не считал эти создания способными воплотить его замысел ("Vishnu Purana", v. I, ch. V, pp. 72-73).</ref> а страницей ниже это творение ''Урдхвасрота'' уже называется "шестым творением . . . творением божеств". Это яркий пример того, что порядок манвантар был намеренно запутан, чтобы сбить с толку про-  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' О ''позднейшей трансформации этих прототипов'' см. трактат Тритемия (учителя Агриппы, XVI в.) "О семи вторичностях, или Духовных Разумах, которые после Бога приводят в действие вселенную", в котором, наряду с тайными циклами и рядом пророчеств, автор сообщает некоторые факты и точки зрения, касающиеся гениев, или элохимов, под руководством и водительством которых мир проходит семеричные этапы на своём пути.  

'''[1]''' О ''позднейшей трансформации этих прототипов'' см. трактат Тритемия (учителя Агриппы, XVI в.) "О семи вторичностях, или Духовных Разумах, которые после Бога приводят в действие вселенную", в котором, наряду с указанием тайных циклов и рядом пророчеств, автор сообщает некоторые факты и точки зрения, касающиеся гениев, или элохимов, под руководством и водительством которых мир проходит семеричные этапы на своём пути.  

'''[2]''' С самого начала востоковеды столкнулись с огромными трудностями, пытаясь разобраться в какой-либо последовательности ''творений'', изложенных в пуранах. Уилсон, например, зачастую путает Брахму и Брахмана, за что и получил критическую отповедь со стороны своих коллег. Так, Фицэдвард Холл предпочитает, как он говорит, обращаться к "''оригинальным санскритским текстам''", а не опираться на уилсоновский перевод "Вишну-пуран" и других текстов. "Если бы профессор Уилсон располагал всеми теми возможностями, которые открыты теперь перед исследователями индийской философии, он, без сомнения, выражался бы совершенно иначе", — пишет редактор его трудов.<ref>Vishṇu Purāṇa — 1:21 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> Это напоминает нам ответ одного из почитателей Томаса Тэйлора, с которым тот обратился к учёным критикам тэйлоровских переводов Платона. "Возможно, Томас Тэйлор знал греческий хуже своих критиков, но зато понимал Платона гораздо лучше их", — заявил он. Сегодняшние наши востоковеды искажают ''мистический'' смысл санскритских текстов гораздо сильнее, чем это когда-либо делал Уилсон, хотя последний действительно повинен в весьма грубых ошибках.

'''[2]''' С самого начала востоковеды столкнулись с огромными трудностями, пытаясь разобраться в какой-либо последовательности ''творений'', изложенных в пуранах. Уилсон, например, зачастую путает Брахму и Брахмана, за что и получил критическую отповедь со стороны своих коллег. Так, Фицэдвард Холл предпочитает, как он говорит, обращаться к "''оригинальным санскритским текстам''", а не опираться на уилсоновский перевод "Вишну-пуран" и других текстов. "Если бы профессор Уилсон располагал всеми теми возможностями, которые открыты теперь перед исследователями индийской философии, он, без сомнения, выражался бы совершенно иначе", — пишет редактор его трудов.<ref>Vishṇu Purāṇa — 1:21 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> Это напоминает нам ответ одного из почитателей Томаса Тэйлора, с которым он обратился к учёным критикам тэйлоровских переводов Платона. "Возможно, Томас Тэйлор знал греческий хуже своих критиков, но зато понимал Платона гораздо лучше их", — заявил он. Сегодняшние наши востоковеды искажают ''мистический'' смысл санскритских текстов гораздо сильнее, чем это когда-либо делал Уилсон, хотя последний действительно повинен в весьма грубых ошибках.

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

фанов. Востоковеды же называют это "непоследовательностью" и "противоречиями".'''[1]'''  

фанов. Востоковеды же называют это "непоследовательностью" и "противоречиями".'''[1]'''  

Это "сотворение" бессмертных, "''дэва-сарга''", завершает первую серию творений и имеет универсальное значение, поскольку относится не к одной лишь нашей манвантаре, но к эволюциям вообще. Ведь каждая новая манвантара всегда начинается с одного и того же, а значит, и творение, о котором идёт речь, может относиться к целому ряду различных кальп. В самом деле, ведь сказано: "по завершении последней (''Падма'') Кальпы божественный Брахма очнулся от своего ночного сна и увидел, что вселенная пуста",<ref>Там же — 1:55 (i.4) (''SDR'', TUP). </ref> после чего Брахма снова осуществляет "семь творений" в ходе второй стадии эволюции, повторяя первые три на объективном плане.  

Это "сотворение" бессмертных, "''дэва-сарга''", завершает первую серию творений и имеет универсальное значение, поскольку относится не к одной лишь нашей манвантаре, но к эволюциям вообще. Ведь каждая новая манвантара всегда начинается с одного и того же, а значит, и творение, о котором идёт речь, может относиться к целому ряду различных кальп. В самом деле, ведь сказано: "по завершении последней (''Падма'') Кальпы божественный Брахма очнулся от своего ночного сна и увидел, что вселенная пуста",<ref>Там же — 1:55 (i.4) (''SDR'', TUP). </ref> после чего Брахма возвращается к "семи творениям" в ходе второй стадии эволюции, повторяя первые три на объективном плане.  

(IV) Творение ''Мукхья''. Оно первично в том смысле, что им начинается следующая серия четырёх творений. Точного смысла тех санскритских терминов, которые применяются по отношению к данному творению, не передают такие выражения, как "неодушевлённые тела" и "пока ''неподвижные'' вещи", как их переводит Уилсон. Идея "''неорганичности''" атомов отвергается не одной только эзотерической философией, но и ортодоксальным индуизмом. Кроме того, Уилсон и сам говорит (Собр. соч., т. III, с. 381): "Все индуистские системы считают, что растительные тела наделены жизнью . . . " Таким образом, термин "чарачара" (и его синонимы: "стхавара" и "джангама") неточно переводится как "одушевлённые и неодушевлённые", "чувствующие и бессознательные" и "наделённые сознанием или лишённые сознания" существа и т.д. и т.д. Лучше было бы их назвать "подвижными и неподвижными", поскольку считается, что и деревья обладают душой.<ref>См. там же — 5(I):385-386 (“Corrigenda” by Hall) (''SDR'', TUP). </ref>  

(IV) Творение ''Мукхья''. Оно первично в том смысле, что им начинается следующая серия четырёх творений. Точного смысла тех санскритских терминов, которые [в “Вишну-пуране” — ''перев''.] применяются по отношению к данному творению, не передают такие выражения, как "неодушевлённые тела" и "пока ''неподвижные'' вещи", как их переводит Уилсон. Идея "''неорганичности''" атомов отвергается не одной только эзотерической философией, но и ортодоксальным индуизмом. Кроме того, Уилсон и сам говорит (Собр. соч., т. III, с. 381): "Все индуистские системы считают, что растительные тела наделены жизнью . . . " Таким образом, термин "чарачара" (и его синонимы: "стхавара" и "джангама") неточно переводится как "одушевлённые и неодушевлённые", "чувствующие и бессознательные" и "наделённые сознанием или лишённые сознания" существа и т.д. и т.д. Лучше было бы их назвать "подвижными и неподвижными", поскольку считается, что и деревья обладают душой.<ref>См. там же — 5(I):385-386 (“Corrigenda” by Hall) (''SDR'', TUP). </ref>  

''Мукхья — ''это "творение", или эволюция, органической жизни, представленной в виде растительного царства. В этот ''второй'' период в мире развёртываются царства элементов или зачатков, которые относятся к трём классам, и порядок их развёртывания противоположен тому, в котором протекали три творения ''Пракрита'' в течение ''первого'' периода деятельности Брахмы. Если в тот период, говоря словами "Вишну-пураны", "первое творение состояло в сотворении ''махата'' (ума), второе — ''танматр'' (зачатков начал, принципов), а третье — чувств (Аиндрияка)", то теперь силы элементов формируются в следующем порядке: (1) зачатки центров силы (интеллектуальной и физической); (2) зачатки принципов — как бы ''нервная сила''; и (3) зачаток ''апперцепции'', то есть махата, в низших царствах, особенно развитого у третьего класса элементалов. Вслед за ними возникает  

''Мукхья — ''это "творение", или эволюция, органической жизни, представленной в виде растительного царства. В этот ''второй'' период в мире развёртываются царства элементов или зачатков, которые относятся к трём классам, и порядок их развёртывания противоположен тому, в котором протекали три творения ''Пракрита'' в течение ''первого'' периода деятельности Брахмы. Если в тот период, говоря словами "Вишну-пураны", "первое творение состояло в сотворении ''махата'' (ума), второе — ''танматр'' (зачатков начал, принципов), а третье — чувств (Аиндрияка)", то теперь силы элементов формируются в следующем порядке: (1) зачатки центров силы (интеллектуальной и физической); (2) зачатки принципов — как бы ''нервная сила''; и (3) зачаток ''апперцепции'', то есть махата, в низших царствах, особенно развитого у третьего класса элементалов. Вслед за ними возникает  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' "Эти три творения, которые начинаются с создания ума, касаются элементов, а шесть творений того ряда, где ум стоит первым, составляют деятельность Брахмы" ("Ваю-пурана").<ref>Там же — 1:77 (примеч.) (''Vāyu Purāṇa'') (''SDR'', TUP). </ref> "Творения" в данном случае везде обозначают ''стадии'' эволюции (развёртывания). "Ум", или ''разум'', ''махат'' (соответствующий манасу, так как первый относится к Космическому, а последний — к человеческому плану) здесь также поставлен ниже ''буддхи'', надбожественного разума. Поэтому, когда мы читаем в "Линга-пуране" о том, что "первое творение заключалось в создании махата, поскольку ум возникает первым в процессе проявления", то мы должны понимать данное (конкретное) творение как первое развёртывание (первую эволюцию) именно нашей системы, и даже нашей земли, поскольку пураны подробно ничего не говорят о предыдущих творениях, а лишь вскользь на них намекают.

'''[1]''' "Эти три творения, которые начинаются с Верховного Ума,<ref>Пассивного Ума “Превышнего”, “Отца”, Буддхи.</ref> связаны с элементами-стихиями, а шесть творений того ряда, где первым стоит ум,<ref>Активный ум “Превышнего”, “Сын”, Махат, Брахма.</ref> являются плодом деятельности Брахмы"<ref>Там же — 1:77 (примеч.) (''Vāyu Purāṇa'') (''SDR'', TUP). </ref> "Творения" в данном случае везде обозначают ''стадии'' эволюции (развёртывания). "Ум", ''махат'' (соответствующий манасу, так как махат относится к космическому, а манас — к человеческому плану) здесь также поставлен ниже ''буддхи'', надбожественного разума. Поэтому, когда мы читаем в "Линга-пуране" о том, что "первое творение заключалось в создании махата, поскольку ум возникает первым в процессе проявления", то мы должны понимать данное (конкретное) творение как первое развёртывание именно нашей системы, и даже нашей земли, поскольку пураны подробно ничего не говорят о предыдущих творениях, а лишь вскользь на них намекают.

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

объективное царство минералов, в котором апперцепция совершенно переходит в латентное состояние (и возвращается только в царстве растений). Таким образом, "творение" Мукхья представляет собой срединную точку, соединяющую между собой три низших и три высших царства, что вместе составляет семь эзотерических царств Космоса и Земли.  

объективное царство минералов, в котором апперцепция совершенно переходит в латентное состояние (и возвращается только в царстве растений). Таким образом, "творение" Мукхья представляет собой срединную точку, соединяющую между собой три низших и три высших царства, что вместе составляет семь эзотерических царств Космоса и Земли.  

(V) Творение ''Тирьяксрота'' (или Таирьягьёнья),'''[1]''' образование "(священных) животных", соответствующих (только на земле) бессловесным животным. То, что понималось под "животными" в период ''первого'' творения, представляло собой лишь зачаток пробуждающегося сознания, ''апперцепции'', которая едва заметно проявляется у некоторых особо чувствительных растений на Земле и уже более отчётливо у одноклеточных monera<ref>Так Геккель называл простейшие одноклеточные организмы без ядер.</ref>.'''[2]''' В нашей глобосфере в ходе первого Круга "сотворение" животных происходит до "сотворения" человека, хотя на физическом плане, в четвёртом Круге, животные (млекопитающие) происходят уже от человека: в Круге I из соединения животных атомов образуется физическая форма человека, а в Круге IV протекает противоположный процесс под влиянием особых магнетических условий, сформировавшихся в ходе возникновения жизни. Это и есть ''метемпсихоз'' (см. "Mineral Monad" в "Five Years of Theosophy", p. 276).  

(V) Творение ''Тирьяксротас'' (или Таирьягьёнья),'''[1]''' образование "(священных) животных", соответствующих (только на земле) бессловесным животным. То, что понималось под "животными" в период ''первичного'' творения, представляло собой лишь зачаток пробуждающегося сознания, ''апперцепции'', которая едва заметно проявляется у некоторых особо чувствительных растений на Земле и уже более отчётливо у одноклеточных monera<ref>Так Геккель называл простейшие одноклеточные организмы без ядер.</ref>.'''[2]''' В нашей глобосфере в ходе первого Круга "сотворение" животных происходит до "сотворения" человека, хотя на физическом плане, в четвёртом Круге, животные (млекопитающие) происходят уже от человека: в Круге I из соединения животных атомов образуется физическая форма человека, а в Круге IV протекает противоположный процесс под влиянием особых магнетических условий, сформировавшихся в ходе возникновения жизни. Это и есть ''метемпсихоз'' (см. "Mineral Monad" в "Five Years of Theosophy", p. 276).  

Эта пятая стадия эволюции, экзотерически известная как "творение", может рассматриваться и как ''первичный'', и как ''вторичный'' период: один — как духовно-космический, а другой — как материально-''земной''. Это называется ''архибиозом'', то есть происхождением жизни — разумеется, под "происхождением" в данном случае понимается ''проявление'' жизни на всех семи планах. Именно в этот период эволюции происходит дифференциация того ''абсолютно вечного'' мирового движения — той вибрации, которая на языке эзотерики называется "{{Стиль С-Капитель|Великим Дыханием}}", — в виде первого проявленного прото-{{Стиль С-Капитель|атома}}. По мере развития химической и физической наук эта оккультная аксиома находит всё большее подтверждение в мире знания: с каждым днём всё больше укрепляется научная гипотеза, по которой даже простейшие элементы материи обладают одной и той же природой и отличаются друг от друга лишь тем, что молекулы, эти крошечные крупинки вещества, имеют различное распределение ''атомов'', а также тем, что эти атомы по-разному ''вибрируют''.  

Эта пятая стадия эволюции, экзотерически известная как "творение", может рассматриваться и как ''первичный'', и как ''вторичный'' период: один — как духовно-космический, а другой — как материально-''земной''. Это называется ''архибиозом'', то есть происхождением жизни — разумеется, под "происхождением" в данном случае понимается ''проявление'' жизни на всех семи планах. Именно в этот период эволюции происходит дифференциация того ''абсолютно вечного'' мирового движения — той вибрации, которая на языке эзотерики называется "{{Стиль С-Капитель|Великим Дыханием}}", — в виде первого проявленного прото-{{Стиль С-Капитель|атома}}. По мере развития химической и физической наук эта оккультная аксиома находит всё большее подтверждение в мире знания: с каждым днём всё больше укрепляется научная гипотеза, по которой даже простейшие элементы материи обладают одной и той же природой и отличаются друг от друга лишь тем, что молекулы, эти крошечные крупинки вещества, имеют различное распределение ''атомов'', а также тем, что эти атомы по-разному ''вибрируют''.  

Следовательно, так же, как дифференциация первозародыша жизни должна была предшествовать возникновению дхьян коганов ''третьей'' группы, то есть той иерархии сущностей, которая появляется в процессе первичного творения — ведь иначе "боги" не смогли бы стать ''рупа'' (т.е. воплотиться в свою первую тонкую форму) — так по той же самой причине и создание животных должно было ''происходить до''  

Следовательно, так же, как дифференциация первозародыша жизни должна предшествовать возникновению дхьян чоханов ''третьей'' группы, то есть той иерархии сущностей, которая появляется в процессе первичного творения — ведь иначе "боги" не смогли бы стать ''рупа'' (т.е. воплотиться в свою первую тонкую форму) — так по той же самой причине и создание животных должно ''происходить до''  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

возникновения ''божественного'' {{Стиль С-Капитель|человека}} на земле. Вот почему мы читаем в пуранах следующие слова: "Пятое творение, Таирьягьёнья, состояло в сотворении животных".<ref>Vishnu Purana, v. I, p. 75.</ref>  

возникновения ''божественного'' {{Стиль С-Капитель|человека}} на земле. Вот почему мы читаем в пуранах следующие слова: "Пятое творение, Таирьягьёнья, состояло в сотворении животных".<ref>Vishnu Purana, v. I, p. 75.</ref>  

(VI) Творение Урдхвасрота, то есть творение божеств ("Вишну-пурана", кн. I, гл. I). Божества эти, однако, представляли собой лишь прототипов человечества Первой расы. Они-то и стали родоначальниками "умом рождённого" потомства, обладавшего ''мягким'' скелетом.'''[1]''' Именно они ''излучили из себя'' и "пóтом рождённых" — смысл этого выражения мы поясним в нашем втором томе.  

(VI) Творение Урдхвасротас, то есть творение божеств ("Вишну-пурана", кн. I, гл. I). Божества эти, однако, представляли собой не что иное, как прототипы человечества Первой расы — отцы "умом рождённого" потомства, обладавшего ''мягким'' скелетом.'''[1]''' Именно они ''излучили из себя'' и "пóтом рождённых" — смысл этого выражения мы поясним в нашем втором томе.  

Шестое "творение" и процесс "''творения''" в целом завершаются —  

Шестое "творение" и процесс "''творения''" в целом завершаются —  

(VII) возникновением "сущностей ''Арваксрота'', седьмым по счёту, и это было творением человека" (там же).  

(VII) возникновением "существ ''Арваксротас'', седьмым “творением” по счёту, и было оно сотворением человека" (“Вишну-пурана, кн. I”).  

Вышеупомянутое "восьмое творение", собственно говоря, и не было никаким творением вовсе. Это просто ещё одна ''ширма'', обозначающая некий чисто ментальный процесс познания "девятого" творения, которое, в свою очередь, является следствием проявления во ''вторичном'' периоде того, что было "творением" в ''первичном (Пракрита)'' творении.'''[2]''' Итак, ''восьмое'' творение, известное как ''Ануграха'' (в школе санкхья оно называется творением'' умственным, пратьяясарга'', как объясняется в "Карика", ст. 46, с. 146),<ref>"Это ментальное миропроявление" (см. Лунный свет санкхьи. Ишваракришна. Санкхья-Карика, М., 1995, с. 208).</ref> есть "сотворение того, что ''доступно нашему восприятию''" — в своём эзотерическом аспекте — и "чему мы даём умственное подтверждение (Ануграха), отличая его от ''сотворённой органической жизни''".<ref>См. Vishnu Purana: "Существует ещё и восьмое творение, известное как Ануграха, обладающее качествами как блага, так и тьмы {примеч.: ". . . сотворение всего, о чём мы можем составить собственное представление, то есть с чем мы выражаем своё согласие (Ануграха), в отличие от сотворённой органической жизни, которую мы воспринимаем с помощью чувств"} — 1:75-76 (и примеч.) (i.5)</ref> Это творение заключается в формировании у нас правильного восприятия наших связей с широким кругом "богов" (особенно тех, кого мы называем кумарами), — с сущностями так называемого "девятого творения", представляющего собой, по сути дела, один из аспектов или отражение шестого творения в рамках нашей манвантары (Вайвасваты).  

Что же касается "восьмого творения", о котором мы упомянули выше, то оно, собственно говоря, и не было никаким творением вовсе. Это просто ещё одна ''ширма'', обозначающая некий чисто умственный процесс: познание "девятого" творения, которое, в свою очередь, является следствием проявления во ''вторичном'' того, что было "творением" в ''первичном (Пракрита)'' творении.'''[2]'''  

 

Итак, ''восьмое'' творение, известное как ''Ануграха'' (в школе санкхья оно называется творением'' умственным, пратьяясарга'', как объясняется в "Карика", ст. 46, с. 146),<ref>"Это ментальное миропроявление" (см. Лунный свет санкхьи. Ишваракришна. Санкхья-Карика, М., 1995, с. 208).</ref> есть "сотворение того, что ''мы способны воспринимать''" — в его эзотерическом аспекте — и "что находит подтверждение у нашего ума (Ануграха) в противопоставление ''сотворённой органической жизни''".<ref>См. Vishnu Purana: "Существует ещё и восьмое творение, известное как Ануграха, обладающее качествами как блага, так и тьмы {примеч.: ". . . сотворение всего, о чём мы можем составить собственное представление, то есть чему мы даём своё подтверждение (Ануграха) в противопоставление сотворённой органической жизни, которую мы воспринимаем с помощью чувств"} — 1:75-76 (и примеч.) (i.5)<br>

Так, этих 4 видов ментального миропроявления ''вследствие коллизий из-за неравенства гун, пятьдесят разновидностей'': из-за неравномерности, которая состоит в преобладании саттвы, раджаса или тамаса, имеются 50 разновидностей ментального миропроявления”.</ref> Это творение заключается в формировании у нас правильного восприятия наших связей со всем кругом "богов" (особенно с теми, кого мы называем ''кумарами''), — с сущностями так называемого "девятого творения", представляющего собой, по сути дела, один из аспектов или отражение шестого творения в рамках нашей манвантары (Вайвасваты).  

{{Стиль А-Цитата|"Но существует ещё и ''девятое'' творение, Каумара, которое одновременно является и первичным, и вторичным", }}

{{Стиль А-Цитата|"Но существует ещё и ''девятое'' творение, Каумара, которое одновременно является и первичным, и вторичным", }}

Таким образом, в экзотерическом смысле кумары обозначают  

Таким образом, в экзотерическом смысле кумары обозначают  

{{Стиль А-Цитата|"созданного Брахмой Рудру или Нилалохиту<ref>"Синий и красный — титул Рудры, разрушителя синей и красной рас (см. "Тайная доктрина, т. II, с. 192)" (см. G. de Purucker, ETG).</ref> (одной из форм Шивы), . . а также некоторых других "умом рождённых" сыновей Брахмы . . ."<ref>Vishṇu Purāṇa, v. I, p. 77 (примеч.).</ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"созданного Брахмой Рудру или Нилалохиту<ref>"Синий и красный — титул Рудры, разрушителя синей и красной рас (см. "Тайная доктрина, т. II, с. 192)" (см. G. de Purucker, ETG).</ref> (одну из форм Шивы), . . а также некоторых других "умом рождённых" сыновей Брахмы . . ."<ref>Vishṇu Purāṇa, v. I, p. 77 (примеч.).</ref> }}

Эзотерическое же учение рассматривает их как прародителей истинного духовного "я" у физического человека, оно видит в них высших Праджапати, тогда как питри (или низшие Праджапати) считаются не более чем ''отцами'' модели, прототипами физической формы человека, созданной "по ''их'' образу".  

Эзотерическое же учение рассматривает их как прародителей истинного духовного "я" у физического человека, оно видит в них высших праджапати, тогда как питри (или низшие праджапати) считаются не более чем ''отцами'' модели, прототипами физической формы человека, созданной "по ''их'' образу".  

В экзотерических текстах открыто упоминаются четверо (иногда ''пятеро'') кумар. Имена же трёх других держатся в тайне'''[2]''' (ср. с разделом "Падшие ангелы" в томе II).  

В экзотерических текстах открыто упоминаются четверо (иногда ''пятеро'') кумар. Имена же трёх других держатся в тайне'''[2]''' (ср. с разделом "Падшие ангелы" в томе II).  

Четверо экзотерических кумар включают в себя: Санат-кумару, Сананду, Санаку и Санатану. Тремя эзотерическими являются Сана, Капила и Сана-суджата. Мы ещё раз хотим привлечь особое внимание к этому классу дхьян коганов, так как именно здесь и лежит тайна [человеческих] рождений и наследственности, о чём в виде намёка мы говорим в нашем томе I (см. коммент. к стансу VII о четырёх разрядах ангельских сущностей). В томе II мы разъясним более подробно, какое положение они занимают в божественной иерархии. А пока давайте посмотрим, чтó о них рассказывают ''экзотерические'' тексты.  

Четверо экзотерических кумар включают в себя: Санат-кумару, Сананду, Санаку и Санатану. Тремя эзотерическими являются Сана, Капила и Сана-суджата. Мы ещё раз хотим привлечь особое внимание к этому классу дхьян чоханов, так как именно здесь и лежит тайна [человеческих] рождений и наследственности, о чём в виде намёка мы говорим в нашем томе I (см. коммент. к стансу VII о четырёх разрядах ангельских сущностей). В томе II мы разъясним более подробно, какое положение они занимают в божественной иерархии. А пока давайте посмотрим, чтó о них рассказывают ''экзотерические'' тексты.  

А они говорят немного, и тому, кто не умеет читать между строк, они не расскажут ничего вообще. "За прояснением этого термина<ref>Термина "кумары".</ref> мы должны обратиться к другим пуранам",<ref>См. Vishṇu Purāṇa, v. 1, p. 77 (примеч.).</ref> — замечает Уилсон, не подозревая ни на секунду, что речь он ведёт об "Ангелах Тьмы", о мифическом "великом враге" собственной церкви. Поэтому-то и ''прояснить'' ему удаётся лишь то, что  

А они говорят немного, и тому, кто не умеет читать между строк, они не расскажут ничего вообще. "За прояснением этого термина<ref>Термина "кумары".</ref> мы должны обратиться к другим пуранам",<ref>См. Vishṇu Purāṇa, v. 1, p. 77 (примеч.).</ref> — замечает Уилсон, не подозревая ни на секунду, что речь он ведёт об "Ангелах Тьмы", о мифическом "великом враге" собственной церкви. Поэтому-то и ''прояснить'' ему удаётся лишь то, что  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' Возможно, они и в самом деле знаменуют собой некое "особое", дополнительное творение, поскольку именно они, воплотившись в неразумные оболочки человечества первых двух корневых рас и в значительной части человечества Третьей корневой расы, как бы создают ''новую расу,'' расу ''божественного'' человечества, мыслящего и наделённого самосознанием.  

'''[1]''' Их, пожалуй, можно даже назвать "особым", дополнительным ''творением'', поскольку именно они, воплотившись в бесчувственные оболочки человечества первых двух корневых рас и в значительной части человечества Третьей корневой расы, как бы создают ''новую расу'': расу ''божественного'' человечества, мыслящего и наделённого самосознанием.  

'''[2]''' "Эти четверо кумар — сыны Брахмы, рождённые его умом. Некоторые ''говорят о семерых''" ("Hindu Classical Dictionary").<ref>Указ. соч., p. 277.</ref> Все эти семеро вайдхатр (название это служит как бы родовым именем кумарам, "сынам Творца"), упомянуты и описаны в "Санкхья-Карике", принадлежащей Ишваре Кришне, а также в комментариях Гаудападачарьи (''Парагуру'' Шанкарачарьи). В ней объясняется природа кумар, при этом там не упоминаются все семеро кумар ''поимённо'', а именуются просто "семью сыновьями Брахмы", кем они, собственно, и являются, так как сотворены Брахмой в Рудре. Из имён приводятся следующие: Санака, Санандана, Санатана, Капила, Рибху и Панчашикха. Но и эти их имена являются всего лишь ''псевдонимами''.  

'''[2]''' "Эти четверо кумар — сыны Брахмы, рождённые его умом. Некоторые ''говорят о семерых''" ("Hindu Classical Dictionary").<ref>Указ. соч., p. 277.</ref> Все эти семеро вайдхатр (название это служит как бы родовым именем кумарам, "сынам Творца"), упомянуты и описаны в "Санкхья-Карике", принадлежащей Ишваре Кришне, а также в комментариях Гаудападачарьи (''Парагуру'' Шанкарачарьи). В ней объясняется природа кумар, при этом там не упоминаются все семеро кумар ''поимённо'', а именуются просто "семью сыновьями Брахмы", кем они, собственно, и являются, так как сотворены Брахмой в Рудре. Из имён приводятся следующие: Санака, Санандана, Санатана, Капила, Рибху и Панчашикха. Но и эти их имена являются всего лишь ''псевдонимами''.  

'''[3]''' Некоторые переводы востоковедов не заслуживают никакого доверия. Так, во французском переводе "Хариванши" говорится следующее: "Семь Праджапати, Рудра, Сканда (его сын) и Санат-кумара стали творить сущее".<ref>Там же, p. 78 (примеч.)..</ref> В оригинале же, как показывает Уилсон, сказано следующее: "Эти семеро . . . сотворили потомство; так же поступил и Рудра, но Сканда и Санат-кумара, ''умерив свою силу, не стали'' (творить)".<ref>Там же.</ref> Эти "четыре разряда сущностей" иногда называются "Амбхамси", чтó Уилсон буквально переводит как "воды", считая это "мистическим термином"<ref>Там же, p. 39, note 14.</ref>. То, что этот термин мистический, сомнений не вызывает, но Уилсону явно не удаётся уловить его ''подлинный'' эзотерический смысл. Слова "воды" и "вода" символизируют акашу", Перво-Океан Пространства", над которым носится саморождённый дух Нараяна, осеняя собой ''то, что является его детищем, потомством'' (см. "Законы Ману"). "Вода — тело Нары" — так объясняется термин "вода". А поскольку Брахма покоится на воде, то и получает имя "Нараяна" ("Линга-", " Ваю-" и "Маркандея-пураны"). ". . . Чистый сам, Пуруша и воды создаёт во всей их чистоте"<ref>Там же, p. 58 (примеч.).</ref>. В то же время вода выступает третьим принципом материального космоса, а также стоит третьей в царстве духовного: ''дух'' огня, пламя, акаша, эфир (Ether), вода, воздух, земля — таковы космические, звёздные<ref>Вероятно, "астральные", поскольку здесь мы видим перечисление различных планов по мере их последовательного утончения.</ref>, психические, духовные и мистические принципы, ''преимущественно оккультные'', действующие на каждом ''плане'' бытия. "Боги, демоны, питри и люди" — вот те четыре разряда существ, которые обозначает термин "Амбхамси" (в ведах он синонимичен понятию "боги")<ref>См. Vishnu Purana, v. I, p. 80 (примеч.). </ref>: поскольку все они являются продуктами {{Стиль С-Капитель|вод}} (в мистическом смысле), Океана акаши, третьего принципа природы. Питри и земное человечество являются трасформациями (перевоплощениями) богов и демонов (духов), пребывающих на более высоком плане. С другой стороны, вода представляет собой символ женского начала. Венера-Афродита — это персонификация моря, она выступает матерью бога любви, то есть производителя всех богов в той же мере, в какой и христианская Дева Мария является ''Mare'' (морем), матерью западного бога любви, милосердия и сострадания. Если исследователь эзотерической философии серьёзно поразмыслит над этим, то ему наверняка откроется весь глубокий смысл термина "Амбхамси"и его многочисленные связи с Царицей Небесной, Девой Небесной алхимиков и даже с "водами благодати" у современных баптистов.

'''[3]''' Некоторые переводы востоковедов не заслуживают никакого доверия. Так, во французском переводе "Хариванши" говорится следующее: "Семь праджапати, Рудра, Сканда (его сын) и Санат-кумара стали творить сущее".<ref>Там же, p. 78 (примеч.)..</ref> В оригинале же, как показывает Уилсон, сказано следующее: "Эти семеро . . . сотворили потомство; так же поступил и Рудра, но Сканда и Санат-кумара, ''умерив свою силу, не стали'' (творить)".<ref>Там же.</ref> Эти "четыре разряда сущностей" иногда называются "Амбхамси", чтó Уилсон буквально переводит как "воды", считая это "мистическим термином"<ref>Там же, p. 39, note 14.</ref>. То, что этот термин мистический, сомнений не вызывает, но Уилсону явно не удаётся уловить его ''подлинный'' эзотерический смысл. Слова "воды" и "вода" символизируют акашу, "Перво-Океан Пространства", над которым носится саморождённый дух Нараяна, осеняя собой ''то, что является его детищем, потомством'' (см. "Законы Ману"). "Вода — тело Нары" — так объясняется термин "вода". А поскольку Брахма покоится на воде, то и получает имя "Нараяна" ("Линга-", " Ваю-" и "Маркандея-пураны"). ". . . Чистый сам, Пуруша и воды создаёт во всей их чистоте"<ref>Там же, p. 58 (примеч.).</ref>. В то же время вода выступает третьим принципом материального космоса, а также стоит третьей в царстве духовного: ''дух'' огня, пламя, акаша, эфир (Ether), вода, воздух, земля — таковы космические, звёздные<ref>Вероятно, "астральные", поскольку здесь мы видим перечисление различных планов по мере их последовательного утончения.</ref>, психические, духовные и мистические принципы, ''преимущественно оккультные'', действующие на каждом ''плане'' бытия. "Боги, демоны, питри и люди" — вот те четыре разряда существ, которые обозначает термин "Амбхамси" (в ведах он синонимичен понятию "боги")<ref>См. Vishnu Purana, v. I, p. 80 (примеч.). </ref>: поскольку все они являются продуктами {{Стиль С-Капитель|вод}} (в мистическом смысле), Океана акаши, третьего принципа природы. Питри и земное человечество являются трасформациями (воплощениями) богов и демонов (духов), пребывающих на более высоком плане. С другой стороны, вода представляет собой символ женского начала. Венера-Афродита — это персонификация моря, она выступает матерью бога любви, то есть производителя всех богов в той же мере, в какой и христианская Дева Мария является ''Mare'' (морем), матерью западного бога любви, милосердия и сострадания. Если исследователь эзотерической философии серьёзно поразмыслит над этим, то ему наверняка откроется весь глубокий смысл термина "Амбхамси"и его многочисленные связи с Царицей Небесной, Девой Небесной алхимиков и даже с "водами благодати" у современных баптистов.

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

О них говорится как о ''пяти'' потому, что двое из кумар ''пали''.  

О них говорится как о ''пяти'' потому, что двое из кумар ''пали''.  

Из семи крупнейших классов дхьян коганов, или дэв, нет ни одного, с которым человечество было бы связано столь же тесно, как с кумарами. Христианские богословы поступили весьма неосмотрительно, низведя их до разряда ''падших'' ангелов, а сегодня называя их "сатаной" и демонами. Ведь в числе этих небожителей, ''отказавшихся от творения'', находится и архангел Михаил — величайший святой заступник западной и восточной церквей, выступающий под двумя именами: как Св. Михаил и как его предполагаемая копия на земле, Св. Георгий, убивающий {{Стиль С-Капитель|дракона}}, а уж он-то должен был бы занимать одно из самых блестящих положений в иерархии (см. т. II., "Священные драконы и их победители").<ref>См. Тайная доктрина, т. 2: "Райские сады, Змеи и Драконы" (сс. 202-219); "Змеи и драконы, представленные в различных символах" (сс. 354-356); и "Истоки мифа о сатане" (сс. 378-390) (''SDR'', TUP).</ref>  

Из семи крупнейших классов дхьян чоханов, или дэв, нет ни одного, с которым человечество было бы связано столь же тесно, как с кумарами. Христианские богословы поступили весьма неосмотрительно, низведя их до разряда ''падших'' ангелов, а сегодня называя их "сатаной" и демонами. Ведь в числе этих небожителей, ''отказавшихся от творения'', находится и архангел Михаил — величайший святой заступник западной и восточной церквей, выступающий под двумя именами: как Св. Михаил и как его предполагаемая копия на земле, Св. Георгий, убивающий {{Стиль С-Капитель|дракона}}, а уж он-то должен был бы занимать одно из самых блестящих положений в иерархии (см. т. II., "Священные драконы и их победители").<ref>См. Тайная доктрина, т. 2: "Райские сады, Змеи и Драконы" (сс. 202-219); "Змеи и драконы, представленные в различных символах" (сс. 354-356); и "Истоки мифа о сатане" (сс. 378-390) (''SDR'', TUP).</ref>  

Кумары, "умом рождённые сыновья" ''Брахмы-Рудры'' (Шивы),  

Кумары, "умом рождённые сыновья" ''Брахмы-Рудры'' (Шивы),  

А потому можно уверенно предполагать наличие прямой связи между ними и христианским архангелом Михаилом, "девственным победителем" дракона ''Апопа'', жертвой которого становится любая душа, слишком слабо скреплённая со своим бессмертным Духом. Согласно гностикам, этот ангел, подобно кумарам, отказался творить<ref>Более подробно об этом см. Dunlap, Sōd, pp. 50-51 (Codex Nazareus, i.181) (''SDR'', TUP). Это история, связанная с Бахак Зиво и Фетахилем.</ref> (см. т. II., "Мистические драконы и их победители"). Разве не ''начальствует'' этот еврейский ангел-хранитель над Сатурном (Шивой или Рудрой) и Шабатом, днём Сатурна? Разве не показано нам, что он обладает той же сущностью, что и отец его (Сатурн), разве не именуется он "сыном Времени", Крона, или Калы ("Времени"),<ref>См. И. Рейвеншоу. О крылатых быках, львах и других символических фигурах из Ниневии (E. C. Ravenshaw, “On the Winged Bulls, Lions, and Other Symbolical Figures from Nineveh,” 1856): "Чрезвычайно примечательно, что Осириса также называли сыном Времени, "Гебом", "отцом богов". Подобным же образом и греки считали Юпитера сыном Крона (Времени) . . . " — p. 116 (''Journal of the Royal Asiatic Society'', v. 16) (''SDR'', TUP). </ref> одной из форм Брахмы (Вишну и Шивы)? И разве тот "Старец-Время", о котором говорили греки, с его косой и песочными часами, — не то же самое, что и "Ветхий Днями" каббалы, а этот последний не то же ли самое, что и индуистский "Ветхий Днями", то есть Брахма (в своём ''триедином'' образе), который и носит-то такое же имя, "Санат", что значит "древний"?  

А потому можно уверенно предполагать наличие прямой связи между ними и христианским архангелом Михаилом, "девственным победителем" дракона ''Апопа'', жертвой которого становится любая душа, слишком слабо скреплённая со своим бессмертным Духом. Согласно гностикам, этот ангел, подобно кумарам, отказался творить<ref>Более подробно об этом см. Dunlap, Sōd, pp. 50-51 (Codex Nazareus, i.181) (''SDR'', TUP). Это история, связанная с Бахак Зиво и Фетахилем.</ref> (см. т. II., "Мистические драконы и их победители"). Разве не ''начальствует'' этот еврейский ангел-хранитель над Сатурном (Шивой или Рудрой) и Шабатом, днём Сатурна? Разве не показано нам, что он обладает той же сущностью, что и отец его (Сатурн), разве не именуется он "сыном Времени", Крона, или Калы ("Времени"),<ref>См. И. Рейвеншоу. О крылатых быках, львах и других символических фигурах из Ниневии (E. C. Ravenshaw, “On the Winged Bulls, Lions, and Other Symbolical Figures from Nineveh,” 1856): "Чрезвычайно примечательно, что Осириса также называли сыном Времени, "Гебом", "отцом богов". Подобным же образом и греки считали Юпитера сыном Крона (Времени) . . . " — p. 116 (''Journal of the Royal Asiatic Society'', v. 16) (''SDR'', TUP). </ref> одной из форм Брахмы (Вишну и Шивы)? И разве тот "Старец-Время", о котором говорили греки, с его косой и песочными часами, — не то же самое, что и "Ветхий Днями" каббалы, а этот последний не то же ли самое, что и индуистский "Ветхий Днями", то есть Брахма (в своём ''триедином'' образе), который и носит-то такое же имя, "Санат", что значит "древний"?  

Каждый кумара в своём имени имеет приставку ''санат'' или ''сана''. И Шанаишчара — это Сатурн: планета (Шани и Сарра)<ref>См. Dowson, Classical Dictionary: "Шани . . . Планета Сатурн. . . . Шани был сыном солнца и Чхайи . . . Кроме того, он известен под именем Шаура . . . Называют его также . . . "шанаиш-чара", то есть "медленно движущийся" . . ." — p. 278 (''SDR'', TUP). </ref> и царь Сатурн, помощником у которого в Египте выступал Тот-Гермес Первый. Таким образом, они отождествляются как с планетой, так и с богом (Шивой), которые, в свою очередь, выводятся в качестве прототипов Сатурна, а последний есть то же самое, что Бэл, Ваал, Шива и Иегова Саваоф<ref>См. Dunlap, Sōd: "Халдеи называют Бога ИАО, но также часто именуют и САВАофом . . . ОТЦОМ умопостигаемого мира, Бэлом-Сатурном . . ." — p. 3 (''SDR'', TUP). </ref> — ''ангелом лица которого является'' {{Стиль С-Капитель|Михаил}} (מיכַאֶל "кто есть как Бог").  

Каждый кумара в своём имени имеет приставку ''санат'' или ''сана''. И Шанаишчара — это Сатурн: планета (Шани и Сарра)<ref>См. Dowson, Classical Dictionary: "Шани . . . Планета Сатурн. . . . Шани был сыном солнца и Чхайи . . . Кроме того, он известен под именем Шаура . . . Называют его также . . . "шанаиш-чара", то есть "медленно движущийся" . . ." — p. 278 (''SDR'', TUP). </ref> и царь Сатурн, помощником у которого в Египте выступал Тот-Гермес Первый. Таким образом, они отождествляются как с планетой, так и с богом (Шивой), которые, в свою очередь, выводятся в качестве прототипов Сатурна, а последний есть то же самое, что Бел, Ваал, Шива и Иегова Саваоф<ref>См. Dunlap, Sōd: "Халдеи называют Бога ИАО, но также часто именуют и САВАофом . . . ОТЦОМ умопостигаемого мира, Белом-Сатурном . . ." — p. 3 (''SDR'', TUP). </ref> — ''ангелом лица которого является'' {{Стиль С-Капитель|Михаил}} (מיכַאֶל "кто есть как Бог").  

Как рассказывает нам Даниил (2, 21),<ref>Дан. 12, 1: "И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего . . ." (''SDR'', TUP). </ref> Михаил является ангелом-хранителем и наставником евреев и, пока те, кто, ничего не зная о самом имени кумар, не низвёл их до положения демонов и падших ангелов, Михаил отождествлялся с ''Офиоморфосом'',<ref>См. King, Gnostics: "Сатана змееобразный“, ''Офиоморфос'' . . . Он соединяет в себе всё, что только есть самого мерзкого в материи . . . Из обычного для офитов чувства ненависти к иудаизму они выдавали это имя за имя Михаила, ангела-хранителя евреев, согласно Даниилу . . ." — p. 98 (''SDR'', TUP). </ref> духом-бунтарём и мятежником, греками-офитами, то есть близкими к оккультизму предшественниками и предвестниками будущей римской католической церкви после её отделения от ранней греческой церкви. А это означает всего лишь то, что противоположный аспект (символический) Офиса — это божественная Мудрость, то есть Христос.  

Как рассказывает нам Даниил (2, 21),<ref>Дан. 12, 1: "И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего . . ." (''SDR'', TUP). </ref> Михаил является ангелом-хранителем и наставником евреев и, пока те, кто, ничего не зная о самом имени кумар, не низвёл их до положения демонов и падших ангелов, греки-офиты, то есть близкие к оккультизму предшественники и предвестники будущей римской католической церкви после её отделения от ранней греческой церкви, отождествляли Михаила с Офиоморфосом,<ref>См. King, Gnostics: "Сатана змееобразный“, ''Офиоморфос'' . . . Он соединяет в себе всё, что только есть самого мерзкого в материи . . . Из обычного для офитов чувства ненависти к иудаизму они выдавали это имя за имя Михаила, ангела-хранителя евреев, согласно Даниилу . . ." — p. 98 (''SDR'', TUP). </ref> духом-бунтарём и мятежником. А это означало всего лишь оборотную (символическую) сторону Офиса — божественную Мудрость, то есть Христоса.  

В Талмуде ''Микаэль'' (Михаил) выведен как "князь ''воды''"<ref>См. там же: ". . .Порядок управления сотворённым миром излагается в Талмуде . . . Так, управление всем сущим поручено ангелам, семидесяти князьям, надзирающим за каждой стихией, каждым народом и языком. Например, Иегуэль является князем огня, и под его началом находятся семь помощников . . . Опять же, Михаил — это князь ''воды'', и ему также помогают семь низших духов" — pp. 38-39 (''SDR'', TUP).</ref> и глава семи духов по той же самой причине, по которой один из целого ряда его прототипов, Санат-Суджата,  

В Талмуде ''Микаэль'' (Михаил) выведен "князем ''воды''"<ref>См. там же: ". . .Порядок управления сотворённым миром излагается в Талмуде . . . Так, управление всем сущим поручено ангелам, семидесяти князьям, надзирающим за каждой стихией, каждым народом и языком. Например, Иегуэль является князем огня, и под его началом находятся семь помощников . . . Опять же, Михаил — это князь ''воды'', и ему также помогают семь низших духов" — pp. 38-39 (''SDR'', TUP).</ref> и главой семи духов по той же самой причине, по которой один из целого ряда его прототипов, Санат-Суджата,  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стр| 460 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 460 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

— глава кумар — носит также имя Амбхамси ("Воды"), как сообщает нам об этом комментатор "Вишну-пураны". Откуда это имя? Дело в том, что слово "воды" служило ещё одним обозначением "Великой Бездны", перво-вод пространства, ''хаоса'', и, кроме того, означает "Мать": слово ''Амба'' обозначает Адити и акашу, небесную Деву-Мать видимой вселенной. А кроме того, "воды потопа" именуются также {{Стиль С-Капитель|великим драконом}}<ref>См. Л. Вернон Харкорт. Учение о потопе (L. Vernon Harcourt, "The Doctrine of the Deluge," 1838): ". . . египтяне обожествляли воды потопа . . . в виде великого Дракона, лежащего в глубине рек . . ." — 2:51 (''SDR'', TUP). </ref> (Офисом, Офиоморфосом).<ref>См. King, Gnostics: ". . . Дух возлежит на хаосе, то есть на ''водах Творения'', которые суть материя, вода, тьма, бездна". ". . . Гений Офис, которого схватил и покарал Илдабаоф, . . . низвергнув в Бездну, и который утратил свою первозданную чистоту из-за погружения в материю, а потому превратился в точный образ своего соузника, Офиоморфоса" — pp. 96, 99 (''SDR'', TUP). </ref>  

— глава кумар — носит также имя Амбхамси ("Воды"), как сообщает нам об этом комментатор "Вишну-пураны". Откуда это имя? Дело в том, что слово "воды" служило ещё одним обозначением "Великой Бездны", перво-вод пространства, ''хаоса'', и, кроме того, означает "Мать": слово ''Амба'' обозначает Адити и акашу, небесную Деву-Мать видимой вселенной. А кроме того, "воды потопа" именуются также {{Стиль С-Капитель|великим драконом}}<ref>См. Л. Вернон Харкорт. Учение о потопе (L. Vernon Harcourt, "The Doctrine of the Deluge," 1838): ". . . египтяне обожествляли воды потопа . . . в виде великого Дракона, лежащего в глубине рек . . ." — 2:51 (''SDR'', TUP). </ref> (Офисом, Офиоморфосом).<ref>См. King, Gnostics: ". . . Дух возлежит на хаосе, то есть на ''водах Творения'', которые суть материя, вода, тьма, бездна". ". . . Гений Офис, которого схватил и покарал Иалдаваоф, . . . низвергнув в Бездну, и который утратил свою первозданную чистоту из-за погружения в материю, а потому превратился в точный образ своего соузника, Офиоморфоса" — pp. 96, 99 (''SDR'', TUP). </ref>  

В разделе "Символика", прилагаемом к стансам в томе II, мы обратим внимание на то, что рудры выступают в семеричном образе "духов огня". Там же мы рассмотрим ранние и поздние формы креста (3 + 4) и с этой целью используем для сопоставления систему чисел пифагорейцев и еврейскую метрологию. И тогда во всей своей гигантской значимости предстанет перед нами число ''семь'' как числовая основа природы. Мы проанализируем его с точки зрения вед и халдейских священных писаний, рассмотрим, в каком виде оно пребывало в Египте за многие тысячелетия до Р. Х. и как трактовалось в литературе гностиков. Мы покажем, что его значение как основополагающего числа получает признание также и со стороны физической науки, и попытаемся доказать, что значение, приписываемое числу ''семь'' на протяжении всей античности, — не плод досужей фантазии неких незнаек-жрецов, а результат их глубоких познаний в области законов природы.  

В разделе "Символика", прилагаемом к стансам в томе II, мы обратим внимание на то, что рудры выступают в семеричном образе "духов огня". Там же мы рассмотрим ранние и поздние формы креста (3 + 4) и с этой целью используем для сопоставления систему чисел пифагорейцев и еврейскую метрологию. И тогда во всей своей гигантской значимости предстанет перед нами число ''семь'' как числовая основа природы. Мы проанализируем его с точки зрения вед и халдейских священных писаний, рассмотрим, в каком виде оно пребывало в Египте за многие тысячелетия до Р. Х. и как трактовалось в литературе гностиков. Мы покажем, что его значение как основополагающего числа получает признание также и со стороны физической науки, и попытаемся доказать, что значение, приписываемое числу ''семь'' на протяжении всей античности, — не плод досужей фантазии неких незнаек-жрецов, а результат их глубоких познаний в области законов природы.