Строка 6: |
Строка 6: |
| 1. Эти наставления предназначены для тех, кому неведомы опасности низших'' иддхи''<ref name="5 [5">Палийское слово ''иддхи'' — синоним санскритского ''сиддхи'', обозначающего психические способности, сверхномальные силы человека. Существуют два класса сиддх. Первый класс включает в себя низшие, грубые психические и ментальные энергии; тогда как второй требует совершенного владения духовными способностями. Кришна в «Шримад-Бхагавате» говорит: «Тому, кто практикует йогу, кто смирил свои чувства и сконцентрировал на мне свой разум, — такому йогу все сиддхи готовы служить».</ref>. | | 1. Эти наставления предназначены для тех, кому неведомы опасности низших'' иддхи''<ref name="5 [5">Палийское слово ''иддхи'' — синоним санскритского ''сиддхи'', обозначающего психические способности, сверхномальные силы человека. Существуют два класса сиддх. Первый класс включает в себя низшие, грубые психические и ментальные энергии; тогда как второй требует совершенного владения духовными способностями. Кришна в «Шримад-Бхагавате» говорит: «Тому, кто практикует йогу, кто смирил свои чувства и сконцентрировал на мне свой разум, — такому йогу все сиддхи готовы служить».</ref>. |
| | | |
− | 2. Кто захочет услыхать голос'' нады''<ref name="6 [6">''Нада'' — «беззвучный Голос», или «Голос Безмолвия»; еще ближе к подлинному смыслу было бы «Голос в Духовном Звуке», так как нада — санскритское слово, соответствующее термину священного языка ''сензар''.</ref> — «беззвучный Звук» — и понять его, тот должен постичь сущность дхараны<ref name="7 [7">''Дхарана'' — напряженное и совершенное сосредоточение на внутреннем объекте, сопровождаемое полным отвлечением от внешнего мира и от мира чувств.</ref>. | + | 2. Кто захочет услыхать голос'' нады''<ref name="6 [6">''Нада'' — «беззвучный Голос», или «Голос Безмолвия»; ещё ближе к подлинному смыслу было бы «Голос в Духовном Звуке», так как нада — санскритское слово, соответствующее термину священного языка ''сензар''.</ref> — «беззвучный Звук» — и понять его, тот должен постичь сущность дхараны<ref name="7 [7">''Дхарана'' — напряжённое и совершенное сосредоточение на внутреннем объекте, сопровождаемое полным отвлечением от внешнего мира и от мира чувств.</ref>. |
| | | |
| 3. Достигнув равнодушия к объектам восприятия, ученик должен найти царя чувств, творца мысли, того, который зарождает иллюзии. | | 3. Достигнув равнодушия к объектам восприятия, ученик должен найти царя чувств, творца мысли, того, который зарождает иллюзии. |
Строка 22: |
Строка 22: |
| 9. Прежде чем душа сможет увидеть, следует достичь гармонии внутри, и телесные очи должны закрыться навсегда для всякой иллюзии. | | 9. Прежде чем душа сможет увидеть, следует достичь гармонии внутри, и телесные очи должны закрыться навсегда для всякой иллюзии. |
| | | |
− | 10. Прежде чем душа сможет услышать, образ (человек) должен стать одинаково глухим как к грому, так и к шепоту, как к реву слонов, так и к серебристому жужжанию золотого светляка. | + | 10. Прежде чем душа сможет услышать, образ (человек) должен стать одинаково глухим как к грому, так и к шёпоту, как к рёву слонов, так и к серебристому жужжанию золотого светляка. |
| | | |
− | 11. Прежде чем душа сможет разуметь и вспоминать, она должна соединиться с Безмолвно Говорящим так же, как соединен с умом ваятеля тот образ, по которому придается форма глине. | + | 11. Прежде чем душа сможет разуметь и вспоминать, она должна соединиться с Безмолвно Говорящим так же, как соединён с умом ваятеля тот образ, по которому придаётся форма глине. |
| | | |
| 12. Ибо тогда душа услышит и вспомнит. | | 12. Ибо тогда душа услышит и вспомнит. |
Строка 34: |
Строка 34: |
| и скажет: | | и скажет: |
| | | |
− | 14. Если твоя душа улыбается, купаясь в солнечном сиянии твоей жизни; если она поет внутри своей оболочки из плоти и материи; если она рыдает в своем замке иллюзии; если она силится оборвать серебряную нить, связующую ее с Учителем<ref name="9 [9">''«Великий Учитель»'' — термин, употребляемый лану, или челами, для обозначения Высшего «Я». Это эквивалент Авалокитешвары, Ади-будды буддийских оккультистов, Атмана, «Я» (Высшего Я) браминов и Христоса древних гностиков.</ref>, — знай, о ученик, твоя душа из праха. | + | 14. Если твоя душа улыбается, купаясь в солнечном сиянии твоей жизни; если она поёт внутри своей оболочки из плоти и материи; если она рыдает в своем замке иллюзии; если она силится оборвать серебряную нить, связующую её с Учителем<ref name="9 [9">''«Великий Учитель»'' — термин, употребляемый лану, или челами, для обозначения Высшего «Я». Это эквивалент Авалокитешвары, Ади-будды буддийских оккультистов, Атмана, «Я» (Высшего Я) браминов и Христоса древних гностиков.</ref>, — знай, о ученик, твоя душа из праха. |
| | | |
− | 15. Если распускающаяся душа<ref name="10 [10">В данном случае под душой подразумевается человеческое ''эго'', или Манас, называемый в нашей оккультной семеричной классификации человеческой душой, в отличие от духовной и животной душ.</ref> твоя прислушивается к тревогам мира сего; если на гремящий голос великой иллюзии<ref name="11 [11">''Махамайя,'' «великая Иллюзия», объективная Вселенная.</ref> она дает ответ; если, устрашенная при виде жарких слез страдания, если, оглушенная скорбными воплями, она отступит, подобно пугливой черепахе, под защиту своей''' самости''', знай, о ученик: душа твоя — безмолвного Бога своего недостойный ковчег. | + | 15. Если распускающаяся душа<ref name="10 [10">В данном случае под душой подразумевается человеческое ''эго'', или Манас, называемый в нашей оккультной семеричной классификации человеческой душой, в отличие от духовной и животной душ.</ref> твоя прислушивается к тревогам мира сего; если на гремящий голос великой иллюзии<ref name="11 [11">''Махамайя,'' «великая Иллюзия», объективная Вселенная.</ref> она даёт ответ; если, устрашённая при виде жарких слёз страдания, если, оглушённая скорбными воплями, она отступит, подобно пугливой черепахе, под защиту своей''' самости''', знай, о ученик: душа твоя — безмолвного Бога своего недостойный ковчег. |
| | | |
− | 16. Когда, укрепившись, твоя душа выступит из своего надежного убежища и, вырвавшись из защищавшего ее ковчега, протянет свою серебряную нить и устремится вперед; если, узрев свое отражение на волнах пространства, она шепнет: «Это я», — знай, о ученик, что душа твоя захвачена в паутину обольщения<ref name="12 [12">''Саккаядиттхи'', «иллюзия» личности.</ref>. | + | 16. Когда, укрепившись, твоя душа выступит из своего надёжного убежища и, вырвавшись из защищавшего её ковчега, протянет свою серебряную нить и устремится вперёд; если, узрев свое отражение на волнах пространства, она шепнёт: «Это я», — знай, о ученик, что душа твоя захвачена в паутину обольщения<ref name="12 [12">''Саккаядиттхи'', «иллюзия» личности.</ref>. |
| | | |
| 17. Земля эта, ученик, есть Чертог Скорби, где по всему пути тяжких испытаний расставлены западни, чтобы уловить твое «Я»<ref name="13 [13">{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|На протяжении всей книги Е.П.Блаватская использует различные виды и размеры шрифта для уточнения оттенков значения. Так,''' Мировое Я '''— это Атма; «Я» — это бессмертное перерождающееся ''эго''; а «я» — преходящая, смертная личность.}}</ref> обольщением, имя которому «великая ересь»<ref>''Аттавада'' — ересь, допускающая существование души или, вернее, отделенность души, или индивидуальной сущности, от единой, бесконечной вселенской Души.</ref>. | | 17. Земля эта, ученик, есть Чертог Скорби, где по всему пути тяжких испытаний расставлены западни, чтобы уловить твое «Я»<ref name="13 [13">{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|На протяжении всей книги Е.П.Блаватская использует различные виды и размеры шрифта для уточнения оттенков значения. Так,''' Мировое Я '''— это Атма; «Я» — это бессмертное перерождающееся ''эго''; а «я» — преходящая, смертная личность.}}</ref> обольщением, имя которому «великая ересь»<ref>''Аттавада'' — ересь, допускающая существование души или, вернее, отделенность души, или индивидуальной сущности, от единой, бесконечной вселенской Души.</ref>. |
Строка 44: |
Строка 44: |
| 18. Эта земля, о несведущий ученик, лишь печальное преддверье, ведущее в сумерки, за которыми расстилается долина истинного света, того света, что не угасим никакими бурями, что горит без фитиля и без масла. | | 18. Эта земля, о несведущий ученик, лишь печальное преддверье, ведущее в сумерки, за которыми расстилается долина истинного света, того света, что не угасим никакими бурями, что горит без фитиля и без масла. |
| | | |
− | 19. Великий Закон гласит: «Чтобы стать '''Знающим Мировое “Я”'''<ref name="15 [15">''Таттваджнани'' — тот, кто знает или различает принципы в природе и в человеке; и ''Атмаджнани'' — тот, кто знает Атман, или Мировое Единое «Я».</ref>, ты должен познать свое собственное “Я”. Для этого должен ты отбросить свое “Я” в “не-я”, свое бытие — в небытие, и тогда только можешь ты почить между крылами Великой Птицы. Воистину сладостно успокоиться в крылах Того, что не рождается и не умирает, что есть АУМ<ref name="16 [16">Калахамса, Птица, или Лебедь, (см. примечание 18). «Нандабинду-упанишада» (Ригведа), в переводе кумбаконамского Теософского Общества гласит: «Слог ''А'' считается ее [птицы Хамсы] правым крылом; слог ''У'' — левым, а ''М'' — ее хвостом. Ее головой считается'' артхаматра'' (слог половинного размера)».</ref> на протяжении бесконечных веков<ref name="17 [17">Вечность имеет на Востоке совершенно иное значение, чем у нас на Западе. Этим словом обозначают, как правило, 100 лет, или «век», Брахмы, Махакальпу, или период протяженностью в 311 040 000 000 000 лет.</ref>. | + | 19. Великий Закон гласит: «Чтобы стать '''Знающим Мировое “Я”'''<ref name="15 [15">''Таттваджнани'' — тот, кто знает или различает принципы в природе и в человеке; и ''Атмаджнани'' — тот, кто знает Атман, или Мировое Единое «Я».</ref>, ты должен познать своё собственное “Я”. Для этого должен ты отбросить своё “Я” в “не-я”, своё бытие — в небытие, и тогда только можешь ты почить между крылами Великой Птицы. Воистину сладостно успокоиться в крылах Того, что не рождается и не умирает, что есть АУМ<ref name="16 [16">Калахамса, Птица, или Лебедь, (см. примечание 18). «Нандабинду-упанишада» (Ригведа), в переводе кумбаконамского Теософского Общества гласит: «Слог ''А'' считается её [птицы Хамсы] правым крылом; слог ''У'' — левым, а ''М'' — её хвостом. Её головой считается'' артхаматра'' (слог половинного размера)».</ref> на протяжении бесконечных веков<ref name="17 [17">Вечность имеет на Востоке совершенно иное значение, чем у нас на Западе. Этим словом обозначают, как правило, 100 лет, или «век», Брахмы, Махакальпу, или период протяженностью в 311 040 000 000 000 лет.</ref>. |
| | | |
| 20. Взберись на Птицу Жизни, если хочешь познать<ref name="18 [18">Та же «Нандабинду-упанишада» утверждает: «Йог, взобравшийся на Хамсу (таким образом, созерцающий АУМ), не подвержен влиянию кармы или ''крор'' грехов». Крора равна 10 000 000.</ref>. | | 20. Взберись на Птицу Жизни, если хочешь познать<ref name="18 [18">Та же «Нандабинду-упанишада» утверждает: «Йог, взобравшийся на Хамсу (таким образом, созерцающий АУМ), не подвержен влиянию кармы или ''крор'' грехов». Крора равна 10 000 000.</ref>. |
Строка 50: |
Строка 50: |
| 21. Отдай свою жизнь, если хочешь жить<ref name="19 [19">Отдай жизнь физической личности, если хочешь жить в Духе.</ref>. | | 21. Отдай свою жизнь, если хочешь жить<ref name="19 [19">Отдай жизнь физической личности, если хочешь жить в Духе.</ref>. |
| | | |
− | 22. Три Чертога, о усталый странник, ведут к окончанию многотрудного Пути. Три Чертога, о победитель Мары<ref name="20 [20">''Мара ''в экзотерической религии означает демона, асуру, в эзотерической философии он олицетворяет соблазн, действующий через человеческие пороки, в буквальном переводе: «то, что убивает душу». Он изображается в виде властелина, увенчанного короной, в которой сверкает драгоценный камень такого блеска, что глядящий на него слепнет; «блеск» есть указание на обаяние, которым порок обольщает некоторых людей.</ref>, проведут тебя через три состояния<ref name="21 [21">Три состояния сознания: бодрствование —'' джаграт''; сон —'' свапна''; глубокий сон —'' сушупти''; эти три состояния ведут в четвертое.</ref> в четвертое<ref name="22 [22">''Турья'' — это состояние лежит за пределами сна без сновидений, то есть является самым высоким из всех. Это высшее духовное сознание.</ref>, а оттуда — в семь миров<ref name="23 [23">Некоторые восточные мистики помещают семь планов бытия, или семь духовных ''лок'', или миров, в тело Калахамсы — лебедя, пребывающего вне пространства и времени, способного становиться лебедем ''во'' времени (когда он из Брахмана превращается в Брахму).</ref>, в миры Вечного Покоя. | + | 22. Три Чертога, о усталый странник, ведут к окончанию многотрудного Пути. Три Чертога, о победитель Мары<ref name="20 [20">''Мара ''в экзотерической религии означает демона, асуру, в эзотерической философии он олицетворяет соблазн, действующий через человеческие пороки, в буквальном переводе: «то, что убивает душу». Он изображается в виде властелина, увенчанного короной, в которой сверкает драгоценный камень такого блеска, что глядящий на него слепнет; «блеск» есть указание на обаяние, которым порок обольщает некоторых людей.</ref>, проведут тебя через три состояния<ref name="21 [21">Три состояния сознания: бодрствование —'' джаграт''; сон —'' свапна''; глубокий сон —'' сушупти''; эти три состояния ведут в четвёртое.</ref> в четвёртое<ref name="22 [22">''Турья'' — это состояние лежит за пределами сна без сновидений, то есть является самым высоким из всех. Это высшее духовное сознание.</ref>, а оттуда — в семь миров<ref name="23 [23">Некоторые восточные мистики помещают семь планов бытия, или семь духовных ''лок'', или миров, в тело Калахамсы — лебедя, пребывающего вне пространства и времени, способного становиться лебедем ''во'' времени (когда он из Брахмана превращается в Брахму).</ref>, в миры Вечного Покоя. |
| | | |
| 23. Если хочешь узнать их названия, слушай и запоминай. | | 23. Если хочешь узнать их названия, слушай и запоминай. |
Строка 56: |
Строка 56: |
| 24. Имя первого Чертога — Неведение, ''Авидья''<ref name="24 [24">{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|''Авидья'' (кит., ''ву-мин'') — незнание, или недостаток духовной проницательности. Китайцы говорят, что ''Фо-синь'', или сердце Будды, скрыто за завесой ''ву-мин''. ''Видья'' —'' ''это знание, а ''Гупта-Видья'' — эзотерическое Знание.}}</ref>. | | 24. Имя первого Чертога — Неведение, ''Авидья''<ref name="24 [24">{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|''Авидья'' (кит., ''ву-мин'') — незнание, или недостаток духовной проницательности. Китайцы говорят, что ''Фо-синь'', или сердце Будды, скрыто за завесой ''ву-мин''. ''Видья'' —'' ''это знание, а ''Гупта-Видья'' — эзотерическое Знание.}}</ref>. |
| | | |
− | 25. Это Чертог, в котором ты увидел свет, в котором ты живешь и умрешь<ref name="25 [25">Феноменальный мир чувств и исключительно земного сознания.</ref>. | + | 25. Это Чертог, в котором ты увидел свет, в котором ты живёшь и умрёшь<ref name="25 [25">Феноменальный мир чувств и исключительно земного сознания.</ref>. |
| | | |
− | 26. Имя второго — Чертог Познания. В нем душа твоя найдет цветы жизни, но под каждым цветком свернулась змея<ref name="26 [26">Астральная сфера, психический мир сверхчувственных восприятий и обманчивых видений — мир медиумов. Великий «астральный змей» Элифаса Леви. Еще ни один из сорванных в этих сферах цветов не был доставлен на землю без змеи, обвившейся вокруг его стебля. Это мир великой Иллюзии.</ref>. | + | 26. Имя второго — Чертог Познания. В нём душа твоя найдёт цветы жизни, но под каждым цветком свернулась змея<ref name="26 [26">Астральная сфера, психический мир сверхчувственных восприятий и обманчивых видений — мир медиумов. Великий «астральный змей» Элифаса Леви. Ещё ни один из сорванных в этих сферах цветов не был доставлен на землю без змеи, обвившейся вокруг его стебля. Это мир великой Иллюзии.</ref>. |
| | | |
− | 27. Имя третьего Чертога — Мудрость; за ним расстилаются безбрежные воды Акшары, нерушимая основа всеведения<ref name="27 [27">Область полного духовного сознания, за которой нет больше опасности для того, кто достиг ее.</ref>. | + | 27. Имя третьего Чертога — Мудрость; за ним расстилаются безбрежные воды Акшары, нерушимая основа всеведения<ref name="27 [27">Область полного духовного сознания, за которой нет больше опасности для того, кто достиг её.</ref>. |
| | | |
− | 28. Если хочешь благополучно пройти первый Чертог, не позволяй своему разуму принимать горящие в нем огни вожделения за солнечный свет Жизни. | + | 28. Если хочешь благополучно пройти первый Чертог, не позволяй своему разуму принимать горящие в нём огни вожделения за солнечный свет Жизни. |
| | | |
| 29. Если хочешь благополучно миновать второй, не останавливайся, дабы вдохнуть дурманящий аромат его цветов. Если хочешь освободиться от цепей кармы<ref name="28 [28">(П.) Цепь причин и последствий, привязывающая человека к земному существованию и вызывающая его последовательные воплощения на земле. ''Кармой'' можно назвать всю совокупность деятельности человека по отношению к себе подобным и всему миру: его настоящая жизнь представляет собою плод прошедших и в то же время семя будущих жизней; чтобы «освободить себя от цепей кармы», нужно уничтожить свой эгоизм, свою самость, стать ''сверхличным.''</ref>, не ищи своего Гуру в этой стране майи. | | 29. Если хочешь благополучно миновать второй, не останавливайся, дабы вдохнуть дурманящий аромат его цветов. Если хочешь освободиться от цепей кармы<ref name="28 [28">(П.) Цепь причин и последствий, привязывающая человека к земному существованию и вызывающая его последовательные воплощения на земле. ''Кармой'' можно назвать всю совокупность деятельности человека по отношению к себе подобным и всему миру: его настоящая жизнь представляет собою плод прошедших и в то же время семя будущих жизней; чтобы «освободить себя от цепей кармы», нужно уничтожить свой эгоизм, свою самость, стать ''сверхличным.''</ref>, не ищи своего Гуру в этой стране майи. |
Строка 70: |
Строка 70: |
| 31. Мудрые не внимают сладкозвучным голосам иллюзии. | | 31. Мудрые не внимают сладкозвучным голосам иллюзии. |
| | | |
− | 32. Ищи того, кто даст тебе жизнь<ref name="29 [29">Посвященный, который, наделяя ученика знанием, ведет того к духовному, или второму, рождению, называется Учитель, или Гуру.</ref>, в Чертоге Мудрости, который находится далее, где неведомы тени, где свет Истины сияет в неугасимой славе. | + | 32. Ищи того, кто даст тебе жизнь<ref name="29 [29">Посвящённый, который, наделяя ученика знанием, ведёт того к духовному, или второму, рождению, называется Учитель, или Гуру.</ref>, в Чертоге Мудрости, который находится далее, где неведомы тени, где свет Истины сияет в неугасимой славе. |
| | | |
− | 33. Несотворенное живет в тебе, ученик, как оно живет в Чертоге Мудрости. Если хочешь ты достигнуть его и сочетать оба света воедино, ты должен совлечь с себя темные покровы иллюзии. Заглуши голос плоти, не позволяй чувственному образу становиться между твоим светом и светом Мудрости, дабы оба могли слиться в единый свет. Когда же познаешь ты свою собственную'' аджнану''<ref name="30 [30">''Аджнана'' — неведение, противоположное джнане (знанию).</ref>, беги из Чертога Познания. Опасна его коварная красота, и нужен он только для твоего испытания. Берегись, чтобы душа твоя, ослепленная его обманчивым сиянием, не замедлила и не попалась во власть его призрачного света. | + | 33. Несотворённое живёт в тебе, ученик, как оно живёт в Чертоге Мудрости. Если хочешь ты достигнуть его и сочетать оба света воедино, ты должен совлечь с себя тёмные покровы иллюзии. Заглуши голос плоти, не позволяй чувственному образу становиться между твоим светом и светом Мудрости, дабы оба могли слиться в единый свет. Когда же познаешь ты свою собственную'' аджнану''<ref name="30 [30">''Аджнана'' — неведение, противоположное джнане (знанию).</ref>, беги из Чертога Познания. Опасна его коварная красота, и нужен он только для твоего испытания. Берегись, чтобы душа твоя, ослеплённая его обманчивым сиянием, не замедлила и не попалась во власть его призрачного света. |
| | | |
| 34. Этот свет исходит из драгоценного венца великого соблазнителя — Мары. Чувства, очарованные им, ослепляют разум и приводят беспечного к крушению. | | 34. Этот свет исходит из драгоценного венца великого соблазнителя — Мары. Чувства, очарованные им, ослепляют разум и приводят беспечного к крушению. |
| | | |
− | 35. Мотылек, привлеченный прельщающим пламенем твоей ночной лампады, обречен погибнуть в вязком масле. Беспечная душа, что слабеет в борьбе с издевающимся демоном иллюзии, вернется на землю рабою Мары. | + | 35. Мотылек, привлечённый прельщающим пламенем твоей ночной лампады, обречён погибнуть в вязком масле. Беспечная душа, что слабеет в борьбе с издевающимся демоном иллюзии, вернётся на землю рабою Мары. |
| | | |
| 36. Взирай на сонмы душ. Наблюдай, как они мечутся над бурным морем человеческой жизни и как, обессиленные, истекающие кровью, с разбитыми крыльями, они падают одна за другой во вздымающиеся волны. Истерзанные жестокими ветрами, гонимые бурей, они становятся добычей моря и исчезают в первом же глубоком водовороте. | | 36. Взирай на сонмы душ. Наблюдай, как они мечутся над бурным морем человеческой жизни и как, обессиленные, истекающие кровью, с разбитыми крыльями, они падают одна за другой во вздымающиеся волны. Истерзанные жестокими ветрами, гонимые бурей, они становятся добычей моря и исчезают в первом же глубоком водовороте. |
| | | |
− | 37. Если, пройдя Чертог Мудрости, ты захочешь достигнуть Долины Блаженства, ученик, замкни крепко чувства твои, дабы не проникла в них губительная ересь разобщения, которое оторвет тебя от Целого. | + | 37. Если, пройдя Чертог Мудрости, ты захочешь достигнуть Долины Блаженства, ученик, замкни крепко чувства твои, дабы не проникла в них губительная ересь разобщения, которое оторвёт тебя от Целого. |
| | | |
− | 38. Не позволяй твоему «рожденному в Небесах», погруженному в волны майи<ref name="31 [31">(П.) Иллюзия, мир видимых форм, преходящих и подлежащих уничтожению, противополагаемый Вечному и Неизменному.</ref> отрываться от Вселенского Родителя (Души), но добивайся, чтобы огненная сила отступила в сокровенный покой, покой Сердца<ref name="32 [32">На санскрите ''внутренние'' чертоги сердца называются ''брахмапурой''. «Огненная сила» — кундалини.</ref> и обитель Матери Мира<ref name="33 [33">«Сила» и «Мать Мира» — это имена, присваиваемые кундалини, одной из мистических йогических сил. Это ''буддхи'', воспринимаемая как активный принцип, а не как пассивный (как это обычно делается, когда ''буддхи'' рассматривается просто как носитель, или вместилище, Всевышнего Духа, Атмы). Это сила духовного электричества — творческая сила, которая, будучи пробужденной и активизированной, одинаково легко может как творить, так и убивать.</ref>. | + | 38. Не позволяй твоему «рождённому в Небесах», погружённому в волны майи<ref name="31 [31">(П.) Иллюзия, мир видимых форм, преходящих и подлежащих уничтожению, противополагаемый Вечному и Неизменному.</ref> отрываться от Вселенского Родителя (Души), но добивайся, чтобы огненная сила отступила в сокровенный покой, покой Сердца<ref name="32 [32">На санскрите ''внутренние'' чертоги сердца называются ''брахмапурой''. «Огненная сила» — кундалини.</ref> и обитель Матери Мира<ref name="33 [33">«Сила» и «Мать Мира» — это имена, присваиваемые кундалини, одной из мистических йогических сил. Это ''буддхи'', воспринимаемая как активный принцип, а не как пассивный (как это обычно делается, когда ''буддхи'' рассматривается просто как носитель, или вместилище, Всевышнего Духа, Атмы). Это сила духовного электричества — творческая сила, которая, будучи пробуждённой и активизированной, одинаково легко может как творить, так и убивать.</ref>. |
| | | |
− | 39. И тогда поднимется Сила эта из сердца в шестую область, среднюю, место между очей твоих, где станет она дыханием''' Единой Души''', голосом, наполняющим все, голосом твоего Учителя. | + | 39. И тогда поднимется Сила эта из сердца в шестую область, среднюю, место между очей твоих, где станет она дыханием''' Единой Души''', голосом, наполняющим всё, голосом твоего Учителя. |
| | | |
− | 40. Лишь тогда сможешь ты стать «Небесным Странником»<ref name="34 [34">''Кхечара'' (санскр.,'' идущий по небу'') — в шестой адхьяе'' ''«Днянешвари», книги, которую можно назвать царицей мистической литературы, сказано, что тело йога становится ''как бы созданным из ветра'', уподобляясь «облаку, из которого прорастают конечности»; после чего он [йог] начинает видеть то, что находится за морями и звездами, слышать и понимать речь дэв и постигает происходящее в уме муравья.</ref>, тем, который попирает ветра, несущиеся над водами, и ступнями своими не касается волн. | + | 40. Лишь тогда сможешь ты стать «Небесным Странником»<ref name="34 [34">''Кхечара'' (санскр.,'' идущий по небу'') — в шестой адхьяе'' ''«Днянешвари», книги, которую можно назвать царицей мистической литературы, сказано, что тело йога становится ''как бы созданным из ветра'', уподобляясь «облаку, из которого прорастают конечности»; после чего он [йог] начинает видеть то, что находится за морями и звёздами, слышать и понимать речь дэв и постигает происходящее в уме муравья.</ref>, тем, который попирает ветра, несущиеся над водами, и ступнями своими не касается волн. |
| | | |
| 41. Прежде чем вступишь ты на верхнюю ступень лестницы мистических звуков, ты должен услыхать семь различных звучаний голоса твоего'' внутреннего'' Бога. | | 41. Прежде чем вступишь ты на верхнюю ступень лестницы мистических звуков, ты должен услыхать семь различных звучаний голоса твоего'' внутреннего'' Бога. |
Строка 94: |
Строка 94: |
| 43. Второе звучит как серебряный кимвал Дхьяни, пробуждающий мерцающие звезды. | | 43. Второе звучит как серебряный кимвал Дхьяни, пробуждающий мерцающие звезды. |
| | | |
− | 44. Следующее подобно мелодичной жалобе океанского эльфа, плененного в своей раковине. | + | 44. Следующее подобно мелодичной жалобе океанского эльфа, пленённого в своей раковине. |
| | | |
| 45. За ним следует пение'' в'ины''<ref name="35 [35">''Вина'' — индийский струнный инструмент, типа лютни.</ref>. | | 45. За ним следует пение'' в'ины''<ref name="35 [35">''Вина'' — индийский струнный инструмент, типа лютни.</ref>. |
Строка 108: |
Строка 108: |
| 50. Когда шестеро<ref name="36 [36">Шесть принципов; иными словами, когда низшая личность разрушается, а внутренняя индивидуальность растворяется и теряется в седьмом принципе, Духе.</ref> побеждены и повергнуты к ногам Учителя, тогда ученик сливается с''' Единым''', отождествляется с Единым и пребывает в Нем<ref name="37 [37">Ученик становится единым с Брахманом, или Атманом.</ref>. | | 50. Когда шестеро<ref name="36 [36">Шесть принципов; иными словами, когда низшая личность разрушается, а внутренняя индивидуальность растворяется и теряется в седьмом принципе, Духе.</ref> побеждены и повергнуты к ногам Учителя, тогда ученик сливается с''' Единым''', отождествляется с Единым и пребывает в Нем<ref name="37 [37">Ученик становится единым с Брахманом, или Атманом.</ref>. |
| | | |
− | 51. Прежде чем вступить на Путь, ты должен уничтожить свое «лунное тело»<ref name="38 [38">Астральная форма, создаваемая камическим принципом, ''камарупа'', или тело желания, соответствует астральному, или личному, «я».</ref>, очистить свое «тело мысли»<ref name="39 [39">''Манаса-рупа'' соответствует индивидуальности, или перерождающемуся ''Эго'', сознание которого должно быть парализовано на нашем уровне (или на уровне низшего ''манаса'').</ref>, сделать сердце свое непорочным. | + | 51. Прежде чем вступить на Путь, ты должен уничтожить своё «лунное тело»<ref name="38 [38">Астральная форма, создаваемая камическим принципом, ''камарупа'', или тело желания, соответствует астральному, или личному, «я».</ref>, очистить своё «тело мысли»<ref name="39 [39">''Манаса-рупа'' соответствует индивидуальности, или перерождающемуся ''Эго'', сознание которого должно быть парализовано на нашем уровне (или на уровне низшего ''манаса'').</ref>, сделать сердце своё непорочным. |
| | | |
− | 52. Вечной жизни чистые воды, ясные и кристальные, с загрязненными потоками, рожденными проливным муссонным дождем, смешаться не могут. | + | 52. Вечной жизни чистые воды, ясные и кристальные, с загрязнёнными потоками, рождёнными проливным муссонным дождем, смешаться не могут. |
| | | |
| 53. Капли небесной росы, сверкающие в первых утренних лучах солнца на груди лотоса, падая на землю, превращаются в комочек глины. Смотри — чистая жемчужина стала пятном грязи. | | 53. Капли небесной росы, сверкающие в первых утренних лучах солнца на груди лотоса, падая на землю, превращаются в комочек глины. Смотри — чистая жемчужина стала пятном грязи. |
| | | |
− | 54. Борись с нечистыми своими мыслями ранее, чем они одолеют тебя. Не щади их, как они не щадят тебя, ибо, если уступишь ты им и они укрепятся и начнут расти, знай воистину: мысли твои одолеют и убьют тебя. Берегись, ученик, не позволяй даже тени их приближаться к тебе. Ибо тень эта начнет расти, становиться больше и сильнее, и затем это порождение мрака поглотит твое существо прежде, чем ты успеешь осознать присутствие этого мерзкого черного чудища. | + | 54. Борись с нечистыми своими мыслями ранее, чем они одолеют тебя. Не щади их, как они не щадят тебя, ибо, если уступишь ты им и они укрепятся и начнут расти, знай воистину: мысли твои одолеют и убьют тебя. Берегись, ученик, не позволяй даже тени их приближаться к тебе. Ибо тень эта начнет расти, становиться больше и сильнее, и затем это порождение мрака поглотит твоё существо прежде, чем ты успеешь осознать присутствие этого мерзкого чёрного чудища. |
| | | |
− | 55. Ранее чем твоя мистическая сила<ref name="40 [40">Кундалини называют «змеевидной» или кольцеобразной силой из-за ее спирального действия или продвижения в теле аскета, который развивает ее в себе. Это электрическая, огненная оккультная, или фохатическая, сила — великая изначальная сила, лежащая в основе всей органической и неорганической материи.</ref> сделает тебя божественным, ты, лану, должен обрести способность волей убить свою лунную форму. | + | 55. Ранее чем твоя мистическая сила<ref name="40 [40">Кундалини называют «змеевидной» или кольцеобразной силой из-за её спирального действия или продвижения в теле аскета, который развивает её в себе. Это электрическая, огненная оккультная, или фохатическая, сила — великая изначальная сила, лежащая в основе всей органической и неорганической материи.</ref> сделает тебя божественным, ты, лану, должен обрести способность волей убить свою лунную форму. |
| | | |
| 56. Материальное «я» и духовное «Я» не смогут встретиться никогда. Один из двух должен исчезнуть, ибо нет места для обоих. | | 56. Материальное «я» и духовное «Я» не смогут встретиться никогда. Один из двух должен исчезнуть, ибо нет места для обоих. |
Строка 122: |
Строка 122: |
| 57. Прежде чем разум твоей души прозреет, зародыш личности должен быть разрушен, червь чувственности уничтожен без возврата к жизни. | | 57. Прежде чем разум твоей души прозреет, зародыш личности должен быть разрушен, червь чувственности уничтожен без возврата к жизни. |
| | | |
− | 58. Ты не можешь идти по Пути, не сделавшись сам этим Путем<ref name="41 [41">Этот Путь упоминается во всех мистических сочинениях. Как говорит в «Днянешвари» Кришна: «Нашедший этот Путь... отправляется ли он к расцвету востока, или к чертогам запада,'' без движения'', о держащий лук,'' пребывает путник на этой дороге''. На этой стезе, в какое бы место он ни пришел, ''то место становится его собственным “Я”''». «Ты — Путь», — говорят сведущему гуру; и эти же самые слова он повторяет своему ученику после посвящения. «Я есмь Путь...» — говорит другой Учитель.</ref>. | + | 58. Ты не можешь идти по Пути, не сделавшись сам этим Путём<ref name="41 [41">Этот Путь упоминается во всех мистических сочинениях. Как говорит в «Днянешвари» Кришна: «Нашедший этот Путь... отправляется ли он к расцвету востока, или к чертогам запада,'' без движения'', о держащий лук,'' пребывает путник на этой дороге''. На этой стезе, в какое бы место он ни пришёл, ''то место становится его собственным “Я”''». «Ты — Путь», — говорят сведущему гуру; и эти же самые слова он повторяет своему ученику после посвящения. «Я есмь Путь...» — говорит другой Учитель.</ref>. |
| | | |
− | 59. Да внемлет душа твоя каждому крику страдания подобно тому, как священный лотос обнажает сердце свое, чтобы напитаться лучами утреннего солнца. | + | 59. Да внемлет душа твоя каждому крику страдания подобно тому, как священный лотос обнажает сердце своё, чтобы напитаться лучами утреннего солнца. |
| | | |
− | 60. Не допускай, чтобы палящее солнце осушило хотя бы единую слезу страдания, прежде чем ты сам не сотрешь ее с очей скорбящего. | + | 60. Не допускай, чтобы палящее солнце осушило хотя бы единую слезу страдания, прежде чем ты сам не сотрёшь её с очей скорбящего. |
| | | |
− | 61. И да ниспадет каждая жгучая слеза человеческая в глубину твоего сердца и да пребывает она там; не удаляй ее, пока не устранится печаль, ее родившая. | + | 61. И да ниспадет каждая жгучая слеза человеческая в глубину твоего сердца и да пребывает она там; не удаляй её, пока не устранится печаль, её родившая. |
| | | |
− | 62. О ты, сердце которого полно милосердия, знай, что эти слезы — струи, орошающие поля бессмертного сострадания. Только на такой почве расцветает полуночный цветок Будды<ref name="42 [42">Состояние Адепта, «цветок бодхисатвы».</ref>, отыскать который еще труднее, чем цветок дерева вогай. Это — зерно освобождения от перерождений. Оно ограждает Архата и от духа распрей, и от вожделения и ведет его через долины бытия к миру и блаженству, которые можно отыскать только в стране безмолвия и не-бытия<ref name="43 [43">(П.) Нирвана есть небытие только с точки зрения нашего конечного сознания. В действительности нирвана — страна блаженства, она равнозначна абсолютному бытию; так же как абсолютное сознание, с точки зрения ограниченного сознания, равносильно бессознанию, ибо оно соединяет воедино познающего, познаваемое и познание.</ref>. | + | 62. О ты, сердце которого полно милосердия, знай, что эти слёзы — струи, орошающие поля бессмертного сострадания. Только на такой почве расцветает полуночный цветок Будды<ref name="42 [42">Состояние Адепта, «цветок бодхисатвы».</ref>, отыскать который ещё труднее, чем цветок дерева вогай. Это — зерно освобождения от перерождений. Оно ограждает Архата и от духа распрей, и от вожделения и ведёт его через долины бытия к миру и блаженству, которые можно отыскать только в стране безмолвия и не-бытия<ref name="43 [43">(П.) Нирвана есть небытие только с точки зрения нашего конечного сознания. В действительности нирвана — страна блаженства, она равнозначна абсолютному бытию; так же как абсолютное сознание, с точки зрения ограниченного сознания, равносильно бессознанию, ибо оно соединяет воедино познающего, познаваемое и познание.</ref>. |
| | | |
| 63. Убей желание, но, убивая его, следи, чтобы оно не воскресло вновь. | | 63. Убей желание, но, убивая его, следи, чтобы оно не воскресло вновь. |
Строка 140: |
Строка 140: |
| 66. Помогай природе и работай заодно с ней; и тогда природа признает в тебе одного из своих творцов и станет покорна тебе. | | 66. Помогай природе и работай заодно с ней; и тогда природа признает в тебе одного из своих творцов и станет покорна тебе. |
| | | |
− | 67. И откроет перед тобой широко вход в свои сокровенные недра, обнажит перед взорами твоими сокровища, заключенные в глубинах ее чистого, девственного лона. Незапятнанная плотским прикосновением, она раскрывает свои сокровища только никогда не смыкающимся очам Духа, для которых нет покровов ни в одном из ее царств. | + | 67. И откроет перед тобой широко вход в свои сокровенные недра, обнажит перед взорами твоими сокровища, заключённые в глубинах её чистого, девственного лона. Незапятнанная плотским прикосновением, она раскрывает свои сокровища только никогда не смыкающимся очам Духа, для которых нет покровов ни в одном из её царств. |
| | | |
| 68. И откроет она тебе способ и путь; и укажет тебе первые врата, и вторые, и третьи, вплоть до седьмых. И за ними — цель, за которой, купаясь в солнечных лучах Духа, пребывает слава невыразимая, увидеть которую можно лишь глазами души. | | 68. И откроет она тебе способ и путь; и укажет тебе первые врата, и вторые, и третьи, вплоть до седьмых. И за ними — цель, за которой, купаясь в солнечных лучах Духа, пребывает слава невыразимая, увидеть которую можно лишь глазами души. |
| | | |
− | 69. Лишь одна стезя ведет на Путь; лишь на самом конце его может быть услышан Голос Безмолвия. Лестница, по которой стремящийся поднимается, построена из ступеней страдания и скорби; утешить их может лишь голос праведности. Горе же тебе, ученик, если хотя бы единый порок ты не покинул внизу, ибо тогда лестница подломится и низвергнет тебя. Подножие ее стоит в глубокой трясине заблуждений и грехов твоих, и, прежде чем ты дерзнешь перейти через широкую пропасть материи, ты должен омыть ноги свои в водах отречения. Смотри же, чтобы не встать тебе, не омыв своих ног, даже на самую нижнюю ступеньку лестницы. Горе тому, кто осмелится нечистыми ногами осквернить хотя бы единую ступень. Темная и вязкая грязь затвердеет и пригвоздит стопы дерзновенного. И подобно птице, пойманной на клей лукавым птицеловом, он будет лишен возможности продвижения. Пороки его обретут форму и повлекут его вниз. Его грехи поднимут голоса свои подобно шакалам, хохочущим и рыдающим на закате солнца; мысли его станут ратью, которая захватит его и уведет с собою как пленника, обращенного в рабство. | + | 69. Лишь одна стезя ведёт на Путь; лишь на самом конце его может быть услышан Голос Безмолвия. Лестница, по которой стремящийся поднимается, построена из ступеней страдания и скорби; утешить их может лишь голос праведности. Горе же тебе, ученик, если хотя бы единый порок ты не покинул внизу, ибо тогда лестница подломится и низвергнет тебя. Подножие её стоит в глубокой трясине заблуждений и грехов твоих, и, прежде чем ты дерзнёшь перейти через широкую пропасть материи, ты должен омыть ноги свои в водах отречения. Смотри же, чтобы не встать тебе, не омыв своих ног, даже на самую нижнюю ступеньку лестницы. Горе тому, кто осмелится нечистыми ногами осквернить хотя бы единую ступень. Тёмная и вязкая грязь затвердеет и пригвоздит стопы дерзновенного. И подобно птице, пойманной на клей лукавым птицеловом, он будет лишен возможности продвижения. Пороки его обретут форму и повлекут его вниз. Его грехи поднимут голоса свои подобно шакалам, хохочущим и рыдающим на закате солнца; мысли его станут ратью, которая захватит его и уведет с собою как пленника, обращённого в рабство. |
| | | |
| 70. Убей свои желания, лану, отними силу у своих слабостей, прежде чем сделаешь первый шаг в этом торжественном восхождении. | | 70. Убей свои желания, лану, отними силу у своих слабостей, прежде чем сделаешь первый шаг в этом торжественном восхождении. |
| | | |
− | 71. Истреби свои грехи, сделай их навеки безгласными, прежде чем начнешь свое восхождение. | + | 71. Истреби свои грехи, сделай их навеки безгласными, прежде чем начнёшь своё восхождение. |
| | | |
− | 72. Утишь свои мысли и устреми все свое внимание на твоего Учителя, которого ты еще не видишь, но чье присутствие уже ощущаешь. | + | 72. Утишь свои мысли и устреми всё своё внимание на твоего Учителя, которого ты ещё не видишь, но чьё присутствие уже ощущаешь. |
| | | |
| 73. Сочетай все свои чувства в одно, если хочешь быть в безопасности от врага. Лишь такое чувство, сокрытое в пустоте твоего мозга, откроет пред твоими слабыми глазами крутой путь, ведущий к твоему Учителю. | | 73. Сочетай все свои чувства в одно, если хочешь быть в безопасности от врага. Лишь такое чувство, сокрытое в пустоте твоего мозга, откроет пред твоими слабыми глазами крутой путь, ведущий к твоему Учителю. |
| | | |
− | 74. Долга и утомительна дорога, расстилающаяся перед тобой, о ученик. Одна-единственная мысль о прошлом, оставленном позади, потянет тебя вниз, и сызнова придется тебе начинать тяжелый подъем. | + | 74. Долга и утомительна дорога, расстилающаяся перед тобой, о ученик. Одна-единственная мысль о прошлом, оставленном позади, потянет тебя вниз, и сызнова придется тебе начинать тяжёлый подъем. |
| | | |
| 75. Убей в себе воспоминание о прежних испытаниях. Не оглядывайся назад, иначе ты погиб. | | 75. Убей в себе воспоминание о прежних испытаниях. Не оглядывайся назад, иначе ты погиб. |
Строка 160: |
Строка 160: |
| 76. Не верь, что вожделение можно уничтожить, пока питаешь и удовлетворяешь его, ибо это — ложь, внушенная Марой. Питанием порок разрастается и усиливается, как червь, жиреющий в сердце цветка. | | 76. Не верь, что вожделение можно уничтожить, пока питаешь и удовлетворяешь его, ибо это — ложь, внушенная Марой. Питанием порок разрастается и усиливается, как червь, жиреющий в сердце цветка. |
| | | |
− | 77. И розе придется снова стать бутоном и снова вырасти на материнском стебле, чтобы на сей раз не позволить паразиту прогрызть ее сердцевину и высосать ее жизненные соки. | + | 77. И розе придётся снова стать бутоном и снова вырасти на материнском стебле, чтобы на сей раз не позволить паразиту прогрызть её сердцевину и высосать её жизненные соки. |
| | | |
| 78. Золотое древо должно дать драгоценные побеги, прежде чем бури иссушат его ствол. | | 78. Золотое древо должно дать драгоценные побеги, прежде чем бури иссушат его ствол. |
| | | |
− | 79. Ученик должен снова стать ''ребенком, каким он был когда-то'', прежде чем его слуха сможет коснуться первый звук. | + | 79. Ученик должен снова стать ''ребёнком, каким он был когда-то'', прежде чем его слуха сможет коснуться первый звук. |
| | | |
− | 80. Свет от''' Единого Учителя''', неугасимый золотой Свет Духа, изливает на ученика свои светозарные лучи с самого начала Пути. Они пронизывают густые, темные облака материи. | + | 80. Свет от''' Единого Учителя''', неугасимый золотой Свет Духа, изливает на ученика свои светозарные лучи с самого начала Пути. Они пронизывают густые, тёмные облака материи. |
| | | |
− | 81. То здесь, то там лучи эти озаряют ее подобно солнечным зайчикам, освещающим землю сквозь густую листву зарослей джунглей, и отражаются светлыми бликами на темной земле. Но помни, ученик: до тех пор пока плоть не перестанет желать, голова не остынет и душа не станет твердой и чистой, как сверкающий алмаз, сияние не сможет проникнуть в сокровенный чертог, его солнечный свет не согреет сердца, и мистические звуки<ref name="45 [45">Эти мистические звуки, или мелодия, которые йоги называют ''анахаташабдой'', аскет слышит в начале своего цикла медитации.'' Анахата'' — четвертая чакра.</ref> с высот Акаши не достигнут твоего слуха, как бы ревностно ты ни слушал на первой ступени. | + | 81. То здесь, то там лучи эти озаряют её подобно солнечным зайчикам, освещающим землю сквозь густую листву зарослей джунглей, и отражаются светлыми бликами на тёмной земле. Но помни, ученик: до тех пор пока плоть не перестанет желать, голова не остынет и душа не станет твёрдой и чистой, как сверкающий алмаз, сияние не сможет проникнуть в сокровенный чертог, его солнечный свет не согреет сердца, и мистические звуки<ref name="45 [45">Эти мистические звуки, или мелодия, которые йоги называют ''анахаташабдой'', аскет слышит в начале своего цикла медитации.'' Анахата'' — четвёртая чакра.</ref> с высот Акаши не достигнут твоего слуха, как бы ревностно ты ни слушал на первой ступени. |
| | | |
| 82. Пока не услышишь, ты не можешь видеть. | | 82. Пока не услышишь, ты не можешь видеть. |
| | | |
− | 83. Пока не начнешь видеть, ты не можешь слышать. Видеть и слышать — вот вторая ступень<ref name="46 [46">{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|Между второй и четвертой стадиями возникает пустота, указывающая на то, что третья стадия пропущена. Хотя нам известны пять внешних чувств, здесь перечислены только четыре из них — зрение, слух, обоняние и вкус. Пятое, осязание, пропущено; однако нам говорят, что на четвертой стадии остальные четыре чувства сливаются вместе, переходя во ''внутреннее'' осязание. Ученик «должен избегать телесного контакта (то есть не должен прикасаться и допускать прикосновения) с другими людьми и с животными. Ему нельзя иметь никаких домашних животных, запрещено притрагиваться даже к некоторым деревьям и растениям» (P.O., p. 14).}}</ref>. | + | 83. Пока не начнёшь видеть, ты не можешь слышать. Видеть и слышать — вот вторая ступень<ref name="46 [46">{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|Между второй и четвёртой стадиями возникает пустота, указывающая на то, что третья стадия пропущена. Хотя нам известны пять внешних чувств, здесь перечислены только четыре из них — зрение, слух, обоняние и вкус. Пятое, осязание, пропущено; однако нам говорят, что на четвёртой стадии остальные четыре чувства сливаются вместе, переходя во ''внутреннее'' осязание. Ученик «должен избегать телесного контакта (то есть не должен прикасаться и допускать прикосновения) с другими людьми и с животными. Ему нельзя иметь никаких домашних животных, запрещено притрагиваться даже к некоторым деревьям и растениям» (P.O., p. 14).}}</ref>. |
| | | |
− | 84. Когда ученик видит и слышит, обоняет, чувствует вкус при закрытых глазах и ушах, замкнутых устах и ноздрях; когда четыре чувства сливаются и готовы перейти в пятое — внутреннее осязание, тогда ученик вступил на четвертую ступень. | + | 84. Когда ученик видит и слышит, обоняет, чувствует вкус при закрытых глазах и ушах, замкнутых устах и ноздрях; когда четыре чувства сливаются и готовы перейти в пятое — внутреннее осязание, тогда ученик вступил на четвёртую ступень. |
| | | |
| 85. А на пятой, о губитель своих мыслей, все чувства вновь должны быть убиты, и без возврата к жизни<ref name="47 [47">Это означает, что на шестой ступени развития, которой в оккультной системе соответствует дхарана, все чувства, как индивидуальные способности, должны быть «убиты» (то есть парализованы на этом уровне). Все они должны слиться в одно, ''седьмое'', наиболее духовное чувство.</ref>. | | 85. А на пятой, о губитель своих мыслей, все чувства вновь должны быть убиты, и без возврата к жизни<ref name="47 [47">Это означает, что на шестой ступени развития, которой в оккультной системе соответствует дхарана, все чувства, как индивидуальные способности, должны быть «убиты» (то есть парализованы на этом уровне). Все они должны слиться в одно, ''седьмое'', наиболее духовное чувство.</ref>. |
| | | |
− | 86. Удерживай ум свой от всех внешних предметов, от всех видимостей. Удерживайся и от внутренних образов, дабы не отбрасывали они темные тени на свет твоей Души. | + | 86. Удерживай ум свой от всех внешних предметов, от всех видимостей. Удерживайся и от внутренних образов, дабы не отбрасывали они тёмные тени на свет твоей Души. |
| | | |
| 87. Отныне ты достиг дхараны — ступени шестой. | | 87. Отныне ты достиг дхараны — ступени шестой. |
| | | |
− | 88. А когда перейдешь в седьмую, о счастливец, ты не будешь более зреть священное Три<ref name="48 [48">В раджа-йоге каждая ступень развития символизируется определенной геометрической фигурой. В данном случае это священный Треугольник, предшествующий дхаране. является знаком чел высокой ступени, в то время как другой вид треугольника символизирует высших Посвященных. Именно о символе «I» говорил Будда и использовал его для обозначения воплощенной формы Татхагаты, освобожденной от трех методов ''праджны''. Когда подготовительные и низшие стадии пройдены, ученик уже видит не , но только ***, сокращенную форму ***, полной Семерки. ''Мы не приводим здесь ее истинную форму, так как уверены, что ею непременно воспользуются шарлатаны'', которые не остановятся перед ее осквернением ради своих мошеннических целей.</ref>, ибо сам станешь Триединым. Ты сам и твой разум — как братья-близнецы, стоящие рядом; и звезда<ref name="49 [49">Звезда, горящая над головой, — это «звезда посвящения». Черная округлая точка — кастовый знак шайвов, последователей Шивы, великого покровителя всех йогов, — возможно, символизирует ныне солнце, но в древнем оккультизме символизировала именно звезду посвящения.</ref> — твоя цель — горит прямо над головой.'' Три'', пребывающие в славе и блаженстве неизреченном, отныне в мире майи не имеют более имени. Они слились в единую звезду, в огонь горящий, но не опаляющий, в тот огонь, который служит ''упадхи''<ref name="50 [50">Основа Пламени, недостижимого, пока аскет еще живет на земле.</ref> для Пламени. | + | 88. А когда перейдёшь в седьмую, о счастливец, ты не будешь более зреть священное Три<ref name="48 [48">В раджа-йоге каждая ступень развития символизируется определенной геометрической фигурой. В данном случае это священный Треугольник, предшествующий дхаране, является знаком чел высокой ступени, в то время как другой вид треугольника символизирует высших Посвященных. Именно о символе «I» говорил Будда и использовал его для обозначения воплощенной формы Татхагаты, освобождённой от трёх методов ''праджны''. Когда подготовительные и низшие стадии пройдены, ученик уже видит не , но только ***, сокращенную форму ***, полной Семерки. ''Мы не приводим здесь её истинную форму, так как уверены, что ею непременно воспользуются шарлатаны'', которые не остановятся перед её осквернением ради своих мошеннических целей.</ref>, ибо сам станешь Триединым. Ты сам и твой разум — как братья-близнецы, стоящие рядом; и звезда<ref name="49 [49">Звезда, горящая над головой, — это «звезда посвящения». Чёрная округлая точка — кастовый знак шайвов, последователей Шивы, великого покровителя всех йогов, — возможно, символизирует ныне солнце, но в древнем оккультизме символизировала именно звезду посвящения.</ref> — твоя цель — горит прямо над головой.'' Три'', пребывающие в славе и блаженстве неизреченном, отныне в мире майи не имеют более имени. Они слились в единую звезду, в огонь горящий, но не опаляющий, в тот огонь, который служит ''упадхи''<ref name="50 [50">Основа Пламени, недостижимого, пока аскет ещё живёт на земле.</ref> для Пламени. |
| | | |
− | 89. Именно это, о йог победоносный, люди именуют дхьяной<ref name="51 [51">''Дхьяна'' (см. примечание 98) — последняя ступень перед окончанием пути ''на этой земле'', пока человек не стал истинным Махатмой. Как уже было сказано, в этом состоянии раджа-йог еще сохраняет духовное сознание «Я» и действие своих высших принципов. Но еще один шаг, и он окажется на уровне выше седьмого или четвертого (согласно классификации, принятой в некоторых школах). Эти уровни исчисляются после ''пратьяхары'' (предварительной подготовки, необходимой для установления контроля над разумом и мыслями) и называются: дхарана, дхьяна и самадхи. Все три объединены под общим наименованием''' самьяма'''.</ref>, непосредственной предшественницей самадхи<ref name="52 [52">Самадхи — состояние, в котором аскет теряет сознание всякой индивидуальности, включая свою собственную. Он становится''' Всем'''.</ref>. | + | 89. Именно это, о йог победоносный, люди именуют дхьяной<ref name="51 [51">''Дхьяна'' (см. примечание 98) — последняя ступень перед окончанием пути ''на этой земле'', пока человек не стал истинным Махатмой. Как уже было сказано, в этом состоянии раджа-йог ещё сохраняет духовное сознание «Я» и действие своих высших принципов. Но ещё один шаг, и он окажется на уровне выше седьмого или четвёртого (согласно классификации, принятой в некоторых школах). Эти уровни исчисляются после ''пратьяхары'' (предварительной подготовки, необходимой для установления контроля над разумом и мыслями) и называются: дхарана, дхьяна и самадхи. Все три объединены под общим наименованием''' самьяма'''.</ref>, непосредственной предшественницей самадхи<ref name="52 [52">Самадхи — состояние, в котором аскет теряет сознание всякой индивидуальности, включая свою собственную. Он становится''' Всем'''.</ref>. |
| | | |
− | 90. Отныне твое личное «я» погрузилось в «Я», слилось с тем «Я», из которого излучилось твое бытие. | + | 90. Отныне твоё личное «я» погрузилось в «Я», слилось с тем «Я», из которого излучилось твоё бытие. |
| | | |
| 91. Где же твоя индивидуальность, лану, где сам лану? То — искра, исчезнувшая в пламени, капля в водах океана, непреходящий Луч, ставший Всем и вечным сиянием. | | 91. Где же твоя индивидуальность, лану, где сам лану? То — искра, исчезнувшая в пламени, капля в водах океана, непреходящий Луч, ставший Всем и вечным сиянием. |
Строка 192: |
Строка 192: |
| 92. Отныне, лану, ты — и деятель, и свидетель, и световой центр, и излияние лучей, свет в звуке и звук в свете. | | 92. Отныне, лану, ты — и деятель, и свидетель, и световой центр, и излияние лучей, свет в звуке и звук в свете. |
| | | |
− | 93. Все пять преград ведомы тебе, о благословенный. Ты победил их, ты — властелин шестой преграды, ты — хранитель четырех видов истины<ref name="53 [53">Северный буддизм различает следующие четыре вида истины: ''Ку'' — «страдание, или несчастья»; ''Ту'' — «соединение искушений»; ''Му'' — «победа над ними» и ''Дао'' — «Путь». Пять «препятствий» суть познание страданий, истина о человеческой бренности, гнетущие ограничения и абсолютная необходимость отказа от всех пристрастий и даже от желаний. Последним из них является «Путь Спасения».</ref>. Свет, на них ниспадающий, исходит из тебя самого, о ты, который был учеником, отныне же стал Учителем. | + | 93. Все пять преград ведомы тебе, о благословенный. Ты победил их, ты — властелин шестой преграды, ты — хранитель четырёх видов истины<ref name="53 [53">Северный буддизм различает следующие четыре вида истины: ''Ку'' — «страдание, или несчастья»; ''Ту'' — «соединение искушений»; ''Му'' — «победа над ними» и ''Дао'' — «Путь». Пять «препятствий» суть познание страданий, истина о человеческой бренности, гнетущие ограничения и абсолютная необходимость отказа от всех пристрастий и даже от желаний. Последним из них является «Путь Спасения».</ref>. Свет, на них ниспадающий, исходит из тебя самого, о ты, который был учеником, отныне же стал Учителем. |
| | | |
− | Из четырех видов Истины: | + | Из четырёх видов Истины: |
| | | |
| 94. Разве не познал ты уже все виды несчастий — истину первую? | | 94. Разве не познал ты уже все виды несчастий — истину первую? |
Строка 202: |
Строка 202: |
| 96. Не поборол ли ты в третьих вратах грех и не постиг ли тем самым третью истину? | | 96. Не поборол ли ты в третьих вратах грех и не постиг ли тем самым третью истину? |
| | | |
− | 97. И не вступил ли ты в Дао, Путь, ведущий к познанию, достигнув четвертой истины?<ref name="55 [55">Это четвертый «путь» из пяти путей перерождения, которые ведут и раскачивают все человеческие существа между вечными состояниями радости и скорби. Эти «пути» суть всего лишь разновидности единого пути, коим следует карма.</ref> | + | 97. И не вступил ли ты в Дао, Путь, ведущий к познанию, достигнув четвёртой истины?<ref name="55 [55">Это четвёртый «путь» из пяти путей перерождения, которые ведут и раскачивают все человеческие существа между вечными состояниями радости и скорби. Эти «пути» суть всего лишь разновидности единого пути, коим следует карма.</ref> |
| | | |
| 98. Отдохни же под деревом Бодхи, ибо оно — совершенство всякого знания; и узнай, что теперь ты — Владыка Самадхи, состояния безошибочного видения. | | 98. Отдохни же под деревом Бодхи, ибо оно — совершенство всякого знания; и узнай, что теперь ты — Владыка Самадхи, состояния безошибочного видения. |