Бюрократы, Администраторы интерфейса, Администраторы (Semantic MediaWiki), Кураторы (Semantic MediaWiki), Editors (Semantic MediaWiki), Скрывающие, Администраторы, trusted
56 291
правка
Изменения
мСтрока 4:
Строка 4: − + Строка 11:
Строка 11: + + − − − − {{raw:t-ru-pool:Заголовок|Письмо № 88}} Строка 245:
Строка 243: + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + +
Павел Малахов переименовал страницу Письма Махатм, п.88 в ПМ (аноним), п.88: Замена текста — «Письма Махатм, п.(.*)» на «ПМ (аноним), п.$1»
| посыльный =
| посыльный =
| дата написания =
| дата написания =
| дата получения = Сентябрь 1882 г.
| период получения = Сентябрь 1882
| отправлено из =
| отправлено из =
| получено в = Симла, Индия
| получено в = Симла, Индия
| номер ML до = 87
| номер ML до = 87
| номер ML после = 89
| номер ML после = 89
| номер в чаше востока = XXIII
| номер в самарском издании = 57
}}
}}
<center>''Получено А. Хьюмом в Симле, 1882 г.''</center>
<center>''Получено А. Хьюмом в Симле, 1882 г.''</center>
<center>'''[Материя и движение; разнообразие'''</center>
<center>'''[Материя и движение; разнообразие'''</center>
<center>'''свойств и состояний материй]'''</center>
<center>'''свойств и состояний материй]'''</center>
Мы не склоняем головы до земли перед тайною разума,
ибо мы ''проникли в нее много веков назад''. Отбрасывая с презрением
теистическую теорию, мы точно так же отклоняем
и механистическую теорию, по которой состояния сознания
прозводятся движением молекул мозга; так же мало чувствуем
мы уважения и к другой гипотезе — порождения молекулярного
движения сознанием. Тогда во что же мы верим? Мы верим
в сильно осмеянный ''флогистон'' (см. статью «Что такое сила
и что такое материя?» в сентябрьском «Теософе») и в то, что
некоторые физики назвали бы «''nisus''», постоянным, хотя и абсолютно
неприметным (обычным чувствам) ''движением'' или
воздействием одного тела на другое — в пульсацию инертной
материи, ее жизнь. Тела Планетных Духов образованы из того,
что Пристли и другие называют ''флогистоном'' и для чего у нас
есть другое название. Эта субстанция в своем высочайшем,
седьмом состоянии являет материю, из которой состоят организмы
высочайших и чистейших Дхианов, тогда как ее самое
низкое и плотное состояние (пока настолько неощутимое, что
наука называет его энергией и силой) служит оболочкой Планетным
Духам первой, или низшей, степени. Другими словами,
мы верим только в материю как в ''видимую'' природу и в материю
в ее ''незримости'' (как в невидимого, вездесущего, всемогущего
''Протея''), в ее непрерывном движении, которое есть ее жизнь
и которое Природа проявляет, ибо она есть великое целое, вне
которого ничто не может существовать. Как правильно утверждает
Бильфингер<ref>{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|Георг Бернхард Бильфингер (1693–1750) — немецкий философ, математик, государственный деятель и автор трактатов по астрономии, физике, ботанике и теологии.}}</ref>, «движение есть род существования, которое неизбежно вытекает из сущности самой материи: материя движется
своей особой энергией, ее движение обязано силе, которая
является врожденной, разнообразие движения и проистекающих
феноменов происходит от многообразия свойств, качеств
и комбинаций, которые изначально находятся в первобытной
материи», скоплением которой и является Природа и о которой
ваша наука знает меньше, чем любой из наших тибетских погонщиков
яков знает о метафизике Канта.
Существование материи, следовательно, есть факт, существование
движения — другой факт, их самосущность и вечность,
или неуничтожимость, — третий факт. И представление чистого
Духа как Существа, или Бытия, — называйте как хотите — есть
химера, величайшая нелепость!
<center>'''[Представления Махатм о добре и зле]'''</center>
'''Наши представления о зле.''' Зла нет ''как такового'', а есть лишь
отсутствие добра. Зло существует лишь для того, кто становится
его жертвой. Оно происходит по двум причинам и, как и добро,
не является независимой причиной в природе. Природа лишена
добра и зла, она лишь следует неизменным законам, давая жизнь
и радость или посылая страдания и смерть и разрушая созданное
ею. Природа имеет противоядие для каждого яда, и ее законы —
воздаяние за каждое страдание. Бабочка, истребленная птицею,
становится этой птицей, и птичка, убитая животным, переходит
в более высокую форму. Таков слепой закон необходимости и вечная
целесообразность вещей, и потому он не может быть назван
злом в природе. Истинное зло порождается человеческим рассудком,
и его происхождение всецело связано с рассуждающим
человеком, который разобщил себя с природой. Таким образом,
лишь само человечество является истинным источником зла.
Зло есть преувеличенное добро, порождение человеческого себялюбия
и жадности. Вдумайтесь глубже, и вы найдете, что кроме
смерти, которая есть не зло, а неизбежный закон, и несчастных
случайностей, которые всегда найдут воздаяние в будущей
жизни, происхождение каждого зла, большого либо малого, заключено
в человеческом действии, в человеке, разум которого
делает его единственным свободным деятелем в природе. Не природа
порождает болезни, а человек, миссия и удел которого в экономии
природы — умирать естественной смертью от старости;
за исключением случайностей, ни один дикарь или дикий зверь
не умирает от болезни. Еда, половые функции, питье — естественные
жизненные потребности, но излишества в них приносят
болезнь, несчастье, страдание умственное и физическое, и все
это передается как величайшие бедствия будущим поколениям,
потомству преступников. Честолюбие, желание обеспечить
благополучие и удобство тех, кого мы любим, приобретением почестей
и богатств — достойные похвалы и естественные чувства,
но, когда они превращают человека в честолюбивого жестокого
тирана, скупца, эгоиста, они приносят многочисленные бедствия
окружающим его, как нации, так и отдельным личностям. Таким
образом, все это — еда, богатство, честолюбие и тысяча других
вещей, которые мы должны оставить неупомянутыми, — становится источником и причиной зла из-за излишества в них, равно
как и из-за их отсутствия. Сделайтесь обжорой, развратником,
тираном — и вы станете породителем болезней и человеческих
страданий. Лишенные всего этого, вы умираете с голоду, вас
презирают как ''ничтожество'', и большинство ваших сотоварищей
делает из вас мученика на всю вашу жизнь. Потому не природа и
не воображаемое Божество должны порицаться, а человеческая
натура, ставшая низкой из-за ''себялюбия''. Подумайте хорошенько
над этими словами, отыщите каждую причину зла, какую вы
только можете себе представить, и проследите ее до самого ее
возникновения, тогда вы разрешите ''на треть'' проблему зла.
И теперь, допустив некоторые бедствия, которые естественны и
не могут быть избегнуты, но так малочисленны, что я призываю
всех метафизиков Запада назвать их злом или проследить их непосредственно
до независимой причины, я укажу главную причину
почти двух третей бедствий, которые преследуют человечество
с тех пор, как эта причина обрела мощь. Это религия, в какой бы
то ни было форме и в какой бы то ни было национальности.
<center>'''[Религиозный фанатизм как причина'''</center>
<center>'''многих социальных проблем]'''</center>
Это жреческая каста, священнослужители и церкви. Именно
в этих иллюзиях, на которые человечество взирает как на священные,
должно оно отыскать источник бесчисленных бедствий,
которые являются великим проклятием человечества и которые
почти подавили человека. Невежество создало богов, и хитрость
извлекла выгоды из представившегося благоприятного случая.
Посмотрите на Индию и на христианство, на ислам, иудаизм
и фетишизм. Именно обман священнослужителей представляет
их богов человеку такими устрашающими; именно религия создает
из человека себялюбивого ханжу, фанатика, ненавидящего
все человечество вне своей секты, не делая его лучше или нравственнее;
именно вера в Бога и богов делает две трети человечества
рабами горсти тех, кто обманывает их под лживым предлогом
их спасения. Разве не готов человек совершить всякого рода зло,
если ему скажут, что его Бог или боги требуют этого преступления?
Добровольная жертва воображаемого Бога, презренный раб
своих искусных священнослужителей, ирландский, итальянский
и славянский крестьянин уморит с голоду себя и будет смиренно
смотреть на голод и нищету своей семьи, чтобы накормить и одеть
своего священника и Папу. Две тысячи лет Индия стонет под
тяжестью каст — одни брамины откормлены на жиру страны.
А ныне последователи Христа и Магомета перерезают друг другу
горло во имя и для вящей славы своих мифов. Запомните: сумма
человеческого бедствия не уменьшится до тех пор, пока лучшая
часть человечества не разрушит во имя Истины, нравственности
и всеобщего милосердия алтари этих лживых богов.
<center>'''[Буддийская община]'''</center>
Если возразят, что у нас тоже есть храмы, что у нас тоже есть
священнослужители и что наши ламы тоже живут на доброхотные
подаяния… доведите до сведения людей, что общего у вышеперечисленных
объектов с их западными эквивалентами только
название. Так, в наших храмах не поклоняются ни Богу, ни богам,
а только трижды священной памяти высочайшего и святейшего
''человека'', какой когда-либо жил<ref>{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|'''''Так, в наших храмах... высочайшего и святейшего человека, какой когда-либо жил.''''' — Имеется в виду Будда. В первоначальном, философском (в отличие от позднейшего, религиозного) учении буддизма Будда считается не ''богом'' (буддизм отрицает личного, антропоморфного бога), а Архатом — индивидом, достигшим высшего уровня эволюционного развития.}}</ref>. Если наши ламы, чтобы почитать Братство ''бхикшу'', учрежденное самим нашим Благословенным Учителем, пускаются в путь, чтобы кормиться у мирян, то о последних, числом от 5 до 25 000, заботится и кормит их ''Сангха'' (братство ламаистских монахов); монастырь снабжает бедных, больных и страждущих всем необходимым. Наши ламы принимают [в качестве подаяния] съестное, но никогда не принимают денег, и именно в их храмах людям объясняется и внушается, где источник зла. Им также преподают ''четыре благородных истины, ariya'' sakka, и ''цепь причинности'' (12 ''нидан'')<ref>{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|'''''Им также преподают четыре благородных истины... и цепь причинности (12 нидан)...''''' — Е.И. Рерих в работе «Основы буддизма» так излагает эти основополагающие положения буддизма: «Согласно традиции открытием «Цепи Причинности» (двенадцать нидан) ознаменовалось достижение Гаутамой (Буддой) озарения. Проблема, мучившая его многие годы, нашла разрешение. Размышляя от причины к причине, Гаутама дошел до источника зла: 12. Существование есть страдание, ибо в нем заключены старость, смерть и тысяча страданий. 11. Я страдаю, потому что я рожден. 10. Я рожден, потому что принадлежу миру бытия. 9. Я рождаюсь, потому что я питаю в себе существование. 8. Я питаю его, ибо я имею желания. 7. У меня есть желания, ибо я имею чувствования. 6. Я чувствую, ибо я соприкасаюсь с внешним миром. 5. Это соприкосновение производится действием моих шести чувств. 4. Мои чувства проявляются, ибо, будучи личностью, я противопоставляю себя безличному. 3. Я — личность, ибо я имею сознание, пропитанное сознанием этой личности. 2. Это сознание создалось вследствие моих прежних существований. 1. Эти существования омрачили мое сознание, ибо я не знал. Принято эту двенадцатеричную формулу перечислять в обратном порядке: 1. Авидья (омраченность, невежество). 2. Самскара (карма). 3. Вижнана (сознание). 4. Кама-рупа (форма, чувственное и не чувственное). 5. Шад-аятана (шесть трансцендентальных основ чувств). 6. Спарша (соприкосновение). 7. Ведана (чувствование). 8. Тришна (жажда, вожделение). 9. Упадана (влечение, привязанности). 10. Бхава (бытие). 11. Джати (рождение). 12. Джара (старость, смерть). Итак, источник и первопричина всех бедствий человечества в омраченности, в невежестве. Отсюда яркие определения и осуждения Гаутамою именно невежества. Он утверждал, что невежество есть величайшее преступление, ибо оно является причиной всех человеческих страданий, заставляя нас ценить то, что недостойно быть ценным, страдать там, где не должно быть страдания, и, принимая иллюзию за реальность, проводить нашу жизнь в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наиболее ценным,— знанием тайны человеческого бытия и судьбы. Свет, который мог рассеять эту тьму и избавить от страдания, был явлен Гаутамою Буддою как знание четырех благородных истин: 1. Страдания воплощенного бытия, проистекающие из постоянно возобновляющихся рождений и смертей. 2. Причина этих страданий в омраченности, в жажде самоудовлетворения в земных присвоениях, влекущих за собою непрекращаемость повторного, несовершенного бытия. 3. Прекращение страданий заключается в достижении состояния просветленного вмещения и тем самым создании возможности сознательного приостановления кругов бытия на Земле. 4. Путь к прекращению этих страданий состоит в постепенном усилении элементов, направленных на совершенствование, для уничтожения причин воплощения на Земле и приближения к великой Истине. Путь к этой Истине разделен был Гаутамой на восемь ступеней: 1. Правильное распознавание (что касается закона причинности). 2. Правильное мышление. 3. Правильная речь. 4. Правильное действие. 5. Правильная жизнь. 6. Правильный труд. 7. Правильная бдительность и самодисциплина. 8. Правильное сосредоточение. Человек, проводящий в жизни эти положения, освобождается от страданий земного бытия, являющихся следствием невежества, желаний и вожделений. Когда это освобождение осуществлено, достигается Нирвана». ''(Рокотова Н. (Е.И. Рерих)''. Основы буддизма. — В сб.: ''Рерих Е.И.'' Основы буддизма. М., 2009.)}}</ref> разрешает для них проблему происхождения и разрушения страдания.
<center>'''[Буддийская философия]'''</center>
Читайте ''Махаваггу''<ref>{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|Буддийское философское произведение. — ''Прим. ред.''}}</ref> и старайтесь понять не предубежденным
западным умом, а духом интуиции и истины, что́ Полностью
Озаренный говорит в первой ''кхандаке''. Позвольте перевести ее
для вас:
«В то время, когда благословенный Будда был в ''Урувелле'' на берегах реки Неранджара, когда Он отдыхал под деревом
мудрости Бодхи после того, как стал ''Самбуддха'', в конце седьмого
дня, сосредоточив свой ум на цепи причинности, он сказал
так: «От невежества происходят ''самкхары'' тройной природы:
производные тела, речи и мыслей. От самкхар происходит сознание,
от сознания происходит название и форма, от него происходят
шесть сфер (шесть чувств, седьмое — принадлежность
лишь озаренных); от них происходит контакт соприкасание,
и от него — ощущения; от них происходит жажда (или желание,
кама, танха), от жажды — привязанность, существование, рождение,
старость и смерть, печаль, сетование, страдание, уныние
и отчаяние. Посредством уничтожения невежества уничтожаются
самкхары и их сознание, название и форма, шесть сфер,
соприкосновение, ощущение, жажда, привязанность (эгоизм),
существование, рождение, старость, смерть, печаль, сетования,
страдания, уныние и отчаяние. Таково прекращение всего этого
множества страданий».
Зная это, Благословенный произнес следующие торжественные
слова:
«Когда истинная сущность вещей становится ясной медитирующему
Бхикшу, тогда исчезают все его сомнения, так как он
узнал, какова эта сущность и что является ее причиной. От невежества
происходит все зло. От знания приходит прекращение
всего этого множества несчастий, и тогда медитирующий Брахман
рассеивает полчища ''Мары'' подобно солнцу, освещающему
небо».
Медитация здесь обозначает сверхчеловеческие (не сверхъестественные)
свойства, или архатство в его высочайших духовных
силах.
{{raw:t-ru-pool:Сноски}}