Изменения

{{Стиль А-Цитата|Как видно из вышеприведённой таблицы, принцип, стоящий третьим в буддийской классификации, не выделяется отдельно в системе ведантистов, так как он является простым носителем праны. Четвёртый же принцип включён в третью кошу (оболочку), поскольку он является всего лишь проводником силы воли и желания, которые есть не что иное как энергия ума. Необходимо также отметить, что ''виджнянамайя-кошу'' следует считать самостоятельной по отношению к ''маномайя-коше'', так как после смерти происходит разделение ума на его как бы низшую часть, тяготеющую больше к четвёртому принципу, чем к шестому, и на его высшую часть, стремящуюся к последнему и выступающую, по сути дела, в качестве основания, базиса, высшей духовной индивидуальности человека.  

{{Стиль А-Цитата|Как видно из вышеприведённой таблицы, принцип, стоящий третьим в буддийской классификации, не выделяется отдельно в системе ведантистов, так как он является простым носителем праны. Четвёртый же принцип включён в третью кошу (оболочку), поскольку он является всего лишь проводником силы воли и желания, которые есть не что иное как энергия ума. Необходимо также отметить, что ''виджнянамайя-кошу'' следует считать самостоятельной по отношению к ''маномайя-коше'', так как после смерти происходит разделение ума на его как бы низшую часть, тяготеющую больше к четвёртому принципу, чем к шестому, и на его высшую часть, стремящуюся к последнему и выступающую, по сути дела, в качестве основания, базиса, высшей духовной индивидуальности человека.  

Здесь мы также можем указать читателю на то, что классификация, приведённая в третьей колонке, практически связана с раджа йогой и является наилучшей и простейшей. Хотя в человеке присутствуют семь принципов, в нём насчитывается всего только три упадхи (оснований), в каждом из которых его атма может действовать отдельно от остальных. Адепт способен отделять эти три упадхи друг от друга безо всякого риска для собственной жизни. Отделить же друг от друга все семь своих принципов он не может, не разрушив при этом своей внутренней организации".<ref>См. Т. Субба Роу. Принцип семеричного деления в различных индийских системах (T. Subba Row, “Septenary Division in Different Indian Systems,” 1885) — pp. 185-186.</ref> }}

Здесь мы также можем указать читателю на то, что классификация, приведённая в третьей колонке, практически связана с раджа йогой и является наилучшей и простейшей. Хотя в человеке присутствуют семь принципов, в нём насчитывается всего только три упадхи (оснований), в каждом из которых его атма может действовать отдельно от остальных. Адепт способен отделять эти три упадхи друг от друга безо всякого риска для собственной жизни. Отделить же друг от друга все семь своих принципов он не может, не разрушив при этом своей внутренней организации".<ref>См. Т. Субба Роу. Принцип семеричности с точки зрения различных индийских систем (T. Subba Row, “Septenary Division in Different Indian Systems,” 1885) — pp. 185-186.</ref> }}

Изучающему оккультную философию теперь будет понятно, что между тремя упадхи и атмой раджа-йога и теми тремя упадхи, атмой и ещё тремя другими элементами человеческой конституции, о которых говорим мы, по сути дела, нет большой разницы. Далее, поскольку каждый адепт — что по эту, что по ту сторону Гималайского хребта и в любой школе, к которой он может принадлежать: Патанджали, Арьясанги или Махаяны, — неизбежно должен стать раджа-йогом, то естественно, что он в принципе и в теории будет придерживаться классификации ''тарака-раджи'', к какой бы другой классификации он ни прибегал в практических или оккультных целях. Таким образом, не очень-то и важно на самом деле, говорит ли он о ''трёх упадхи и трёх их аспектах ''и атме, вечном и бессмертном синтезе, или о "семи принципах".  

Изучающему оккультную философию теперь будет понятно, что между тремя упадхи и атмой раджа-йога и теми тремя упадхи, атмой и ещё тремя другими элементами человеческой конституции, о которых говорим мы, по сути дела, нет большой разницы. Далее, поскольку каждый адепт — что по эту, что по ту сторону Гималайского хребта и в любой школе, к которой он может принадлежать: Патанджали, Арьясанги или Махаяны, — неизбежно должен стать раджа-йогом, то естественно, что он в принципе и в теории будет придерживаться классификации ''тарака-раджи'', к какой бы другой классификации он ни прибегал в практических или оккультных целях. Таким образом, не очень-то и важно на самом деле, говорит ли он о ''трёх упадхи и трёх их аспектах ''и атме, вечном и бессмертном синтезе, или о "семи принципах".