Изменения

4. {{Стиль С-Капитель|Не было семи путей к блаженству}} (мокше'''[1]''' или нирване) (''а''). {{Стиль С-Капитель|Не было великих причин страдания}} (нидан'''[2]''' и майи), {{Стиль С-Капитель|ибо не было никого, способного их создать и попасться в их сети}} (''б'').  

4. {{Стиль С-Капитель|Не было семи путей к блаженству}} (мокше'''[1]''' или нирване) (''а''). {{Стиль С-Капитель|Не было великих причин страдания}} (нидан'''[2]''' и майи), {{Стиль С-Капитель|ибо не было никого, способного их создать и попасться в их сети}} (''б'').  

(a) Существует семь "троп" или "путей" к блаженству небытия,

 

(''a'') Существует семь "троп" или "путей" к блаженству небытия,

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

которое является абсолютным бытием, существованием и сознанием. Их не было в силу того, что вселенная была ещё пуста и существовала лишь в божественной мысли. Ибо не было . . .  

которое является абсолютным бытием, существованием и сознанием. Их не было в силу того, что вселенная была ещё пуста и существовала лишь в божественной мысли. Ибо не было . . .  

(б) двенадцати ''нидан'' или причин бытия. Каждая из них является следствием какой-то предшествующей причины и, в свою очередь, выступает причиной новых следствий. В основе всех ''нидан'' в их совокупности лежат четыре истины. Это учение особенно характерно для системы, называемой ''хинаяна'':'''[1]''' оно исходит из теории "закона потока", то есть цепочки взаимообусловленных обстоятельств, порождающих достоинства и пороки и, в конце концов, приводящих в действие ''карму''. Согласно этому учению, великая истина состоит в том, что человек должен страшиться перевоплощения, так как существование в этом мире несёт ему лишь страдание, несчастье и боль. При этом даже смерть неспособна избавить человека от неизбежности перевоплощений, ибо смерть — это лишь дверь, ведущая к новой жизни на земле после краткого отдыха у её порога — ''девачана''.  

(''б'') двенадцати ''нидан'' или причин бытия. Каждая из них является следствием какой-то предшествующей причины и, в свою очередь, выступает причиной новых следствий. В основе всех ''нидан'' в их совокупности лежат четыре истины. Это учение особенно характерно для системы, называемой ''хинаяна'':'''[1]''' оно исходит из теории "закона потока", то есть цепочки взаимообусловленных обстоятельств, порождающих достоинства и пороки и, в конце концов, приводящих в действие ''карму''. Согласно этому учению, великая истина состоит в том, что человек должен страшиться перевоплощения, так как существование в этом мире несёт ему лишь страдание, несчастье и боль. При этом даже смерть неспособна избавить человека от неизбежности перевоплощений, ибо смерть — это лишь дверь, ведущая к новой жизни на земле после краткого отдыха у её порога — ''девачана''.  

Система ''хинаяна'', или школа "малой колесницы", восходит к глубокой древности. В отличие от неё, школа ''махаяна'' возникла значительно позже, уже после смерти Будды. Тем не менее, и принципы учения ''махаяна'' столь же древни, как и холмы, на которых эти принципы обсуждались с незапамятных времён, и, по сути дела, как школа ''хинаяна'', так и школа ''махаяна'' (т. е. "великая колесница") учат одному и тому же. Слово "яна", то есть "колесница" (на санскрите "вахана") таит в себе глубокий мистический смысл. Обе эти "колесницы" утверждают, что человек сможет избежать страданий, сопутствующих новым рождениям, и даже псевдоблаженства в ''девачане'', если обретёт мудрость и знание. Только они и могут рассеять плоды иллюзии и неведения.  

Система ''хинаяна'', или школа "малой колесницы", восходит к глубокой древности. В отличие от неё, школа ''махаяна'' возникла значительно позже, уже после смерти Будды. Тем не менее, и принципы учения ''махаяна'' столь же древни, как и холмы, на которых эти принципы обсуждались с незапамятных времён, и, по сути дела, как школа ''хинаяна'', так и школа ''махаяна'' (т. е. "великая колесница") учат одному и тому же. Слово "яна", то есть "колесница" (на санскрите "вахана") таит в себе глубокий мистический смысл. Обе эти "колесницы" утверждают, что человек сможет избежать страданий, сопутствующих новым рождениям, и даже псевдоблаженства в ''девачане'', если обретёт мудрость и знание. Только они и могут рассеять плоды иллюзии и неведения.  

Неотъемлемой чертой всего невечного, конечного является ''майя'', или иллюзия, ибо всё, что существует, обладает лишь относительной, а не абсолютной, реальностью, и тот внешний облик, в котором скрытый ноумен предстаёт перед любым наблюдателем, целиком определяется лишь познавательными способностями этого наблюдателя. Так, неискушённому взгляду какого-нибудь бескультурного невежды любая картина представляется вначале бессмысленной мазнёй — нагромождением каких-то цветовых пятен и клякс, — в то время как опытный глаз мгновенно различает на картине чьё-то изображённое лицо или пейзаж. Нет ничего постоянного, кроме единственного абсолютного бытия, скрытого от нас и содержащего в себе ноумены всех без исключения реалий. Всё, что существует на том или ином плане бытия (в том числе даже на плане высших ''дхьян-коганов''), — это лишь своего рода тени, отбрасываемые на бесцветный экран волшебным фонарём. При этом, однако, все окружающие нас вещи обладают относительной реальностью, ведь познающий и сам является только проекцией и для него познаваемая вещь так же реальна, как и он сам. Чтобы понять реальность вещей, нужно увидеть их  

Неотъемлемой чертой всего невечного, конечного является ''майя'', или иллюзия, ибо всё, что существует, обладает лишь относительной, а не абсолютной, реальностью, и тот внешний облик, в котором скрытый ноумен предстаёт перед любым наблюдателем, целиком определяется лишь познавательными способностями этого наблюдателя. Так, неискушённому взгляду какого-нибудь дикаря любое живописное полотно представляется вначале бессмысленной мазнёй — нагромождением каких-то цветовых пятен и клякс, — в то время как опытный глаз мгновенно различает на картине чьё-то изображённое лицо или пейзаж.  

 

Нет в мире ничего постоянного, кроме единственного абсолютного бытия, скрытого от нас и содержащего в себе ноумены всех без исключения реалий. Всё, что существует на том или ином плане бытия (в том числе даже на плане высших ''дхьян-коганов''), — это лишь своего рода тени, отбрасываемые на бесцветный экран волшебным фонарём. При этом, однако, все окружающие нас вещи обладают относительной реальностью, ведь познающий и сам является только проекцией и для него познаваемая вещь так же реальна, как и он сам. Чтобы понять реальность вещей, нужно увидеть их  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

'''[1]''' См. Wassilief on Buddhism, pp. 97-950.

'''[1]''' См. Wassilief on Buddhism, pp. 97-950.

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}