Изменения

<center><big>Отдел VIII</big></center>

<center><big>Отдел VIII</big></center>

Другая форма креста дана из ''«Journal of the Royal Asiatic Society»<ref name="ftn1293">''Том XVIII, стр. 393, табл. 4; Инман, рис. 38; Джеральд Мэсси,''' '''ор'''.''' cit; там же, стр. 422.''</ref>:

Другая форма креста дана из ''«Journal of the Royal Asiatic Society»<ref name="ftn1293">''Том XVIII, стр. 393, табл. 4; Инман, рис. 38; Джеральд Мэсси,''' '''ор'''.''' cit; там же, стр. 422.''</ref>:

:«На каждом из четырех углов помещается четверть дуги овального изгиба и когда эти четыре соединены, они образуют овал: таким образом, фигура соединяет крест с кругом вокруг него в четырех частях, соответствующих четырем углам креста. Четыре сегмента отвечают четырем ножкам креста Свастики и Филфота Тора. Четырехлистный цветок Лотоса Будды также фигурирует в центре этого креста, лотос, будучи египетским и индусским символом четырех частей Света. Четыре четвертушки дуг, соединенные вместе, образуют эллипс, и эллипс также изображен на каждом конце креста. Таким образом, эллипс обозначает путь земли.... Сэр Д. Симпсон зарисовал следующее изображение воспроизведенное здесь, [[Image:Krest_put_zemli.svg|20px]] как крест двух равноденствий и двух''' '''солнцестояний, помещенный в фигуре, изображающей путь Земли. Та же овальная или лодкообразная фигура появляется иногда в индусских рисунках с семью ступенями на каждом конце, как форма или вид Меру».  

:«На каждом из четырех углов помещается четверть дуги овального изгиба и когда эти четыре соединены, они образуют овал: таким образом, фигура соединяет крест с кругом вокруг него в четырех частях, соответствующих четырем углам креста. Четыре сегмента отвечают четырем ножкам креста Свастики и Филфота Тора. Четырехлистный цветок Лотоса Будды также фигурирует в центре этого креста, лотос, будучи египетским и индусским символом четырех частей Света. Четыре четвертушки дуг, соединенные вместе, образуют эллипс, и эллипс также изображен на каждом конце креста. Таким образом, эллипс обозначает путь земли.... Сэр Д. Симпсон зарисовал следующее изображение воспроизведенное здесь, как крест двух равноденствий и двух''' '''солнцестояний, помещенный в фигуре, изображающей путь Земли. Та же овальная или лодкообразная фигура появляется иногда в индусских рисунках с семью ступенями на каждом конце, как форма или вид Меру».  

Таков астрономический аспект этого двойного глифа. Впрочем, имеется еще шесть аспектов, и можно попытаться объяснить несколько из них. Тема эта так обширна, что она одна потребовала бы многочисленных томов.

Таков астрономический аспект этого двойного глифа. Впрочем, имеется еще шесть аспектов, и можно попытаться объяснить несколько из них. Тема эта так обширна, что она одна потребовала бы многочисленных томов.

Но наиболее любопытным из этих египетских символов креста и круга, о которых говорилось в вышеприведенном труде, является тот, который получает свое полное объяснение и окончательную окраску, благодаря арийским символам того же порядка. Автор говорит:

Но наиболее любопытным из этих египетских символов креста и круга, о которых говорилось в вышеприведенном труде, является тот, который получает свое полное объяснение и окончательную окраску, благодаря арийским символам того же порядка. Автор говорит:

:«Четырех-конечный Крест есть ничто иное, как крест четырех частей света, но знак креста не всегда прост<ref name="ftn1294">Конечно, нет; ибо весьма часто имеются символы, ''которые символизируют другие символы'' и, эти, в свою очередь, употребляются в идеографах.</ref>. Этот символ получил развитие от определенного начала и, впоследствии, был принят для выражения различных представлений. Наиболее священный крест египтян тот, который''' '''держали в руках их Боги, Фараоны и мумии умерших, есть Анкх [[Image:Ankh.svg|20px]], знак жизни, живого, клятвы, завета..... Верхушка его есть иероглиф ''Ru''''' '''[[Image:Ru.svg|20px]], поставленный вертикально над крестом Тау. ''Ru'' означает дверь, врата, рот место выхода. Оно обозначает ''месторождение в'' северной части небес, откуда Солнце вновь рождается. Следовательно, ''Ru'' ''знака Анкх есть женский символ месторождения и представляет собою Север.'' Именно в ''северной части'' Богиня Семи Звезд, называемая «Матерью Кругообращений», дала рождение времени в ранний цикл года. Первый знак этого изначального круга и цикла, совершаемого в небе, есть самая ранняя форма Креста-Анкх [[Image:Ankh_krug_krest.svg|30px]], простая петля, совмещающая в одном изображении и крест и круг. Эту петлю или узел носили впереди древнейшей зародительницы, ''Тифона Большой Медведицы,'' ибо ее ''Ark'' (Ковчег), идеограф одного ''периода, окончания и определенного времени,'' должен был обозначать одно кругообращение. Следовательно, это изображало круг, описываемый в северном небе Большою Медведицею и обозначавший самый ранний год времени; из этого факта мы заключаем, что петля или ''Ru'' Севера представляет эту часть света, как месторождение времени, когда она изображается, как ''Ru'' символа Анкх. Действительно, это может быть доказано. Узел есть ''Ark'' или ''Rek,'' символ исчисления. ''Ru'' креста-Анкх продолжился в критском ''R ''Ω и в ''Ro,'' P<ref name="ftn1295">Буква Р славянского и русского алфавита (Кириллица) соответствует латинскому П ''(Р).''</ref> коптов. ''Ro'' было перенесено в греческий крест [[Image:Krest_grecheskiy.svg|20px]] который составлен из ''Chi'' или ''R-k..... Rek'' или ''Ark'' (ковчег) был по этой причине знаком всеначала ''(Arche),'' и ''Ark-tie'' (узел ковчега) есть крест Севера, задняя сторона неба»<ref name="ftn1296">Там же, стр. 423;</ref>.

:«Четырех-конечный Крест есть ничто иное, как крест четырех частей света, но знак креста не всегда прост<ref name="ftn1294">Конечно, нет; ибо весьма часто имеются символы, ''которые символизируют другие символы'' и, эти, в свою очередь, употребляются в идеографах.</ref>. Этот символ получил развитие от определенного начала и, впоследствии, был принят для выражения различных представлений. Наиболее священный крест египтян тот, который''' '''держали в руках их Боги, Фараоны и мумии умерших, есть Анкх [[Image:Ankh.svg|15px]], знак жизни, живого, клятвы, завета..... Верхушка его есть иероглиф ''Ru'' [[Image:Ru.svg|20px]], поставленный вертикально над крестом Тау. ''Ru'' означает дверь, врата, рот место выхода. Оно обозначает ''месторождение в'' северной части небес, откуда Солнце вновь рождается. Следовательно, ''Ru'' ''знака Анкх есть женский символ месторождения и представляет собою Север.'' Именно в ''северной части'' Богиня Семи Звезд, называемая «Матерью Кругообращений», дала рождение времени в ранний цикл года. Первый знак этого изначального круга и цикла, совершаемого в небе, есть самая ранняя форма Креста-Анкх [[Image:Ankh_krug_krest.svg|30px]], простая петля, совмещающая в одном изображении и крест и круг. Эту петлю или узел носили впереди древнейшей зародительницы, ''Тифона Большой Медведицы,'' ибо ее ''Ark'' (Ковчег), идеограф одного ''периода, окончания и определенного времени,'' должен был обозначать одно кругообращение. Следовательно, это изображало круг, описываемый в северном небе Большою Медведицею и обозначавший самый ранний год времени; из этого факта мы заключаем, что петля или ''Ru'' Севера представляет эту часть света, как месторождение времени, когда она изображается, как ''Ru'' символа Анкх. Действительно, это может быть доказано. Узел есть ''Ark'' или ''Rek,'' символ исчисления. ''Ru'' креста-Анкх продолжился в критском ''R ''Ω и в ''Ro,'' P<ref name="ftn1295">Буква Р славянского и русского алфавита (Кириллица) соответствует латинскому П ''(Р).''</ref> коптов. ''Ro'' было перенесено в греческий крест [[Image:Krest_grecheskiy.svg|20px]] который составлен из ''Chi'' или ''R-k..... Rek'' или ''Ark'' (ковчег) был по этой причине знаком всеначала ''(Arche),'' и ''Ark-tie'' (узел ковчега) есть крест Севера, задняя сторона неба»<ref name="ftn1296">Там же, стр. 423;</ref>.

Но это, опять-таки, вполне астрономично и фаллично. В Индии Пуранические повествования придают всему вопросу совершенно иную окраску. Не уничтожая вышесказанного объяснения, они раскрывают часть тайн с помощью астрономического ключа и дают, таким образом, более метафизическое представление. Узел Анкх [[Image:Ankh_krug_krest.svg|30px]] не принадлежит исключительно Египту. Он существует под названием Паша, веревки, которую четверорукий Шива держит в своей правой задней руке<ref name="ftn1297">См. ''«Индусский Пантеон»'' Мура, таблица XIII.</ref>. Махадева изображен в положении аскета, как Махайог, с его третьим глазом [[Image:Oval_s_krugom_vertikal.svg|15px]], который и есть ''«Ru ''[[Image:Oval_s_krugom_horizont.svg|30px]], помещенный вертикально на кресте Тау» в другой форме. Паша держится в руке, и таким образом, что первый палец и рука вблизи большого пальца образуют крест или петлю и перекрещивание. [[Image:Pasha.png|60px]] Наши востоковеды хотели бы, чтобы это означало веревку для связывания упорствующих грешников, потому что Кали, супруга Шивы, имеет тот же атрибут!

Но это, опять-таки, вполне астрономично и фаллично. В Индии Пуранические повествования придают всему вопросу совершенно иную окраску. Не уничтожая вышесказанного объяснения, они раскрывают часть тайн с помощью астрономического ключа и дают, таким образом, более метафизическое представление. Узел Анкх [[Image:Ankh_krug_krest.svg|30px]] не принадлежит исключительно Египту. Он существует под названием Паша, веревки, которую четверорукий Шива держит в своей правой задней руке<ref name="ftn1297">См. ''«Индусский Пантеон»'' Мура, таблица XIII.</ref>. Махадева изображен в положении аскета, как Махайог, с его третьим глазом [[Image:Oval_s_krugom_vertikal.svg|15px]], который и есть ''«Ru ''[[Image:Oval_s_krugom_horizont.svg|30px]], помещенный вертикально на кресте Тау» в другой форме. Паша держится в руке, и таким образом, что первый палец и рука вблизи большого пальца образуют крест или петлю и перекрещивание. Наши востоковеды хотели бы, чтобы это означало веревку для связывания упорствующих грешников, потому что Кали, супруга Шивы, имеет тот же атрибут!

Здесь Паша имеет двоякий смысл, так же как и Трисула Шивы и все прочие божественные атрибуты. Это двоякое значение, конечно, заключается в Шиве, ибо Рудра имеет то же значение, что и египетский крест в его космическом и мистическом значении. В руке Шивы Паша становится лингам и йони. Шива, как уже сказано, есть имя неизвестное в ''Ведах.'' Рудра появляется впервые лишь в ''Белой Яджур Веде,'' как Великий Бог Махадева, символ которого есть Лингам. В ''Риг-Веде'' он именуется Рудра, «рыкающий», одновременно, благодетельное и вредоносное Божество, Целитель и Разрушитель. В ''Вишну Пуране''''' '''он Бог, который вышел из головы Брамы и разъединился на мужское и женское начало, он же отец Рудр или Марутов, половина которых лучезарна и благостна, остальные черны и свирепы. В ''Ведах'' он есть Божественное ''Ego,'' стремящееся вернуться в свое чистое божественное состояние и, в то же время, это Божественное ''Ego ''заключено в земную форму, ярые страсти которого делают из него «рыкающего» и «грозного». Это ясно показано в ''Брихадаранияка Упанишаде,'' где Рудры, потомки Рудры, Бога Огня, называются «десятью жизненными дыханиями ''(прана,'' жизнь) с сердцем ''(манас),'' как одиннадцатым»<ref name="ftn265">См. ''«Индусский Классический Словарь»'' Даусона, ''sub voce'' Рудра.</ref>, тогда как в образе Шивы, он есть ''разрушитель'' этой жизни. Брама называет его Рудрой и дает ему еще семь других имен, означающих семь форм проявления, и также и семь сил природы, которые разрушают лишь, чтобы воссоздать или возродить.

Здесь Паша имеет двоякий смысл, так же как и Трисула Шивы и все прочие божественные атрибуты. Это двоякое значение, конечно, заключается в Шиве, ибо Рудра имеет то же значение, что и египетский крест в его космическом и мистическом значении. В руке Шивы Паша становится лингам и йони. Шива, как уже сказано, есть имя неизвестное в ''Ведах.'' Рудра появляется впервые лишь в ''Белой Яджур Веде,'' как Великий Бог Махадева, символ которого есть Лингам. В ''Риг-Веде'' он именуется Рудра, «рыкающий», одновременно, благодетельное и вредоносное Божество, Целитель и Разрушитель. В ''Вишну Пуране''''' '''он Бог, который вышел из головы Брамы и разъединился на мужское и женское начало, он же отец Рудр или Марутов, половина которых лучезарна и благостна, остальные черны и свирепы. В ''Ведах'' он есть Божественное ''Ego,'' стремящееся вернуться в свое чистое божественное состояние и, в то же время, это Божественное ''Ego ''заключено в земную форму, ярые страсти которого делают из него «рыкающего» и «грозного». Это ясно показано в ''Брихадаранияка Упанишаде,'' где Рудры, потомки Рудры, Бога Огня, называются «десятью жизненными дыханиями ''(прана,'' жизнь) с сердцем ''(манас),'' как одиннадцатым»<ref name="ftn265">См. ''«Индусский Классический Словарь»'' Даусона, ''sub voce'' Рудра.</ref>, тогда как в образе Шивы, он есть ''разрушитель'' этой жизни. Брама называет его Рудрой и дает ему еще семь других имен, означающих семь форм проявления, и также и семь сил природы, которые разрушают лишь, чтобы воссоздать или возродить.

Существовало и, по-видимому, и поныне существует бесконечный спор относительно хронологии индусов. Тем не менее, имеется пункт, который мог бы помочь определить – хотя бы приблизительно – эпоху, когда начался символизм семи Риши и их связь с Плеядами. Когда Карттикея был передан Богами на попечение Криттика, их было лишь шесть, отсюда Карттикея изображается с ''шестью'' головами; но когда поэтическое воображение ранних арийских символистов сделало из них супруг семи Риши, их стало семь. Имена их даны, они следующие: Амба, Дула, Нитатуи, Абраянти, Магхаянти, Варшаянти и Чупуника. Имеются еще группы имен, впрочем, все они разнятся. Во всяком Случае, Семь Риши показаны, как вступившие в брачный союз с Криттик'ами до исчезновения седьмой Плеяды. Иначе, как могли индусские астрономы говорить о звезде, которую никто не может видеть без помощи самого сильного телескопа? Может быть, в,''' '''силу этого, в каждом таком случае большинство событий, описанных в индусских аллегориях, определяется, как «весьма недавний вымысел и, несомненно, в ''пределах'' христианской эры».

Существовало и, по-видимому, и поныне существует бесконечный спор относительно хронологии индусов. Тем не менее, имеется пункт, который мог бы помочь определить – хотя бы приблизительно – эпоху, когда начался символизм семи Риши и их связь с Плеядами. Когда Карттикея был передан Богами на попечение Криттика, их было лишь шесть, отсюда Карттикея изображается с ''шестью'' головами; но когда поэтическое воображение ранних арийских символистов сделало из них супруг семи Риши, их стало семь. Имена их даны, они следующие: Амба, Дула, Нитатуи, Абраянти, Магхаянти, Варшаянти и Чупуника. Имеются еще группы имен, впрочем, все они разнятся. Во всяком Случае, Семь Риши показаны, как вступившие в брачный союз с Криттик'ами до исчезновения седьмой Плеяды. Иначе, как могли индусские астрономы говорить о звезде, которую никто не может видеть без помощи самого сильного телескопа? Может быть, в,''' '''силу этого, в каждом таком случае большинство событий, описанных в индусских аллегориях, определяется, как «весьма недавний вымысел и, несомненно, в ''пределах'' христианской эры».

Древнейшие санскритские Манускрипты по астрономии начинают свою серию Накшатра, двадцати семи лунных астеризмов, знаком Криттика, и потому едва ли можно установить их давность раньше, чем 2780 лет до Р. Хр. Так утверждает «Ведический Календарь», признанный даже востоковедами, хотя они выпутываются из затруднения, говоря, что упомянутый Календарь ''не доказывает,'' что индусы знали что-либо по астрономии в ту эпоху, и уверяют своих читателей, что, несмотря на Календарь, индусские пандиты могли приобрести свое знание о лунных домах, возглавляемых Криттик'ами, от финикиян и т. д. Как бы то ни было, но Плеяды являются центральной группой в системе звездной символики. Они помещаются в шее созвездия Тельца, рассматриваемого Мэдлером и другими астрономами, как ''центральная группа'' системы Млечного Пути, а в ''Каббале'' и Восточном Эзотеризме, как ''звездная семеричность,'' рожденная от первой, проявленной стороны верхнего Треугольника, скрытого [[Image:]]. Эта проявленная сторона есть Телец, символ Одного (цифра 1) или первой буквы еврейского алфавита, Алеф '''א '''«Телец» или «Бык», синтез которого равняется Десяти (10) или ''Yod ('''י''')'', что есть совершенная буква и число. Плеяды (в особенности Альцион) рассматриваются, таким образом, даже в астрономии, как центральная точка, вокруг которой вращается ''наша Вселенная неподвижных звезд'', как фокус, из которого и в котором Божественное Дыхание, Движение, непрестанно действует на протяжении Манвантары. Следовательно, в звездных символах Оккультной Философии, именно этот круг, со звездным крестом на его плоскости, играет наиболее выдающуюся роль.

Древнейшие санскритские Манускрипты по астрономии начинают свою серию Накшатра, двадцати семи лунных астеризмов, знаком Криттика, и потому едва ли можно установить их давность раньше, чем 2780 лет до Р. Хр. Так утверждает «Ведический Календарь», признанный даже востоковедами, хотя они выпутываются из затруднения, говоря, что упомянутый Календарь ''не доказывает,'' что индусы знали что-либо по астрономии в ту эпоху, и уверяют своих читателей, что, несмотря на Календарь, индусские пандиты могли приобрести свое знание о лунных домах, возглавляемых Криттик'ами, от финикиян и т. д. Как бы то ни было, но Плеяды являются центральной группой в системе звездной символики. Они помещаются в шее созвездия Тельца, рассматриваемого Мэдлером и другими астрономами, как ''центральная группа'' системы Млечного Пути, а в ''Каббале'' и Восточном Эзотеризме, как ''звездная семеричность,'' рожденная от первой, проявленной стороны верхнего Треугольника, скрытого △. Эта проявленная сторона есть Телец, символ Одного (цифра 1) или первой буквы еврейского алфавита, Алеф '''א '''«Телец» или «Бык», синтез которого равняется Десяти (10) или ''Yod ('''י''')'', что есть совершенная буква и число. Плеяды (в особенности Альцион) рассматриваются, таким образом, даже в астрономии, как центральная точка, вокруг которой вращается ''наша Вселенная неподвижных звезд'', как фокус, из которого и в котором Божественное Дыхание, Движение, непрестанно действует на протяжении Манвантары. Следовательно, в звездных символах Оккультной Философии, именно этот круг, со звездным крестом на его плоскости, играет наиболее выдающуюся роль.

Тайная Доктрина учит, что все во Вселенной, так же как и сама Вселенная, образуется («создается»), в течение ее периодических проявлений в пределах феноменального Мира – ускоренным Движением, приведенным в действие Дыханием Вечно-Непознаваемой Мощи – непознаваемой для настоящего человечества, во всяком случае. Символ Духа и Бессмертия всюду изображался кругом; отсюда змий, закусывающий свой хвост, представляет Круг Мудрости в Беспредельности; так же как и астрономический крест – крест в круге – и шар с двумя крылами, добавленными к нему, который стал затем священным скарабеем египтян; само наименование его подсказывает тайную мысль, связанную с ним. Действительно, в египетских Папирусах скарабей называется Кхопиррон и Кхопри, от глагола ''кхопрон, ''«становиться» и, таким образом, он стал символом и эмблемой человеческой жизни и последовательных «становлений» человека через различные странствования и метампсихозисы или перевоплощения освобожденной души. Этот мистический символ ясно показывает, что египтяне верили в перевоплощение и последовательные жизни и существования Бессмертной Сущности. Но так как это было Эзотерической доктриной, которая открывалась кандидатам жрецами-Иерофантами и царями-Посвященными лишь во время Мистерий, то она сохранялась в тайне. Бесплотные Разумы (Планетные Духи или Силы созидающие) всегда изображались в форме кругов. В примитивной философии Иерофантов эти ''невидимые'' круги были причинами, прообразами и строителями всех небесных глобусов, которые являлись их ''видимыми'' телами или покровами, и душами которых они состояли. Конечно, в древности это было универсальным учением<ref name="ftn273">См. ''Иезекиил,'' 1.</ref>. Как говорит Прокл:

Тайная Доктрина учит, что все во Вселенной, так же как и сама Вселенная, образуется («создается»), в течение ее периодических проявлений в пределах феноменального Мира – ускоренным Движением, приведенным в действие Дыханием Вечно-Непознаваемой Мощи – непознаваемой для настоящего человечества, во всяком случае. Символ Духа и Бессмертия всюду изображался кругом; отсюда змий, закусывающий свой хвост, представляет Круг Мудрости в Беспредельности; так же как и астрономический крест – крест в круге – и шар с двумя крылами, добавленными к нему, который стал затем священным скарабеем египтян; само наименование его подсказывает тайную мысль, связанную с ним. Действительно, в египетских Папирусах скарабей называется Кхопиррон и Кхопри, от глагола ''кхопрон, ''«становиться» и, таким образом, он стал символом и эмблемой человеческой жизни и последовательных «становлений» человека через различные странствования и метампсихозисы или перевоплощения освобожденной души. Этот мистический символ ясно показывает, что египтяне верили в перевоплощение и последовательные жизни и существования Бессмертной Сущности. Но так как это было Эзотерической доктриной, которая открывалась кандидатам жрецами-Иерофантами и царями-Посвященными лишь во время Мистерий, то она сохранялась в тайне. Бесплотные Разумы (Планетные Духи или Силы созидающие) всегда изображались в форме кругов. В примитивной философии Иерофантов эти ''невидимые'' круги были причинами, прообразами и строителями всех небесных глобусов, которые являлись их ''видимыми'' телами или покровами, и душами которых они состояли. Конечно, в древности это было универсальным учением<ref name="ftn273">См. ''Иезекиил,'' 1.</ref>. Как говорит Прокл:

''«[Дух]'' кружится на ходу своем и.... возвращается ветер на круги свои», – говорит Соломон<ref name="ftn277">''Экклезиаст,'' I, 6.</ref>, которого в английском переводе заставляют говорить о «ветре», тогда как в оригинальном тексте это относится, как к ''духу,'' так и к ''солнцу.'' Но ''Зохар,'' единственный правильный толкователь каббалистического Проповедника, в объяснение этого стиха, являющегося, может быть, довольно туманным и трудным для понимания, говорит:

''«[Дух]'' кружится на ходу своем и.... возвращается ветер на круги свои», – говорит Соломон<ref name="ftn277">''Экклезиаст,'' I, 6.</ref>, которого в английском переводе заставляют говорить о «ветре», тогда как в оригинальном тексте это относится, как к ''духу,'' так и к ''солнцу.'' Но ''Зохар,'' единственный правильный толкователь каббалистического Проповедника, в объяснение этого стиха, являющегося, может быть, довольно туманным и трудным для понимания, говорит:

:«3десь как бы говорится, что солнце движется кругообразно, тогда как это относится к Духу ''под солнцем,'' называемому Святым Духом, который движется кругообразно по направлению к двум сторонам, чтобы им [Ему и солнцу] ''соединиться в одной и той же Сущности»''»<ref name="ftn278">Фол. 87, столб. 346.</ref>''.''

:«3десь как бы говорится, что солнце движется кругообразно, тогда как это относится к Духу ''под солнцем,'' называемому Святым Духом, который движется кругообразно по направлению к двум сторонам, чтобы им [Ему и солнцу] ''соединиться в одной и той же Сущности»''»<ref>Фол. 87, столб. 346.</ref>.

Браманическое «Золотое Яйцо», из которого выявляется Брама, Творящее Божество, есть «Круг с Центральной Точкой» Пифагора, и его подходящий символ. В Тайной Доктрине скрытое Единство – будет ли оно изображать Парабрамана или «Великую Крайность» Конфуция или же Божество, сокрытое Пта, «Вечный Свет», или же, наконец, еврейское Эйн-Соф, всегда изображается, как круг или «нуль» (абсолютное Ничто, ибо оно бесконечно и являет собою Все); тогда как проявленный Бог (в своих Делах) обозначается, как Диаметр этого Круга. Символизм основной идеи становится, таким образом, очевидным; прямая линия проходящая через центр круга, имеет в геометрическом смысле длину, но не широту или толщину; это воображаемый женский символ, пересекающий вечность и покоящийся на плане существования ''феноменального мира.'' Он имеет ''измерения,'' тогда как его круг не имеет его или же, пользуясь алгебраическим выражением, это есть величина уравнения. Другой способ символизирования этой идеи мы находим в священной Декаде Пифагора, которая в двойном числе Десяти (единица и круг или нуль) дает синтез Всесущего, проявляющегося в Слове или Зарождающей Мощи Творения.

Браманическое «Золотое Яйцо», из которого выявляется Брама, Творящее Божество, есть «Круг с Центральной Точкой» Пифагора, и его подходящий символ. В Тайной Доктрине скрытое Единство – будет ли оно изображать Парабрамана или «Великую Крайность» Конфуция или же Божество, сокрытое Пта, «Вечный Свет», или же, наконец, еврейское Эйн-Соф, всегда изображается, как круг или «нуль» (абсолютное Ничто, ибо оно бесконечно и являет собою Все); тогда как проявленный Бог (в своих Делах) обозначается, как Диаметр этого Круга. Символизм основной идеи становится, таким образом, очевидным; прямая линия проходящая через центр круга, имеет в геометрическом смысле длину, но не широту или толщину; это воображаемый женский символ, пересекающий вечность и покоящийся на плане существования ''феноменального мира.'' Он имеет ''измерения,'' тогда как его круг не имеет его или же, пользуясь алгебраическим выражением, это есть величина уравнения. Другой способ символизирования этой идеи мы находим в священной Декаде Пифагора, которая в двойном числе Десяти (единица и круг или нуль) дает синтез Всесущего, проявляющегося в Слове или Зарождающей Мощи Творения.

{{raw:t-ru-pool:Сноски}}

{{Сноски}}