Изменения

{{Стиль А-Цитата|«Эти пять [кумары], о брахман, были йогами, достигшими полного освобождения от страстей».}}

{{Стиль А-Цитата|«Эти пять [кумары], о брахман, были йогами, достигшими полного освобождения от страстей».}}

Само имя их указывает на их связь с созвездием Макара и с некоторыми другими личностями, встречаемыми в пуранах и связанными со знаками Зодиака. Это было сделано, чтобы скрыть то, что являлось одним из наиболее показательных глифов в ранних храмах. Кумары вообще смешаны астрономически, физиологически и мистически со многими личностями и событиями в пуранах''. Будучи'' едва упомянуты в Вишну Пуране'','' они фигурируют в различных драмах и событиях во всех прочих пуранах и священной литературе; так что востоковеды, принуждённые подбирать нити связи там и сям, кончили тем, что провозгласили кумар, как «обязанных своим существованием, главным образом, фантазии писателей пуран». Но – ''Ма –'' как говорит нам автор статьи «Двенадцать знаков Зодиака», – есть «пять»; ''кара –'' «рука» с её пятью пальцами, а также пятисторонний знак или пятиугольник. В эзотеризме кумар (в данном случае анаграмма для оккультных целей), в их качестве йогов, ''пять,'' ибо два последних имени всегда сохранялись втайне; они составляют пятую группу брахма-дэв, они же пятеричные чоханы, обладающие душою из пяти элементов, при чём вода и эфир являются преобладающими, и потому символы их были одновременно ''водные'' и ''огненные.''

Само имя их указывает на их связь с созвездием Макара и с некоторыми другими личностями, встречаемыми в пуранах и связанными со знаками Зодиака. Это было сделано, чтобы скрыть то, что являлось одним из наиболее показательных глифов в ранних храмах. Кумары вообще смешаны астрономически, физиологически и мистически со многими личностями и событиями в пуранах. Будучи едва упомянуты в Вишну Пуране, они фигурируют в различных драмах и событиях во всех прочих пуранах и священной литературе; так что востоковеды, принуждённые подбирать нити связи там и сям, кончили тем, что провозгласили кумар, как «обязанных своим существованием, главным образом, фантазии писателей пуран». Но – ''Ма –'' как говорит нам автор статьи «Двенадцать знаков Зодиака», – есть «пять»; ''кара –'' «рука» с её пятью пальцами, а также пятисторонний знак или пятиугольник. В эзотеризме кумар (в данном случае анаграмма для оккультных целей), в их качестве йогов, ''пять,'' ибо два последних имени всегда сохранялись втайне; они составляют пятую группу брахма-дэв, они же пятеричные чоханы, обладающие душою из пяти элементов, причём вода и эфир являются преобладающими, и потому символы их были одновременно ''водные'' и ''огненные.''

{{Стиль А-Цитата|«Мудрость скрыта под ложем того, кто покоится на Золотом Лотосе (падма), носящимся на воде».}}

{{Стиль А-Цитата|«Мудрость скрыта под ложем того, кто покоится на Золотом Лотосе (падма), носящимся на воде».}}

В Индии это Вишну, одним из аватар которого был Будда, как это утверждалось в древние времена. Прачетаса, почитатели Нараяны – который, подобно Посейдону, носился или пребывал не под Водами, но ''над'' ними – погрузились в глубины океана для благочестивого усердия и оставались там 10&nbsp;000 лет; экзотерически прачетаса были числом ''10,'' но эзотерически их ''пять. ''Прачетас, по санскритски, есть наименование Варуны, бога Вод, и соответствует Нерею, аспекту Нептуна, таким образом, прачетаса тождественны с «пятью священнослужителями муже-женственного Хоззара{{Стиль С-Язык иностранный| (ΧΩΖΖΑΡ, {{ТД-исправление|текст=Χοζζάρ|ред1=|анг1=нет|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 02:49, 10 декабря 2018 (EET)}}}} или {{Стиль С-Язык иностранный|{{ТД-исправление|текст=Χορζάρ|ред1=|анг1=нет|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 02:49, 10 декабря 2018 (EET)}})}}, или с Посейдоном гностиков-ператов. Они соответственно именуются {{Стиль С-Язык иностранный|Ou, Aoai, Ouô, Ouôab}} {{Стиль С-Язык иностранный|({{ТД-исправление|текст=Οϋ, Αοαί, Ούώ, Ούωάβ...|ред1=-|анг1=ΑΟΤ, ΑΟΑΙ, ΟΤΩ, ΟΤΩΑΒ|анг3=|инфо=см. Ч.У.Кинг «Гностики и их реликвии»  («AOϒ, AOAΙ, OϒΩ, OϒΩAB; имя пятого потеряно» стр. 309)|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 02:49, 10 декабря 2018 (EET)}})<ref>См. «Философумена», т. 14.</ref>}} и ''пятое'' имя, будучи именем ''трояким'' (в совокупности дающее семь), утеряно<ref>Также сказано, что ''пятая'' голова Брахмы исчезла, испепелённая «центральным глазом» Шивы. Шива именуется также Панчанана – «пятиликий». Таким образом, число сохраняется, и тайна утверждается на истинном эзотерическом значении.</ref> – т.&nbsp;е., сохраняется в тайне. Достаточно о «водном» символе; «огненный» связывает их с огненным символом – духовно. Для целей отождествления вспомним, что матерью прачетасов была Саварна, дочь Океана, точно так же и Амфитрита была матерью мистических «священнослужителей» Нептуна.

В Индии это Вишну, одним из аватар которого был Будда, как это утверждалось в древние времена. Прачетаса, почитатели Нараяны – который, подобно Посейдону, носился или пребывал не под Водами, но ''над'' ними – погрузились в глубины океана для благочестивого усердия и оставались там 10&nbsp;000 лет; экзотерически прачетасов было числом ''10'', но эзотерически их ''пять''. Прачетас, по санскритски, есть наименование Варуны, бога Вод, и соответствует Нерею, аспекту Нептуна, таким образом, прачетасы тождественны с «пятью священнослужителями муже-женственного Хоззара{{Стиль С-Язык иностранный| (ΧΩΖΖΑΡ, {{ТД-исправление|текст=Χοζζάρ|ред1=|анг1=нет|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 02:49, 10 декабря 2018 (EET)}}}} или {{Стиль С-Язык иностранный|{{ТД-исправление|текст=Χορζάρ|ред1=|анг1=нет|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 02:49, 10 декабря 2018 (EET)}})}}, или с Посейдоном гностиков-ператов. Они соответственно именуются {{Стиль С-Язык иностранный|Ou, Aoai, Ouô, Ouôab}} {{Стиль С-Язык иностранный|({{ТД-исправление|текст=Οϋ, Αοαί, Ούώ, Ούωάβ...|ред1=-|анг1=ΑΟΤ, ΑΟΑΙ, ΟΤΩ, ΟΤΩΑΒ|анг3=|инфо=см. Ч.У.Кинг «Гностики и их реликвии»  («AOϒ, AOAΙ, OϒΩ, OϒΩAB; имя пятого потеряно» стр. 309)|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 02:49, 10 декабря 2018 (EET)}})<ref>См. «Философумена», т. 14.</ref>}} и ''пятое'' имя, будучи именем ''трояким'' (в совокупности дающее семь), утеряно<ref>Также сказано, что ''пятая'' голова Брахмы исчезла, испепелённая «центральным глазом» Шивы. Шива именуется также Панчанана – «пятиликий». Таким образом, число сохраняется, и тайна утверждается на истинном эзотерическом значении.</ref> – т.&nbsp;е., сохраняется в тайне. Достаточно о «водном» символе; «огненный» связывает их с огненным символом – духовно. Для целей отождествления вспомним, что матерью прачетасов была Саварна, дочь Океана, точно так же и Амфитрита была матерью мистических «священнослужителей» Нептуна.

Так читателю напоминается, что эти «пять священнослужителей» представлены, как в символе Дельфина, который преодолел нежелание целомудренной Амфитриты сочетаться с Посейдоном, так и в символе сына их, Тритона. Последний, имея торс человеческий, нижнюю же часть тела от дельфина, рыбью, опять весьма таинственно связан с Оанном, вавилонским Дагоном, а также с Матсья (рыбой), аватарой Вишну, при чём оба наставляют смертных в мудрости. Дельфин, как это знает каждый мифолог, за свои заслуги был помещён Посейдоном среди созвездий, и сделался у греков Козерогом, Козлом, нижняя часть туловища которого принадлежит дельфину и, таким образом он тождественен с Макара, который также имеет голову антилопы, а туловище и хвост рыбы. Вот почему знак Макара был воспроизведён на знамени Камадэва, индусского бога Любви, отождествлённого в Атхарва Веде с Агни, богом огня, сыном Лакшми, как это правильно указано в «Харивамше». Ибо Лакшми и Венера едины и Амфитрита есть ранний аспект Венеры. Теперь, Кама, Макара-кету есть Аджа «нерожденный» и Атма-бху «самосущий», в Риг-Веде, Аджа – Логос, ибо он представлен в ней, как первое проявление Единого; ибо «Желание сначала поднялось в Том, что было первичным зародышем ума», и «что связывает сущность с не-сущностью» – или, эзотерически, манас, ''пятый,'' с атмою, ''седьмым, –'' говорят мудрые. Это есть ''первая'' стадия. Вторая, на следующем плане манифестации, изображает Брахму, – избранного нами представителем всех других первичных богов народов, – выявляющим из своего тела своих «разумом-рождённых сыновей», «Санандана и других», которые в ''пятом'' «творении», и снова в девятом (с целью «сокрытия») становятся кумарами. Закончим, напомнив читателю, что козлы приносились в жертву Амфитрите и нереидам на морском берегу – так же как и сейчас козлы приносятся в жертву Дурге-Кали, которая есть лишь ''чёрная'' сторона Лакшми (Венеры), ''белой'' стороны Шакти, – ''также'' обратим внимание на то отношение, которое эти животные могут иметь к Козерогу, в котором появляются двадцать восемь звёзд, образуя начертание в виде козы, обращённой греками в Амалтею, кормилицу Юпитера. Пан, бог природы, имел козлиные ноги и превращался в козла при приближении Тифона. Но это тайна, о которой автор не дерзает распространяться, не будучи убеждённой, что она будет понята. Так мистическая сторона этого толкования должна быть предоставлена интуиции изучающего. Отметим ещё одну вещь в связи с таинственным числом пять. Оно символизирует одновременно Дух Вечной Жизни и дух жизни и земной любви – в человеческом комплексе; и оно включает божественную и адскую магию, и общемировую и индивидуальную квинтэссенцию бытия. Таким образом, пять мистических слов или гласных, произнесённых Брахмою при «творении», которые в дальнейшем стали Панчадаша (некоторые ведические гимны, приписанные этому богу), являются в своей творческой и магической потенциальности ''белою'' стороною ''пяти чёрных,'' Тантрических Ма-кара, или же пяти ''М.'' Макара, созвездие, является как бы бессмысленным и нелепым словом, тем не менее, даже помимо его анаграмматического значения в сочетании с термином кумара, числовое значение его первого слога и его эзотерического разрешения в число ''пять ''имеет весьма большое и оккультное значение в тайнах природы.

Так читателю напоминается, что эти «пять священнослужителей» представлены, как в символе Дельфина, который преодолел нежелание целомудренной Амфитриты сочетаться с Посейдоном, так и в символе сына их, Тритона. Последний, имея торс человеческий, нижнюю же часть тела от дельфина, рыбью, опять весьма таинственно связан с Оанном, вавилонским Дагоном, а также с Матсья (рыбой), аватарой Вишну, при чём оба наставляют смертных в мудрости. Дельфин, как это знает каждый мифолог, за свои заслуги был помещён Посейдоном среди созвездий, и сделался у греков Козерогом, козлом, нижняя часть туловища которого принадлежит дельфину и, таким образом он тождественен с Макара, который также имеет голову антилопы, а туловище и хвост рыбы. Вот почему знак Макара был воспроизведён на знамени Камадэвы, индусского бога Любви, отождествлённого в Атхарва Веде с Агни, богом огня, сыном Лакшми, как это правильно указано в «Харивамше». Ибо Лакшми и Венера едины и Амфитрита есть ранний {{ТД-исправление|текст=форма|ред1=аспект|анг1=form|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:33, 3 ноября 2019 (EET)}} Венеры. Теперь, Кама, Макара-кету есть Аджа «нерожденный» и Атма-бху «самосущий», в Риг-Веде, Аджа – Логос, ибо он представлен в ней, как первое проявление Единого; ибо «Желание сначала поднялось в Том, что было первичным зародышем ума», и «что связывает сущность с не-сущностью» – или, эзотерически, манас, ''пятый,'' с атмою, ''седьмым, –'' говорят мудрые. Это есть ''первая'' стадия. Вторая, на следующем плане {{ТД-исправление|текст=проявления|ред1=манифестации|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:33, 3 ноября 2019 (EET)}}, изображает Брахму, – избранного нами представителем всех других первичных богов народов, – выявляющим из своего тела своих «разумом-рождённых сыновей», «Санандана и других», которые в ''пятом'' «творении», и снова в девятом (с целью «сокрытия») становятся кумарами. Закончим, напомнив читателю, что козлы приносились в жертву Амфитрите и нереидам на морском берегу – так же как и сейчас козлы приносятся в жертву Дурге-Кали, которая есть лишь ''чёрная'' сторона Лакшми (Венеры), ''белой'' стороны Шакти, – ''также'' обратим внимание на то отношение, которое эти животные могут иметь к Козерогу, в котором появляются двадцать восемь звёзд, образуя начертание в виде козы, обращённой греками в Амалтею, кормилицу Юпитера. Пан, бог природы, имел козлиные ноги и превращался в козла при приближении Тифона. Но это тайна, о которой автор не дерзает распространяться, не будучи убеждённой, что она будет понята. Так мистическая сторона этого толкования должна быть предоставлена интуиции изучающего. Отметим ещё одну вещь в связи с таинственным числом пять. Оно символизирует одновременно Дух Вечной Жизни и дух жизни и земной любви – в {{ТД-исправление|текст=человеческой системе|ред1=человеческом комплексе|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:33, 3 ноября 2019 (EET)}}; и оно включает божественную и адскую магию, и общемировую и индивидуальную квинтэссенцию бытия. Таким образом, пять мистических слов или гласных, произнесённых Брахмою при «творении», которые в дальнейшем стали Панчадаша (некоторые ведические гимны, приписанные этому богу), являются в своей творческой и магической потенциальности ''белою'' стороною ''пяти чёрных,'' тантрических Ма-кара, или же пяти ''М.'' Макара, созвездие, является как бы бессмысленным и нелепым словом, тем не менее, даже помимо его анаграмматического значения в сочетании с термином кумара, числовое значение его первого слога и его эзотерического разрешения в число ''пять ''имеет весьма большое и оккультное значение в тайнах природы.

Достаточно сказать, что, так как знак Макара связан с рождением духовного микрокосма и со смертью или разложением физической вселенной – её переходом в область духовного<ref>«Когда Солнце уйдёт за 30° Макара (Козерога) и не будет уже достигать знака Минам (Рыб), тогда наступит Ночь Брахмы».</ref>, то так же точно дхиан-чоханы, называемые в Индии кумарами, имеют отношение как к тому, так и к другому. Больше того, в экзотерических религиях они стали синонимами ангелов тьмы. Мара есть бог тьмы, Падший и смерть<ref>Истинно смерть всего физического; но Мара есть также бессознательное ускоряющее начало духовного рождения.</ref>; и тем не менее, это есть одно из имён Кама, первого бога в Ведах, Логоса, от которого произошли кумары; и это ещё больше связывает их с нашим «баснословным» индусским Макарой и с египетским богом с головою крокодила<ref>В Книге Мёртвых (CXLII, В. 17) Озирис назван: «Озирис, двоякий крокодил». Он является одновременно принципом добра и зла; Солнцем дня и ночи, богом и смертным человеком». Таким образом – макрокосм и микрокосм.</ref>. В Небесном Ниле имеются ''пять'' крокодилов, и бог Тум, Предвечное Божество, создавая небесные тела и живущих тварей, выявляет этих крокодилов в своём ''пятом'' «творении». Когда Озирис, «Усопшее Солнце», похоронен и входит в Аменти, то священные крокодилы погружаются в бездны предвечных Вод – в «Великое Зелёное». Когда Солнце Жизни восходит, они выплывают из священной реки. Всё это в высшей степени символично и показывает, как первичные эзотерические Истины находили своё выражение в тождественных символах. Но, как правильно заявляет Т. Субба Роу:

Достаточно сказать, что, так как знак Макара связан с рождением духовного микрокосма и со смертью или разложением физической вселенной – её переходом в область духовного<ref>«Когда Солнце уйдёт за 30° Макара (Козерога) и не будет уже достигать знака {{Вопрос|Минам|Минас|~~~~}} (Рыб), тогда наступит Ночь Брахмы».</ref>, то так же точно дхиан-чоханы, называемые в Индии кумарами, имеют отношение как к тому, так и к другому. Больше того, в экзотерических религиях они стали синонимами ангелов тьмы. Мара есть бог тьмы, Падший и смерть<ref>Истинно смерть всего физического; но Мара есть также бессознательное ускоряющее начало духовного рождения.</ref>; и тем не менее, это есть одно из имён Кама, первого бога в Ведах, Логоса, от которого произошли кумары; и это ещё больше связывает их с нашим «баснословным» индусским Макарой и с египетским богом с головою крокодила<ref>В Книге Мёртвых (CXLII, В. 17) Озирис назван: «Озирис, двоякий крокодил». Он является одновременно принципом добра и зла; Солнцем дня и ночи, богом и смертным человеком». Таким образом – макрокосм и микрокосм.</ref>. В Небесном Ниле имеются ''пять'' крокодилов, и бог Атум, Предвечное Божество, создавая небесные тела и живущих тварей, выявляет этих крокодилов в своём ''пятом'' «творении». Когда Озирис, «Усопшее Солнце», похоронен и входит в Аменти, то священные крокодилы погружаются в бездны предвечных Вод – в «Великое Зелёное». Когда Солнце Жизни восходит, они выплывают из священной реки. Всё это в высшей степени символично и показывает, как первичные эзотерические истины находили своё выражение в тождественных символах. Но, как правильно заявляет Т. Субба Роу:

{{Стиль А-Цитата|«Покров, который был искусно наброшен древними философами на некоторые части тайн, связанных с этими [зодиакальными] знаками, ''никогда не будет приподнят для забавы или наставления непосвящённых широких масс»<ref>''Ор. Cit.,'' стр.&nbsp;117.</ref>.''}}

{{Стиль А-Цитата|«Покров, который был искусно наброшен древними философами на некоторые части тайн, связанных с этими [зодиакальными] знаками, ''никогда не будет приподнят для забавы или наставления непосвящённых широких масс»<ref>''Ор. Cit.,'' стр.&nbsp;117.</ref>.''}}

Число пять было не менее священно и у греков. «Пять слов» Брахмы превратились у гностиков в «Пять Слов», написанных на акашном (блистающем) одеянии Иисуса при его преображении – слова {{Стиль С-Язык иностранный|«Zama Zama Ôzza Rachama Ôzai» (ZAMA ZAMA ΩZZA ΡΑΧΑΜΑ ΩZAI)}}, переведённые востоковедами, как «одеяние, прекрасное одеяние моей силы». Эти слова, в свою очередь, были анаграмматическим «сокрытием» пяти мистических сил, изображённых на одеянии «воскресшего» посвящённого, после его последнего трёхдневного транса: пять становилось семью лишь после его «смерти», когда адепт становился полным {{Стиль С-Язык иностранный|Christos}}, полным Кришна-Вишну, то есть, после погружения в нирвану. Также Буква ''Е,'' священный дельфийский символ, означало, опять-таки, число ''пять;'' и насколько оно было священно, ясно из того факта, что коринфяне, согласно Плутарху, заменили деревянную цифру в дельфийском храме бронзовой, а затем она была заменена Ливием Августом точной копией из золота<ref>Ч. В. Кинг, «Гностики и их реликвии», стр.&nbsp;297.</ref>.

Число пять было не менее священно и у греков. «Пять слов» Брахмы превратились у гностиков в «Пять Слов», написанных на акашном (блистающем) одеянии Иисуса при его преображении – слова {{Стиль С-Язык иностранный|«Zama Zama Ôzza Rachama Ôzai» (ZAMA ZAMA ΩZZA ΡΑΧΑΜΑ ΩZAI)}}, переведённые востоковедами, как «одеяние, прекрасное одеяние моей силы». Эти слова, в свою очередь, были анаграмматическим «сокрытием» пяти мистических сил, изображённых на одеянии «воскресшего» посвящённого, после его последнего трёхдневного транса: пять становилось семью лишь после его «смерти», когда адепт становился полным Христом {{Стиль С-Язык иностранный|Christos}}, полным Кришна-Вишну, то есть, после погружения в нирвану. Также буква эпсилон {{Стиль С-Язык иностранный|Е}}, священный дельфийский символ, означало, опять-таки, число ''пять;'' и насколько оно было священно, ясно из того факта, что коринфяне, согласно Плутарху, заменили деревянную цифру в дельфийском храме бронзовой, а затем она была заменена {{ТД-исправление|текст=Ливией Августа|ред1=Ливием Августом|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:33, 3 ноября 2019 (EET)}} точной копией из золота<ref>Ч. В. Кинг, «Гностики и их реликвии», стр.&nbsp;297.</ref>.

Легко признать в двух {{ТД-исправление|текст=духах|ред1=«Spiritus»|анг1=in the two spirits|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 02:49, 10 декабря 2018 (EET)}} ({{ТД-исправление|текст=два греческих знака ударения (‘,)|ред1=греческие знаки (,‛)|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 02:49, 10 декабря 2018 (EET)}}, о которых говорил Рагон<ref>{{ТД-исправление|текст=См. выше.|ред1=-|анг1=vide supra|анг3=|инфо=|участник=~~~~}}</ref>) атма и буддхи, или божественный дух и его носителя, духовную душу.

Легко признать в двух {{ТД-исправление|текст=духах|ред1=«Spiritus»|анг1=in the two spirits|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 02:49, 10 декабря 2018 (EET)}} ({{ТД-исправление|текст=два греческих знака ударения (‘,)|ред1=греческие знаки (,‛)|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 02:49, 10 декабря 2018 (EET)}}, о которых говорил Рагон<ref>{{ТД-исправление|текст=См. выше.|ред1=-|анг1=vide supra|анг3=|инфо=|участник=~~~~}}</ref>) атма и буддхи, или божественный дух и его носителя, духовную душу.

Шесть или группа шести будет рассмотрена позднее в этом отделе, тогда как семеричность будет полностью исследована в этом томе в отделе «Тайны семеричности».

Шесть или {{ТД-исправление|текст=шестеричность|ред1=группа шести|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:33, 3 ноября 2019 (EET)}} будет рассмотрена позднее в этом отделе, тогда как семеричность будет полностью исследована в этом томе в отделе «Тайны семеричности».

Огдоад или восемь символизирует вечное и спиральное движение циклов 8, ∞ и, в свою очередь, оно символизировано кадуцеем. Оно показывает правильное дыхание космоса, возглавляемого восемью великими богами – семь от Извечной Матери, от Единого и Триады.

Огдоада или восемь символизирует вечное и спиральное движение циклов 8, ∞ и, в свою очередь, оно символизировано кадуцеем. Оно показывает правильное дыхание космоса, возглавляемого восемью великими богами – семь от Извечной Матери, от Единого и Триады.

Затем следует число 9 или же тройная троичность. Это есть число, которое непрестанно воспроизводится во всех видах и аспектах при каждом помножении. Это есть знак каждой окружности, ибо величина его в градусах равна 9, т.&nbsp;е., 3+6+0. При некоторых условиях, это ''плохой'' знак и очень несчастливый. Если число ''шесть'' было символом нашей планеты, готовой для оживотворения ''божественным'' духом, то 9 было символом нашей Земли, оживлённой ''дурным'' или духом зла.

Затем следует число 9 или же тройная троичность. Это есть число, которое непрестанно воспроизводится во всех видах и {{ТД-исправление|текст=цифрах|ред1=аспектах|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:33, 3 ноября 2019 (EET)}} при каждом {{ТД-исправление|текст=умножении|ред1=помножении|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:33, 3 ноября 2019 (EET)}}. Это есть знак каждой окружности, ибо величина его в градусах равна 9, т.&nbsp;е., 3+6+0. При некоторых условиях, это ''плохой'' знак и очень несчастливый. Если число ''шесть'' было символом нашей планеты, готовой для оживотворения ''божественным'' духом, то 9 было символом нашей Земли, оживлённой ''дурным'' или духом зла.

Десять или декада приводит все эти единицы назад к единству и заканчивает таблицу Пифагора. Потому эта фигура ⴱ – ''{{ТД-исправление|текст=единица в нуле|ред1=|анг1=unity within zero|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 02:49, 10 декабря 2018 (EET)}}  – была'' символом божества вселенной и человека. Таков тайный смысл «мощного захвата львиною лапою племени Иуды» («пожатие мастера-масона») между двумя руками, соединённые пальцы дают число ''десять.''

Десять или декада приводит все эти единицы назад к единству и заканчивает таблицу Пифагора. Потому эта фигура ⴱ – ''{{ТД-исправление|текст=единица в нуле|ред1=|анг1=unity within zero|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 02:49, 10 декабря 2018 (EET)}}  – была'' символом божества вселенной и человека. Таков тайный смысл «мощного захвата львиною лапою племени Иуды» («пожатие мастера-масона») между двумя руками, соединённые пальцы дают число ''десять.''

Если теперь мы обратим внимание на египетский крест или тау, мы увидим, что эта буква, которая была так возвеличена египтянами, греками и евреями, таинственно связана с декадою. Тау есть альфа и омега тайной божественной мудрости, которая символизирована начальной и последней буквою Тота (Гермеса). Тот был изобретателем египетского алфавита и буква тау замыкала алфавиты евреев и самаритян, называвших эту букву «концом» или «совершенством», «кульминацией» и «безопасностью». Отсюда Рагон утверждает, что слова терминус, «конец» и тектум, «крыша», являются символами убежища и безопасности – что является довольно прозаическим определением. Но такова обычная судьба идей и вещей в этом мире духовного падения, хотя, в то же время, и физического прогресса. Пан, одно время, был Абсолютною природою, Единым и Великим Всем; но когда история уловила первый проблеск о нём, Пан уже был низведён до ''низшего бога'' полей, до местного бога; история не желает признавать его, тогда как теология делает из него Дьявола! Тем не менее, его семиголосая свирель, эмблема семи сил природы, семи планет, семи музыкальных нот, короче говоря, всех семеричных гармоний, ясно устанавливает его первоначальный характер. То же самое и с крестом. Задолго до того времени, когда евреи разделили свой золотой храмовый подсвечник на ''три'' ответвления с одной стороны и на ''четыре'' с другой, и сделали из ''семи'' женское число, число зарождения<ref>Размышляя о кресте, автор «Источника мер» доказывает, что этот {{Вопрос|подсвечник в Храме|дать ссылку на изображение|~~~~}} «был так составлен, что с обеих сторон в нём было ''четыре'' ветки для свечей; тогда как наверху находилась ''одна общая ''для обеих сторон, таким образом, в действительности, нужно считать с одной стороны ''3'' ветки, а с другой ''4,'' что в общем составляет число ''7'', согласно той же идее единства, выявленной и в кресте. Возьмите линию шириною в одну единицу (величины) и три в длину и поместите её наклонно; возьмите другую в 4 единицы длины и прислоните её на эту же с противоположного наклона, таким образом, чтобы верхняя величина, имеющая 4 л. длины, образовала угол или вершину треугольника. Это и будет формою подсвечника. Теперь уберите линию в три линии длины и ''пересеките'' ею линию из 4 единиц в длину, и вы получите форму ''креста.'' Та же мысль передана и в шести днях недели в Книге Бытия, завершаемых седьмым, который сам по себе употребляется, как основание измерения круга» (стр.&nbsp;51).</ref> – внеся таким образом фаллический элемент в религию – народы, более духовного умозрения, сделали из креста (как 3+4=7) свой самый священный, божественный символ. В действительности, круг, крест и семь, при чём последнее число было принято за основание измерения окружности – являются первыми изначальными символами. Пифагор, принёсший свою мудрость из Индии, передал потомству проблеск этой истины. Школа его рассматривала число 7, как совокупность чисел 3 и 4, которые они объясняли двояким способом. На плане нуменального мира треугольник, как первое понятие проявленного Божества, был его изображением – «Отец-Мать-Сын»; и четверичность, совершенное число, было нуменальным идеальным корнем всех чисел и вещей на физическом плане. Некоторые ученики, в виду священности тетрактиса и тетраграмматона, ошибаются в мистическом значении четверичности. Последняя у древних была лишь ''второстепенным'' «совершенством», так сказать, ибо она относилась лишь к проявленным планам. Тогда как именно треугольник, греческая дельта ('''Δ'''), был «проводником неведомого Божества». Существенное доказательство этому заключается в имени божества, начинающегося с дельты. Жители Беотии писали Зевс {{Стиль С-Язык иностранный|Δεύς (Deus)}}, отсюда и {{Стиль С-Язык иностранный|Deus}} латинян. Это относится к метафизическому представлению и что касается до значения семеричности в ''явленном мире;'' но для целей экзотерического толкования символизм этот менялся. ''Три'' стало идеографом трёх ''материальных'' элементов – воздуха, воды и земли; и ''четыре'' стало принципом всего того, что является ни телесным, ни зримым. Но это никогда не понималось так истинными последователями Пифагора. Рассматриваемое, как совокупность, состоящая из 6 и 1, или Шестиричности и Единства, число 7 было невидимым центром, духом всего, ибо не существует шестиугольного тела без ''седьмого'' свойства, которое составляет его центральную точку, как например, кристаллы и снежинки в так называемой «неодушевлённой» природе. Кроме того, число ''семь,'' говорят они, имеет {{Вопрос|все совершенства ''единицы''|какие совершенства?|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 02:49, 10 декабря 2018 (EET)}} – числа чисел. Ибо, как абсолютное ''единство'' не создано и неделимо, следовательно, не имеет и числа, и ни одно число не может воспроизвести его, так же точно и число ''семь;'' ни одна единица, заключающаяся внутри декады, не может породить или воспроизвести его. И именно ''четыре'' даёт арифметическое деление между ''единицей'' и ''семью,'' ибо оно превосходит первую тем же числом ''[три],'' так же как оно само превышается ''семью'', ибо четыре настолько же чисел превышает ''единицу,'' насколько семь превышает ''четыре''<ref>Взято из манускрипта, приписываемого Сен-Жермену, включённого Рагоном, ''ор. cit,'' стр.&nbsp;434.</ref>.

Если теперь мы обратим внимание на египетский крест или тау, мы увидим, что эта буква, которая была так возвеличена египтянами, греками и евреями, таинственно связана с декадою. Тау есть альфа и омега тайной божественной мудрости, которая символизирована начальной и последней буквою Тота (Гермеса). Тот был изобретателем египетского алфавита и буква тау замыкала алфавиты евреев и самаритян, называвших эту букву «концом» или «совершенством», «кульминацией» и «безопасностью». Отсюда Рагон утверждает, что слова терминус, «конец» и тектум, «крыша», являются символами убежища и безопасности – что является довольно прозаическим определением. Но такова обычная судьба идей и вещей в этом мире духовного падения, хотя, в то же время, и физического прогресса. Пан, одно время, был Абсолютною природою, Единым и Великим Всем; но когда история уловила первый проблеск о нём, Пан уже был низведён до ''низшего бога'' полей, до местного бога; история не желает признавать его, тогда как богословие делает из него Дьявола! Тем не менее, его {{ТД-исправление|текст=семиствольная|ред1=семиголосая|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:33, 3 ноября 2019 (EET)}} свирель, эмблема семи сил природы, семи планет, семи музыкальных нот, короче говоря, всех семеричных гармоний, ясно устанавливает его первоначальный характер. То же самое и с крестом. Задолго до того времени, когда евреи разделили свой золотой храмовый подсвечник на ''три'' ответвления с одной стороны и на ''четыре'' с другой, и сделали из ''семи'' женское число, число зарождения<ref>Размышляя о кресте, автор «Источника мер» доказывает, что этот {{Вопрос|подсвечник в Храме|дать ссылку на изображение|~~~~}} «был так составлен, что с обеих сторон в нём было ''четыре'' ветки для свечей; тогда как наверху находилась ''одна общая ''для обеих сторон, таким образом, в действительности, нужно считать с одной стороны ''3'' ветки, а с другой ''4,'' что в общем составляет число ''7'', согласно той же идее единства, выявленной и в кресте. Возьмите линию шириною в одну единицу (величины) и три в длину и поместите её наклонно; возьмите другую в 4 единицы длины и прислоните её на эту же с противоположного наклона, таким образом, чтобы верхняя величина, имеющая 4 л. длины, образовала угол или вершину треугольника. Это и будет формою подсвечника. Теперь уберите линию в три линии длины и ''пересеките'' ею линию из 4 единиц в длину, и вы получите форму ''креста.'' Та же мысль передана и в шести днях недели в Книге Бытия, завершаемых седьмым, который сам по себе употребляется, как основание измерения круга» (стр.&nbsp;51).</ref> – внеся таким образом фаллический элемент в религию – народы, более духовного умозрения, сделали из креста (как 3+4=7) свой самый священный, божественный символ. В действительности, круг, крест и семь, при чём последнее число было принято за основание измерения окружности – являются первыми изначальными символами. Пифагор, принёсший свою мудрость из Индии, передал потомству проблеск этой истины. Школа его рассматривала число 7, как совокупность чисел 3 и 4, которые они объясняли двояким способом. На плане нуменального мира треугольник, как первое понятие проявленного Божества, был его изображением – «Отец-Мать-Сын»; и четверичность, совершенное число, было нуменальным идеальным корнем всех чисел и вещей на физическом плане. Некоторые ученики, в виду священности тетрактиса и тетраграмматона, ошибаются в мистическом значении четверичности. Последняя у древних была лишь ''второстепенным'' «совершенством», так сказать, ибо она относилась лишь к проявленным планам. Тогда как именно треугольник, греческая дельта ('''Δ'''), был «проводником неведомого Божества». Существенное доказательство этому заключается в имени божества, начинающегося с дельты. Жители Беотии писали Зевс {{Стиль С-Язык иностранный|Δεύς (Deus)}}, отсюда и {{Стиль С-Язык иностранный|Deus}} латинян. Это относится к метафизическому представлению и что касается до значения семеричности в ''явленном мире;'' но для целей экзотерического толкования символизм этот менялся. ''Три'' стало идеографом трёх ''материальных'' элементов – воздуха, воды и земли; и ''четыре'' стало принципом всего того, что является ни телесным, ни зримым. Но это никогда не понималось так истинными последователями Пифагора. Рассматриваемое, как совокупность, состоящая из 6 и 1, или Шестиричности и Единства, число 7 было невидимым центром, духом всего, ибо не существует шестиугольного тела без ''седьмого'' свойства, которое составляет его центральную точку, как например, кристаллы и снежинки в так называемой «неодушевлённой» природе. Кроме того, число ''семь,'' говорят они, имеет {{Вопрос|все совершенства ''единицы''|какие совершенства?|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 02:49, 10 декабря 2018 (EET)}} – числа чисел. Ибо, как абсолютное ''единство'' не создано и неделимо, следовательно, не имеет и числа, и ни одно число не может воспроизвести его, так же точно и число ''семь;'' ни одна единица, заключающаяся внутри декады, не может породить или воспроизвести его. И именно ''четыре'' даёт арифметическое деление между ''единицей'' и ''семью,'' ибо оно превосходит первую тем же числом ''[три],'' так же как оно само превышается ''семью'', ибо четыре настолько же чисел превышает ''единицу,'' насколько семь превышает ''четыре''<ref>Взято из манускрипта, приписываемого Сен-Жермену, включённого Рагоном, ''ор. cit,'' стр.&nbsp;434.</ref>.

{{Стиль А-Цитата|«У египтян число 7 было символом вечной ''жизни, – ''говорит Рагон, и добавляет, что, –  потому и греческая буква {{Стиль С-Язык иностранный|Z}}, представляющая лишь двойную семёрку, является первой буквой в {{Стиль С-Язык иностранный|Zaô}}, "Я живу" и в Зевсе – "отце всего сущего"».}}

{{Стиль А-Цитата|«У египтян число 7 было символом вечной ''жизни, – ''говорит Рагон, и добавляет, что, –  потому и греческая буква {{Стиль С-Язык иностранный|Z}}, представляющая лишь двойную семёрку, является первой буквой в {{Стиль С-Язык иностранный|Zaô}}, "Я живу" и в Зевсе – "отце всего сущего"».}}