Изменения

Эту древнюю йогу Я возвещаю сегодня тебе, ибо ты Мой бхакт и друг; воистину это высшая тайна».}}

Эту древнюю йогу Я возвещаю сегодня тебе, ибо ты Мой бхакт и друг; воистину это высшая тайна».}}

Экзотерического авторитеты соглашаются с тем, что Вивасват это имя солнца; что после него приходит Ману и его сын Икшваку. Последний основал линию солнечных царей, которые в прежние времена в Индии были людьми высшего знания. Каждый из них был адептом и правил землёй, как могут только адепты, так как тёмная эпоха не наступила, и такие великие существа могли, естественно, жить среди людей. Все уважали их и не восставали против них даже в мыслях, так как не могло быть никакого повода для жалоб. Хотя Вивасват, как имя, означающее солнце, не говорит ничего нашим западным ушам, в нём скрывается тайна, так же, как сегодня тайна скрывается в нашей солнечной сфере. Он был Сущностью, предназначенной помочь этой расе и направлять её в начале. Он сам, за много эпох до этого, прошёл через воплощения других творений и поднялся шаг за шагом вверх по длинной лестнице эволюции, пока не получил естественного права стать подобным богу. Тот же самый процесс происходит сегодня, причём некоторые существа готовятся для аналогичной работы в грядущих эпохах. То же происходило в безграничном прошлом; и всегда Высший Дух, как Кришна, учит Сущность, чтобы она могла привить идеи, необходимые для нашего спасения.

Экзотерические авторитеты соглашаются с тем, что Вивасват это имя солнца, что после него приходит Ману и его сын Икшваку. Последний основал линию солнечных царей, которые в прежние времена в Индии были людьми высшего знания. Каждый из них был адептом и правил землёй, как могут только адепты, так как тёмная эпоха не наступила, и такие великие существа могли, естественно, жить среди людей. Все уважали их и не восставали против них даже в мыслях, так как не могло быть никакого повода для жалоб. Хотя Вивасват, как имя, означающее солнце, не говорит ничего нашим западным ушам, в нём скрывается тайна, так же, как сегодня тайна скрывается в нашей солнечной сфере. Он был Сущностью, предназначенной помочь этой расе и направлять её в начале. Он сам, за много эпох до этого, прошёл через воплощения других творений и поднялся шаг за шагом вверх по длинной лестнице эволюции, пока не получил естественного права стать подобным богу. Тот же самый процесс происходит сегодня, причём некоторые существа готовятся для аналогичной работы в грядущих эпохах. То же происходило в безграничном прошлом; и всегда Высший Дух, как Кришна, учит Сущность, чтобы она могла привить идеи, необходимые для нашего спасения.

После того как раса достаточно разовьётся, Сущность, называемая Солнцем, передаёт духовную преемственность Ману – знаем ли мы его под этим именем или другим – кто продолжит работу, пока люди не придут к той точке, где они выделят из всей массы того, кто сможет основать линию Царских Первосвященников. Затем Ману уходит, оставив преемственность в руках царственного Мудреца, который передаёт её своим преемникам. Эта последовательность продолжится до тех пор, пока позволяет эпоха, а потом будет духовный беспорядок, материальный прогресс, наступит тёмная эпоха, время перед растворением. Таково настоящее время.

После того как раса достаточно разовьётся, Сущность, называемая Солнцем, передаёт духовную преемственность Ману – знаем ли мы его под этим именем или другим – кто продолжит работу, пока люди не придут к той точке, где они выделят из всей массы того, кто сможет основать линию Царских Первосвященников. Затем Ману уходит, оставив преемственность в руках царственного Мудреца, который передаёт её своим преемникам. Эта последовательность продолжится до тех пор, пока позволяет эпоха, а потом будет духовный беспорядок, материальный прогресс, наступит тёмная эпоха, время перед растворением. Таково настоящее время.

{{Стиль А-Цитата|«Когда наступает упадок религии и преобладание беззакония и безбожия, тогда Я Сам нисхожу, о потомок Бхараты. Ради спасения праведных и уничтожения злодеев и ради установления закона религии Я являюсь из века в век».}}

{{Стиль А-Цитата|«Когда наступает упадок религии и преобладание беззакония и безбожия, тогда Я Сам нисхожу, о потомок Бхараты. Ради спасения праведных и уничтожения злодеев и ради установления закона религии Я являюсь из века в век».}}

Появление среди людей с целью восстановления равновесия не является тем же самым, что и вышеупомянутое правление Вивасвата или Ману, но приходом на землю аватаров или спасителей. На периодичность их прихода указывают слова «из века в век». Он здесь говорит о великих циклах, о которых до сих пор Учителя молчали и только сказали, что есть такие циклы. Сейчас считается общепризнанным, что циклический закон имеет первостепенное значение при рассмотрении важных вопросов эволюции и судьбы человека. Но приход Аватара должен строго соответствовать естественным законам – а этот закон требует, чтобы во время такого события также появлялось существо, которое представляет другой полюс – так как говорит Кришна, великий закон противоположностей вечно присутствует в мире. Таким образом, мы находим в истории Индии, что, когда Кришна появился, тогда жил также великий тиран, чёрный маг, по имени Kaнза, порочность которого равнялась добродетели Кришны. О такой возможности упоминает поэма, говоря, что когда Кришна приходит, пороки достигают максимального развития. Реальный смысл этого заключается в том, что плохая карма мира продолжает увеличиваться с течением веков, произведя, наконец, существо, которое является, так сказать, цветком всех пороков прошлого, считая от последнего Аватара. Он не только злой, но и мудрый, с магической силой ужасного масштаба, так как магия не является наследием только добродетели. Число магов очень возрастает среди народов в такое время, но один возвышается над ними всеми, заставляя остальных платить ему дань. Это не сказка, а реальная истина, а настоящее распространение своекорыстия и жажды денег вырабатывают определённые качества, которые чёрные маги будут проявлять в грядущие века. Тогда Кришна – или как бы его ни звали – появится «в видимой форме, человеком среди людей». Его сила так же велика, как и у злодея, но на его стороне есть те, что другие не имеют – духовные, защитные и консервативные силы. С их помощью он способен вступать в борьбу с чёрными магами, и в этом ему помогаем мы все, кто на самом деле посвящён братству. Результатом этого является победа во имя добра и уничтожение нечестивых. Последние теряют все шансы на спасение в этой манвантаре и осаждаются на низших планах, на которых они появятся в начале следующего нового творения. Поэтому даже они не потеряны, и об их окончательном спасении Кришна говорит так:

Появление среди людей с целью восстановления равновесия не является тем же самым, что и вышеупомянутое правление Вивасвата или Ману, но приходом на землю аватаров или спасителей. На периодичность их прихода указывают слова «из века в век». Он здесь говорит о великих циклах, о которых до сих пор Учителя молчали и только сказали, что есть такие циклы. Сейчас считается общепризнанным, что циклический закон имеет первостепенное значение при рассмотрении важных вопросов эволюции и судьбы человека. Но приход Аватара должен строго соответствовать естественным законам – а этот закон требует, чтобы во время такого события также появлялось существо, которое представляет другой полюс – так как говорит Кришна, великий закон противоположностей вечно присутствует в мире. Таким образом, мы находим в истории Индии, что, когда Кришна появился, тогда жил также великий тиран, чёрный маг, по имени Kaнза, порочность которого равнялась добродетели Кришны. О такой возможности упоминает поэма, говоря, что когда Кришна приходит, пороки достигают максимального развития. Реальный смысл этого заключается в том, что плохая карма мира продолжает увеличиваться с течением веков, произведя, наконец, существо, которое является, так сказать, цветком всех пороков прошлого, считая от последнего Аватара. Он не только злой, но и мудрый, с магической силой ужасного масштаба, так как магия не является наследием только добродетели. Число магов очень возрастает среди народов в такое время, но один возвышается над ними всеми, заставляя остальных платить ему дань. Это не сказка, а реальная истина, а настоящее распространение своекорыстия и жажды денег вырабатывают определённые качества, которые чёрные маги будут проявлять в грядущие века. Тогда Кришна – или как бы его ни звали – появится «в видимой форме, человеком среди людей». Его сила так же велика, как и у злодея, но на его стороне есть то, что другие не имеют – духовные, защитные и сохраняющие силы. С их помощью он способен вступать в борьбу с чёрными магами, и в этом ему помогаем мы все те, кто на самом деле посвящён братству. Результатом этого является победа во имя добра и уничтожение нечестивых. Последние теряют все шансы на спасение в этой манвантаре и осаждаются на низших планах, на которых они появятся в начале следующего нового творения. Поэтому даже они не потеряны, и об их окончательном спасении Кришна говорит так:

{{Стиль А-Цитата|«Как люди обращаются ко Мне, так Я их и вознаграждаю. Каждый во всех отношениях следует по Моему пути, о, Партха. Желая успеха в мирских делах, они поклоняются полубогам…»}}

{{Стиль А-Цитата|«Как люди обращаются ко Мне, так Я их и вознаграждаю. Каждый во всех отношениях следует по Моему пути, о, Партха. Желая успеха в мирских делах, они поклоняются полубогам…»}}

{{Стиль А-Цитата|«Рассеки мечом духовного знания сомнение, родившееся в сердце от неведения».}}

{{Стиль А-Цитата|«Рассеки мечом духовного знания сомнение, родившееся в сердце от неведения».}}

Многие скажут, что они всегда ищут этого, чтобы обрести покой; но существует так много систем, что они не в состоянии прийти к какому-либо заключению. Казалось бы, это справедливо при взгляде на тысячу и одну философию, представленных нам с различной степенью чёткости их истолкователей. Ясно, что их можно легко просеять и разделить на классы под двумя большими заголовками – те, которые не позволяют ничему верить, пока несчастная масса посредственных умов не скажет, что они, наконец-то, приняли то или другое, и те, у которых есть немного того, что может быть правдой, а также много того, что является неоспоримым вздором. Сомневающийся является преданным последователем первой школы или приверженцем частично одной и частично другой. В последнем случае он разрывается на части бесчисленными традиционными понятиями, которые несут на себе отпечаток авторитета, принуждающего его принять то, что противоречит его суждению, когда он позволяет ему действовать свободно. Если вы скажете ему, что достохвальный ум не является окончательным судьёй, и что есть высшие способности, которые можно использовать для обретения знаний, он будет спорить с позиции, установленной учёными профессорами той или иной школы, а также будет отрицать обоснованность доказательств, предлагаемых на том основании, что они являются примерами «двойной умственной деятельности» и тому подобное.

Многие скажут, что они всегда ищут этого, чтобы обрести покой, но существует так много систем, что они не в состоянии прийти к какому-либо заключению. Казалось бы, это справедливо при взгляде на тысячу и одну философию, представленных нам с различной степенью чёткости их истолкователей. Ясно, что их можно легко просеять и разделить на классы под двумя большими заголовками – те, которые не позволяют ничему верить, пока несчастная масса посредственных умов не скажет, что они, наконец-то, приняли то или другое, и те, у которых есть немного того, что может быть правдой, а также много того, что является неоспоримым вздором. Сомневающийся является преданным последователем первой школы или приверженцем частично одной и частично другой. В последнем случае он разрывается на части бесчисленными традиционными понятиями, которые несут на себе отпечаток авторитета, принуждающего его принять то, что противоречит его суждению, когда он позволяет ему действовать свободно. Если вы скажете ему, что достохвальный ум не является окончательным судьёй, и что есть высшие способности, которые можно использовать для обретения знаний, он будет спорить с позиции, установленной учёными профессорами той или иной школы, а также будет отрицать обоснованность доказательств, предлагаемых на том основании, что они являются примерами «двойственной умственной деятельности» и тому подобное.

К первым эта глава не обращается, но есть много искателей, которые искренне сомневаются, и у вторых трудность возникает из-за невежества. Они боятся признаться себе, что древние могли знать истину; и причина, казалось бы, заключается в том, что рассматривается только материальное состояние тех людей, или нынешних народов, которые в какой-то степени следуют таким философским учениям. Наша цивилизация прославляет материальные блага и прогресс, а те, у кого нет этих благ, не могут быть носителями истины или пути к ней. Но хранители истины никогда не говорили, что мы станем богатыми или цивилизованными, если последуем за ними. Напротив, в те дни, когда Кришна жил и учил, было больше материальной славы и мощи, чем сейчас, и больше знаний о всех законах природы, чем все наши учёные вместе взятые имеют в своём распоряжении. Поэтому, если кто-то учит, что воцарение учения Учителей будет заупокойным звоном всего материального комфорта и прогресса, то он заблуждается и сеет семена неприязни для себя и своих друзей. Почему же тогда будет разумно сразу признать истину этого учения, отбросив все сомнения и наслаждаясь светом, идущим с востока?

К первым эта глава не обращается, но есть много искателей, которые искренне сомневаются, и у вторых трудность возникает из-за невежества. Они боятся признаться себе, что древние могли знать истину; и причина, казалось бы, заключается в том, что рассматривается только материальное состояние тех людей, или нынешних народов, которые в какой-то степени следуют таким философским учениям. Наша цивилизация прославляет материальные блага и прогресс, а те, у кого нет этих благ, не могут быть носителями истины или пути к ней. Но хранители истины никогда не говорили, что мы станем богатыми или цивилизованными, если последуем за ними. Напротив, в те дни, когда Кришна жил и учил, было больше материальной славы и мощи, чем сейчас, и больше знаний о всех законах природы, чем все наши учёные вместе взятые имеют в своём распоряжении. Поэтому, если кто-то учит, что воцарение учения Учителей будет заупокойным звоном всего материального комфорта и прогресса, то он заблуждается и сеет семена неприязни для себя и своих друзей. Почему же тогда будет разумно сразу признать истину этого учения, отбросив все сомнения и наслаждаясь светом, идущим с востока?

В чём заключается труд служения Им?

В чём заключается труд служения Им?

Это – не развитие наших психических сил, не способность производить феномены, не какая-то другая работы для себя, являющаяся единственным устремлением.

Это не развитие наших психических сил, не способность производить феномены, не какая-то другая работы для себя, являющаяся единственным устремлением.

Это – служение и труд на благо человечества любого человека. Все те, которые теперь стоят с открытыми ртами, ожидая того, что им угодно называть пищей, могут, как хорошо известно, ничего не получить, если не будут трудиться или предпринимать попыток к труду.

Это служение и труд на благо человечества, любого человека. Все те, которые теперь стоят с открытыми ртами, ожидая того, что им угодно называть пищей, могут, как хорошо известно, ничего не получить, если не будут трудиться или предпринимать попыток к труду.

Давайте следовать правильному пониманию, о котором написано в этой главе:

Давайте следовать правильному пониманию, о котором написано в этой главе:

Четвёртая глава заканчивается. Пусть пройдут все наши сомнения!

Четвёртая глава заканчивается. Пусть пройдут все наши сомнения!

«Разве может быть место для сомнений и печали в том, кто знает, что все духовные существа одинаковы по сути, отличаясь лишь по степени».

{{Стиль А-Цитата|текст=«Разве может быть место для сомнений и печали в том, кто знает, что все духовные существа одинаковы по сути, отличаясь лишь по степени».}}

{{Стиль А-Заголовок уровня|2|Глава V|chapter5}}

{{Стиль А-Заголовок уровня|2|Глава V|chapter5}}

Нужно признать неизменно отречённым того, кто не ненавидит и не вожделеет; пpевзошедший двойственности, он легко освобождается от рабства, о могучерукий».}}

Нужно признать неизменно отречённым того, кто не ненавидит и не вожделеет; пpевзошедший двойственности, он легко освобождается от рабства, о могучерукий».}}

Смысл слов учителя по предположению некоторых людей таков: поскольку жизнь аскета очень трудна и почти невозможна для большинства людей, разумнее в настоящее время совершать добрые поступки в надежде, что они приведут в одну из будущих жизней к благоприятному рождению в такой обстановке, где полный отказ от действий – внешне – будет лёгкой задачей. Два вида практики не были предназначены для выбора ищущему, так как его нельзя ставить перед дилеммой, вынуждающей его выбирать. Я думаю, что смысл не такой. Наоборот, казалось бы, лёгкая альтернатива исполнительских действий в действительности является наиболее сложной из всех задач. Независимо от того, сколько нам ждать благоприятного рождения, долгожданной среды, которая позволит нам вести не только новый образ жизни, но, по сути, привлечёт его к нам, оно никогда не придёт к нам, пока мы не узнаем, что является правильным исполнением действия. Этого знания нельзя приобрести через отказ от труда в настоящее время. В самом деле, можно принять как само собой разумеющееся, что ни один человек не сможет отказаться от этого мира, если не приобретёт другого опыта в какой-то жизни. Некоторые пытаются сделать это, но если они не прошли через все действия, они не могут продвинуться дальше. Характер самого человека является настоящим испытанием. Независимо от того, сколько раз в течение бесчисленных воплощений он отрекался от мира, если его внутренняя природа не изменилась, он будет тем же человеком в течение всего периода, и всякий раз, когда в какой-либо одной из его аскетических жизней возникнет новый соблазн или обстоятельство, он упадёт с высот внешнего аскетизма.

Смысл слов учителя по предположению некоторых людей таков: поскольку жизнь аскета очень трудна и почти невозможна для большинства людей, разумнее в настоящее время совершать добрые поступки в надежде, что они приведут в одну из будущих жизней к благоприятному рождению в такой обстановке, где полный отказ от внешних действий будет лёгкой задачей. Два вида практики не были предназначены для выбора ищущему, так как его нельзя ставить перед дилеммой, вынуждающей выбирать. Я думаю, что смысл не такой. Наоборот, казалось бы, лёгкая альтернатива исполнительских действий в действительности является наиболее сложной из всех задач. Независимо от того, сколько нам ждать благоприятного рождения, долгожданной среды, которая позволит нам вести не только новый образ жизни, но, по сути, привлечёт его к нам, оно никогда не придёт к нам, пока мы не узнаем, что является правильным исполнением действия. Этого знания нельзя приобрести через отказ от труда в настоящее время. В самом деле, можно принять как само собой разумеющееся, что ни один человек не сможет отказаться от этого мира, если не приобретёт другого опыта в какой-то жизни. Некоторые пытаются сделать это, но если они не прошли через все действия, они не могут продвинуться дальше. Характер самого человека является настоящим испытанием. Независимо от того, сколько раз в течение бесчисленных воплощений он отрекался от мира, если его внутренняя природа не изменилась, он будет тем же человеком в течение всего периода, и всякий раз, когда в какой-либо одной из его аскетических жизней возникнет новый соблазн или обстоятельство, он упадёт с высот внешнего аскетизма.

То, что наш взгляд на крайнюю трудность ''правильного отречения через действие'' является правильным, подтверждают следующие слова Кришны в этой главе:

То, что наш взгляд на крайнюю трудность ''правильного отречения через действие'' является правильным, подтверждают следующие слова Кришны в этой главе:

Кришна хвалит обе школы, говоря Арджуне, что ученики каждый из них придут к одной цели; но он говорит, что правильное исполнение действий лучше. Теперь мы должны примирить эти две школы. Если одна лучше другой, и всё же обе ведут к одной цели, то должна быть какая-то причина для сравнения их или будет путаница. Действуя в соответствии с его очевидным утверждением, многие искатели отказались от действий, тем самым надеясь обрести спасение. Они проигнорировали шестой стих, в котором говорится:

Кришна хвалит обе школы, говоря Арджуне, что ученики каждый из них придут к одной цели; но он говорит, что правильное исполнение действий лучше. Теперь мы должны примирить эти две школы. Если одна лучше другой, и всё же обе ведут к одной цели, то должна быть какая-то причина для сравнения их или будет путаница. Действуя в соответствии с его очевидным утверждением, многие искатели отказались от действий, тем самым надеясь обрести спасение. Они проигнорировали шестой стих, в котором говорится:

«Однако, о могучерукий, трудно достичь отречения без йоги деяния. Но мудрец, посвятивший действия Богу, быстро приходит к Всевышнему».

{{Стиль А-Цитата|текст=«Однако, о могучерукий, трудно достичь отречения без йоги деяния. Но мудрец, посвятивший действия Богу, быстро приходит к Всевышнему».}}

Здесь опять-таки более высокое место отводится выполнению действий. Очевидно, Кришна имел в виду, что отказ от действий в какой-либо одной жизни, а затем то же самое поведение во всех последующих жизнях, приведёт, наконец, отрёкшегося человека к пониманию, что он должен оставить такого рода отречение и начать совершать действия, отказавшись от результатов. Это, как полагают многие оккультисты, является правильным пониманием. Хорошо известно, что на эго, возвращающееся к перевоплощению, оказывают действие предыдущие рождения, не только косвенно через различные превратности жизни, но также через естественное стремление к особого рода религиозной практике, которое оказывает воздействие в течение длительного времени или ряда перерождений, точно соответствуя интенсивности предыдущей практики. Естественно, в случае сознательного отказа от мира и посвящения себя аскетизму в течение многих лет, воздействие будет ощущаться в течение многих жизней и долго после того, как рассеются другие временные отпечатки. Переходя, таким образом, через многие воплощения, человек наконец-то приобретает ясность внутреннего зрения, которое приводит его к восприятию правильного метода. Кроме естественного развития ему будут помогать те умы, кого ему суждено встретить, и кто приобрёл необходимый опыт. Ещё одно подтверждение этих предположений содержится в шестой главе, в стихах, относящихся к возрождению таких учеников:

Здесь опять-таки более высокое место отводится выполнению действий. Очевидно, Кришна имел в виду, что отказ от действий в какой-либо одной жизни, а затем то же самое поведение во всех последующих жизнях, приведёт, наконец, отрёкшегося человека к пониманию, что он должен оставить такого рода отречение и начать совершать действия, отказавшись от результатов. Это, как полагают многие оккультисты, является правильным пониманием. Хорошо известно, что на эго, возвращающееся к перевоплощению, оказывают действие предыдущие рождения, не только косвенно через различные превратности жизни, но также через естественное стремление к особого рода религиозной практике, которое оказывает воздействие в течение длительного времени или ряда перерождений, точно соответствуя интенсивности предыдущей практики. Естественно, в случае сознательного отказа от мира и посвящения себя аскетизму в течение многих лет, воздействие будет ощущаться в течение многих жизней и долго после того, как рассеются другие временные отпечатки. Переходя, таким образом, через многие воплощения, человек наконец-то приобретает ясность внутреннего зрения, которое приводит его к восприятию правильного метода. Кроме естественного развития ему будут помогать те умы, кого ему суждено встретить, и кто приобрёл необходимый опыт. Ещё одно подтверждение этих предположений содержится в шестой главе, в стихах, относящихся к возрождению таких учеников:

{{Стиль А-Цитата|«Там он восстанавливает божественное сознание, обретённое в прошлом воплощении, и пытается достичь большего совершенства, чем прежде, о, сын Куру. Благодаря своей предыдущей практике он устремляется к высшей цели как бы помимо воли...»}}

{{Стиль А-Цитата|«Там он восстанавливает божественное сознание, обретённое в прошлом воплощении, и пытается достичь большего совершенства, чем прежде, о, сын Куру. Благодаря своей предыдущей практике он устремляется к высшей цели как бы помимо воли...»}}

Мы должны постараться понять, как отказаться от плодов наших действий; это имеет в виду Кришна, когда говорит, что нужно выполнять действия, как бы отрекаясь. Загрязняющий эффект действия находится не в природе простого совершения, и очищающий эффект не в работе, которую мы можем выполнить, но в любом случае грех или заслуга находятся во внутреннем чувстве, которое сопровождает действие. Кто-то может пожертвовать миллионы на благотворительность, но тем самым не принести пользу своей истинной природе ни в малейшей степени. Правда, он будет пожинать материальные награды, возможно, в какой-то другой жизни, но и они не принесут ему никакой пользы, так как он будет оставаться таким же. А другой, возможно, только скажет добрые слова или даст немного денег, потому что это всё, что он может дать, и получит большую пользу от чувства, сопровождающего каждое действие. Его продвижение вверх по восходящей дуге к единению с духом будет быстрым. Мы находим в Новом Завете место, где Иисус из Назарета отстаивал эту точку зрения в притче о лепте бедной вдовы, которую он рассматривал как наибольшую ценность, чем всё, что было дано другими. Он не рассматривал ни стоимость поданной монеты, ни как это было сделано, так как всё это легко установить; но он только смотрел на внутреннее чувство бедной женщины, когда она отдавала всё, что у неё было.

Мы должны постараться понять, как отказаться от плодов наших действий. Это имеет в виду Кришна, когда говорит, что нужно выполнять действия, как бы отрекаясь. Загрязняющий эффект действия находится не в природе простого совершения, и очищающий эффект не в работе, которую мы можем выполнить, но в любом случае грех или заслуга находятся во внутреннем чувстве, которое сопровождает действие. Кто-то может пожертвовать миллионы на благотворительность, но тем самым не принести пользу своей истинной природе ни в малейшей степени. Правда, он будет пожинать материальные награды, возможно, в какой-то другой жизни, но и они не принесут ему никакой пользы, так как он будет оставаться таким же. А другой, возможно, только скажет добрые слова или даст немного денег, потому что это всё, что он может дать, и получит большую пользу от чувства, сопровождающего каждое действие. Его продвижение вверх по восходящей дуге к единению с духом будет быстрым. Мы находим в Новом Завете место, где Иисус из Назарета отстаивал эту точку зрения в притче о лепте бедной вдовы, которую он рассматривал как наибольшую ценность, чем всё, что было дано другими. Он не рассматривал ни стоимость поданной монеты, ни как это было сделано, так как всё это легко установить; но он только смотрел на внутреннее чувство бедной женщины, когда она отдавала всё, что у неё было.

Независимо от того, в каком направлении мы рассматриваем себя в действии, мы понимаем, как трудно по-настоящему отречься. Мы не можем надеяться достичь совершенства в отречении через действие в настоящей жизни, если мы только начали, или в двадцатой жизни таких усилий. Тем не менее, мы можем ''попытаться'', и такова наша обязанность; если мы будем стойкими, то тенденция к правильному пониманию будет возрастать с каждой жизнью быстрее, чем было бы возможно в противном случае.

Независимо от того, в каком направлении мы рассматриваем себя в действии, мы понимаем, как трудно по-настоящему отречься. Мы не можем надеяться достичь совершенства в отречении через действие в настоящей жизни, если мы только начали, или в двадцатой жизни таких усилий. Тем не менее, мы можем ''попытаться'', и такова наша обязанность; если мы будем стойкими, то тенденция к правильному пониманию будет возрастать с каждой жизнью быстрее, чем было бы возможно в противном случае.

Для того чтобы быть истинно отречённым от действия и посвящённым, необходимо перенести проблему на иной план. На физическом умственном плане нет никакого способа примирить противоречия, существующие при выполнении действий и одновременном отказе от их совершения. Именно здесь многие читатели Бхагавад Гиты претыкаются и путаются. Они так давно привыкли мыслить и жить на физическом плане, и термины их мышления настолько материальны, что, видя это противоречие, они говорят, что книга не принесёт им пользы. Но, учитывая тот факт, что настоящим действующим лицом является разум, что действия не являются мёртвыми внешними проявлениями, но самими мыслями, мы понимаем, как можно быть одновременно отречённым и посвящённым, как можно внешне выполнять любое действие, и множество действий, будучи активными как все, занятые мирскими делами, и одновременно самим быть не привязанными и не захваченными.

Для того чтобы быть истинно отречённым от действия и посвящённым, необходимо перенести проблему на иной план. На физическом умственном плане нет никакого способа примирить противоречия, существующие при выполнении действий и одновременном отказе от их совершения. Именно здесь многие читатели Бхагавад Гиты претыкаются и путаются. Они так давно привыкли мыслить и жить на физическом плане, и термины их мышления настолько материальны, что, видя это противоречие, они говорят, что книга не принесёт им пользы. Но, учитывая тот факт, что настоящим действующим лицом является разум, что действия не являются мёртвыми внешними проявлениями, но самими мыслями, мы понимаем, как можно быть одновременно отречённым и посвящённым, как можно внешне выполнять любое действие, и множество действий, будучи активными как все, занятые мирскими делами, и одновременно самим быть не привязанными и не захваченными.

Обязанность и окончательный императив – «что я должен делать» – проявляется здесь и становится частью процесса. Не любые действия нужно выполнять. Мы не должны делать бездумно и без разбора всё, что нам предлагают. Мы должны выяснять, какие действия совершать, и только потом делать их, не ожидая результата. Тот факт, что мы можем быть абсолютно уверены в результате, не даёт нам никаких оснований сосредотачиваться на нём. Здесь снова некоторые теософы испытывают большие трудности. Они говорят, что знание результата, несомненно, вызывает интерес. Но в этом и состоит задача – так владеть умом и желаниями, чтобы не привязываться к результату.

Обязанность и неукоснительное повеление (того, «что я должен делать») проявляется здесь и становится частью процесса. Не любые действия нужно выполнять. Мы не должны делать бездумно и без разбора всё, что нам предлагают. Мы должны выяснять, какие действия совершать, и только потом делать их, не ожидая результата. Тот факт, что мы можем быть абсолютно уверены в результате, не даёт нам никаких оснований сосредотачиваться на нём. Здесь снова некоторые теософы испытывают большие трудности. Они говорят, что знание результата, несомненно, вызывает интерес. Но в этом и состоит задача – так владеть умом и желаниями, чтобы не привязываться к результату.

Если придерживаться этой практики, то начнётся истинная медитация, которая вскоре станет постоянной. Для того, кто следит за своими мыслями и поступками, с тем, чтобы исполнять только необходимое, будет приобретать со временем концентрацию, которая позволит увеличить силу настоящей медитации. Не является медитацией сосредоточение взгляда на пятне на стене в течение определённого периода или пребывание в течение другого промежутка времени в отрешённом умственном состоянии, которое вскоре переходит в сон. Всё это является лишь формами, которые в конечном итоге не приведут ни к чему хорошему. Но многие учащиеся занимаются такими глупостями, не обращая внимания на истинный путь. Истина заключается в том, что правильный метод не прост; он требует правильных мыслей и умственных усилий, упорства и веры. Концентрация на пятне и прочие неправильно называемые оккультные практики очень легки по сравнению с вышеуказанными.

Если придерживаться этой практики, то начнётся истинная медитация, которая вскоре станет постоянной. Для того, кто следит за своими мыслями и поступками, с тем, чтобы исполнять только необходимое, будет приобретать со временем концентрацию, которая позволит увеличить силу настоящей медитации. Не является медитацией сосредоточение взгляда на пятне на стене в течение определённого периода или пребывание в течение другого промежутка времени в отрешённом умственном состоянии, которое вскоре переходит в сон. Всё это является лишь формами, которые в конечном итоге не приведут ни к чему хорошему. Но многие учащиеся занимаются такими глупостями, не обращая внимания на истинный путь. Истина заключается в том, что правильный метод не прост; он требует правильных мыслей и умственных усилий, упорства и веры. Концентрация на пятне и прочие неправильно называемые оккультные практики очень легки по сравнению с вышеуказанными.

Тем не менее, мы – слабые люди. Нам требуется помощь, так как внешнее эго не может победить само в борьбе. Поэтому Кришна указывает на то, что низшее эго должно развиваться с помощью высшего; что низшее эго, так сказать, враг высшего, и мы не должны позволять худшему преобладать. Всё зависит от самообладания. Низшее эго будет постоянно тянуть не самостоятельного человека вниз. Это происходит потому, что низшее эго так близко ко тьме, которая нависает над нижними ступенями лестницы эволюции, и отчасти является дьяволом. Как тяжёлый груз оно будет тянуть вглубь того, кто не пытается победить себя. Но на другом конце эго близко к божеству, и в случае победы становится другом и помощником победителя. Суфи, мусульманская мистическая секта, сравнивают его в своей поэзии с красивой женщиной, которая появляется на какой-то момент у окна, а затем исчезает. Она отказывается открывать дверь своему возлюбленному до тех пор, пока он воспринимает их отдельно, но как только он признает их единство, то она становится его надёжным другом.

Тем не менее, мы – слабые люди. Нам требуется помощь, так как внешнее эго не может победить само в борьбе. Поэтому Кришна указывает на то, что низшее эго должно развиваться с помощью высшего; что низшее эго, так сказать, враг высшего, и мы не должны позволять худшему преобладать. Всё зависит от самообладания. Низшее эго будет постоянно тянуть не самостоятельного человека вниз. Это происходит потому, что низшее эго так близко ко тьме, которая нависает над нижними ступенями лестницы эволюции, и отчасти является дьяволом. Как тяжёлый груз оно будет тянуть вглубь того, кто не пытается победить себя. Но на другом конце эго близко к божеству, и в случае победы становится другом и помощником победителя. Суфи, мусульманская мистическая секта, сравнивают его в своей поэзии с красивой женщиной, которая появляется на какой-то момент у окна, а затем исчезает. Она отказывается открывать дверь своему возлюбленному до тех пор, пока он воспринимает их отдельно, но как только он признает их единство, то она становится его надёжным другом.

Следующие несколько стихов в «Гите» говорят об очень трудной теме – спокойной концентрации или сосредоточении внимания на Высшем Существе в жару и холод, в радости и боли, в успехах и неудачах. Нам нелегко достичь этого и, возможно, не за одну жизнь, но мы можем попытаться. Все усилия в этом направлении будут сохранены во внутренней природе и не потеряются со смертью. Это – духовное приобретение или богатство, собираемое на небесах, о котором говорил Иисус. В качестве совершенной концентрации служит образ адепта высшей степени, того, кто вышел за пределы всех мирских размышлений и живёт на высших планах. Золото и камни для него равны. Цели, к которой он стремится, нельзя достичь с помощью золота, так как оно и камни имеют одинаковое значение. Он также настолько спокоен и свободен от иллюзий ума и души, что остаётся ровным с врагами и друзьями, с праведниками и грешниками.

Следующие несколько стихов в «Гите» говорят об очень трудной теме – спокойной концентрации или сосредоточении внимания на Высшем Существе в жаре и холоде, в радости и боли, в успехах и неудачах. Нам нелегко достичь этого и, возможно, не за одну жизнь, но мы можем попытаться. Все усилия в этом направлении будут сохранены во внутренней природе и не потеряются со смертью. Это духовное приобретение или богатство, собираемое на небесах, о котором говорил Иисус. В качестве совершенной концентрации служит образ адепта высшей степени, того, кто вышел за пределы всех мирских размышлений и живёт на высших планах. Золото и камни для него равны. Цели, к которой он стремится, нельзя достичь с помощью золота, так как оно и камни имеют одинаковое значение. Он также настолько спокоен и свободен от иллюзий ума и души, что остаётся ровным с врагами и друзьями, с праведниками и грешниками.

Это высокое состояние является идеалом для нас, чтобы мы медленно, но неуклонно стремились к нему, и со временем подошли совсем близко. Если мы никогда не начнём, то никогда не достигнем. Гораздо лучше принять этот высокий идеал, несмотря на постоянную неудачу, чем совсем не иметь идеала.

Это высокое состояние является идеалом для нас, чтобы мы медленно, но неуклонно стремились к нему, и со временем подошли совсем близко. Если мы никогда не начнём, то никогда не достигнем. Гораздо лучше принять этот высокий идеал, несмотря на постоянную неудачу, чем совсем не иметь идеала.

Затем он даёт восьмеричное деление низшей природы, или ту часть Единого, которая может быть известна. Это не является природой человека, и не противоречит теософскому семикратному строению человеческих принципов. Никакой особой теософской классификации делений природы не было дано. Она, с одной стороны, была бы не понята, а с другой стороны, споры ни к чему хорошему не привели бы. Он мог бы также заявить о двадцати пятеричном делении, которого придерживается другая школа. Это – относительно «низшая природа». Она проявлена, преходяща и исчезает в высшей природе в конце кальпы. Это – та часть Бога или Атмана, которая выбрала проявленное и преходящее состояние, но, по сути, она столь же велика, как и высшая природа. Неполноценность является лишь относительной. Как только появляются объективный материальный и субъективный духовный миры, то первый из названных именуется низшим по отношению к другому, потому что духовный мир, будучи перманентной основой, в этом смысле высший; но как абсолютное целое они равны.

Затем он даёт восьмеричное деление низшей природы, или ту часть Единого, которая может быть известна. Это не является природой человека, и не противоречит теософскому семикратному строению человеческих принципов. Никакой особой теософской классификации делений природы не было дано. Она, с одной стороны, была бы не понята, а с другой стороны, споры ни к чему хорошему не привели бы. Он мог бы также заявить о двадцати пятеричном делении, которого придерживается другая школа. Это – относительно «низшая природа». Она проявлена, преходяща и исчезает в высшей природе в конце кальпы. Это – та часть Бога или Атмана, которая выбрала проявленное и преходящее состояние, но, по сути, она столь же велика, как и высшая природа. Неполноценность является лишь относительной. Как только появляются объективный материальный и субъективный духовный миры, то первый из названных именуется низшим по отношению к другому, потому что духовный мир, будучи перманентной основой, в этом смысле высший; но как абсолютное целое они равны.

Низшая природа включает все видимые, материальные, невидимые и нематериальные миры; это то, что мы называем природой. Невидимое и неосязаемое, тем не менее, реально; мы знаем, что ядовитый газ, хотя невидим и неосязаем, фатально реален и потенциален. Эксперимент и индукция дают знания о низшей природе Бога, и по этому пути шагает наука современного Запада, но перед тем, как узнать оккультные, скрытые, нематериальные миры и силы – часто называемые духовными, что не совсем так – необходимо развивать и применять внутренние астральные чувства и способности. Развитие их нельзя форсировать подобно тому, как создают механизм для выполнения некоторой операции, они появляются в своё время, как все наши чувства и способности. Правда, очень многие пытаются форсировать этот процесс, но, в конце концов, обнаруживают, что человеческая эволюция является вселенской, а не частной; один человек не может выйти далеко за пределы своей расы преждевременно.

Низшая природа включает все видимые, материальные, невидимые и нематериальные миры. Это то, что мы называем природой. Невидимое и неосязаемое, тем не менее, реально; мы знаем, что ядовитый газ, хотя невидим и неосязаем, фатально реален и потенциален. Эксперимент и индукция дают знания о низшей природе Бога, и по этому пути шагает наука современного Запада, но перед тем, как узнать оккультные, скрытые, нематериальные миры и силы – часто называемые духовными, что не совсем так – необходимо развивать и применять внутренние астральные чувства и способности. Развитие их нельзя форсировать подобно тому, как создают механизм для выполнения некоторой операции, они появляются в своё время, как все наши чувства и способности. Правда, очень многие пытаются форсировать этот процесс, но, в конце концов, обнаруживают, что человеческая эволюция является вселенской, а не частной; один человек не может выйти далеко за пределы своей расы преждевременно.

Кришна обращает внимание Арджуны на пропасть между низшим и высшим. Последний является Знающим и поддерживает всю вселенную, в нём находятся источники низшей природы. Таким образом, материалистический и научный исследователь, простой алхимик, человек, который ныряет в оккультизм, движимый стремлением получения выгод для себя, не сможет пересечь пропасть вообще, потому что не признаёт постоянно находящегося внутри Духа, т. е. Знающего.

Кришна обращает внимание Арджуны на пропасть между низшим и высшим. Последний является Знающим и поддерживает всю вселенную, в нём находятся источники низшей природы. Таким образом, материалистический и научный исследователь, простой алхимик, человек, который ныряет в оккультизм, движимый стремлением получения выгод для себя, не сможет пересечь пропасть вообще, потому что не признаёт постоянно находящегося внутри Духа, т. е. Знающего.

{{Стиль А-Подзаголовок|-------}}

{{Стиль А-Подзаголовок|-------}}

Хотя сила верующего и вера в любого бога или объекта целиком обусловлена Высшей Душой, независимо от того, глупа ли эта вера или это лжебоги, но награда будет временной, преходящей, и ей обязательно придёт конец. Но в отличие от западных религиозных систем эта система объявляется делом закона, а не настроения или тирании. Предложения, в которых я нахожу это, следующие:

Хотя сила верующего и вера в любого бога или объект целиком обусловлена Высшей Душой, независимо от того, глупа ли эта вера или это лжебоги, но награда будет временной, преходящей, и ей обязательно придёт конец. Но в отличие от западных религиозных систем эта система объявляется делом закона, а не настроения или тирании. Предложения, в которых я нахожу это, следующие:

{{Стиль А-Цитата|«Наделённый такой верой, он занимается поклонением этому полубогу и от него получает всё желаемое, которое на самом деле даётся Мной одним».}}

{{Стиль А-Цитата|«Наделённый такой верой, он занимается поклонением этому полубогу и от него получает всё желаемое, которое на самом деле даётся Мной одним».}}

Человек, сотворённый мыслью, обитающий во многих телах время от времени, является вечно мыслящим. Его оковы создаются мыслями, его освобождение зависит только от их освобождения. Его ум немедленно окрашивается и изменяется под воздействием любого направленного на него объекта. Это означает, что душа запутывается в одной и той же мысли или последовательности мыслей, как и ум. Если объект далёк от Высшего Я, тогда ум сразу же превращается в этот объект, становится им или окрашивается им. Это одна из природных способностей ума. От природы он чист и бесцветен, как мы смогли бы увидеть, если бы нашли того, кто не прошёл через большой опыт. Ум подвижен и быстр и имеет склонность перескакивать с одного вопроса на другой. Его можно описать несколькими словами. Он меняет цвет как хамелеон, как губка поглощает то, что ему предлагают, как фильтр сразу же теряет свой прежний цвет при действии другого объекта. Таким образом, полный радости вследствие соответствующей причины, он может внезапно стать мрачным и угрюмым при приближении того, что является печалью и мраком. Поэтому мы можем сказать, что он делается тем, кому он себя посвящает.

Человек, сотворённый мыслью, обитающий во многих телах время от времени, является вечно мыслящим. Его оковы создаются мыслями, его освобождение зависит только от их освобождения. Его ум немедленно окрашивается и изменяется в соответствии с объектом, на который он устремлён. Это означает, что душа запутывается в одной и той же мысли или последовательности мыслей, как и ум. Если объект отличен от Высшего Я, тогда ум сразу же превращается в этот объект, становится им или окрашивается им. Это одна из природных способностей ума. От природы он чист и бесцветен, как мы смогли бы увидеть, если бы нашли того, кто не прошёл через большой опыт. Ум подвижен и быстр и имеет склонность перескакивать с одного вопроса на другой. Его можно описать несколькими словами. Он меняет цвет как хамелеон, как губка поглощает то, что ему предлагают, как фильтр сразу же теряет свой прежний цвет при действии другого объекта. Таким образом, полный радости вследствие соответствующей причины, он может внезапно стать мрачным и угрюмым при приближении того, что является печалью и мраком. Поэтому мы можем сказать, что он делается тем, кому он себя посвящает.

Итак, «эти Боги» предстают здесь не только как идолы идолопоклонников, но как стремления и желания. Так как идолы – это лишь представители желаемого предмета. Но все эти боги преходящи. Если мы признаем существование Индры или любого другого бога, то он тоже непостоянен. В другом месте говорится, что все боги подвержены закону смерти и возрождения, во время великого растворения они исчезают. Тщетные предметы, на которые люди настраивают свои умы и которые преследуют, имеют иллюзорный и преходящий характер. Будь это мнимые боги или желания и предметы, на которых фиксируется ум – то есть те, кто так поступает – он имеет только временное вознаграждение, потому что воспринятый предмет также имеет временный характер. Это – закон, а не чувства.

Итак, «эти боги» предстают здесь не только как идолы идолопоклонников, но как стремления и желания. Так как идолы – это лишь представители желаемого предмета. Но все эти боги преходящи. Если мы признаем существование Индры или любого другого бога, то он тоже непостоянен. В другом месте говорится, что все боги подвержены закону смерти и возрождения, во время великого растворения они исчезают. Тщетные предметы, на которые люди настраивают свои умы и которые преследуют, имеют наиболее иллюзорный и преходящий характер. Будь это мнимые боги или желания и предметы, на которых фиксируется ум – то есть те, кто так поступает – он имеет только временное вознаграждение, потому что воспринятый предмет также имеет временный характер. Это – закон, а не сентиментальные рассуждения.

В частности чуть дальше говорится, что после смерти человек, приведённый к ней мыслями при жизни, фиксируется на том или ином предмете и состоянии. Именно поэтому промежуточное состояние кама-лока является необходимым. В таком состоянии люди становятся тем, о чём они думали. Если они были фанатиками и пытали других: эти же мысли будут терзать их. Внутренний огонь будет пожирать их, пока они не очистятся. Разнообразие состояний и проявлений так же велико, как и всё огромное разнообразие мысли. Я не в состоянии описать их.

В частности чуть дальше говорится, что после смерти человек, приведённый к ней мыслями при жизни, фиксируется на том или ином предмете и состоянии. Именно поэтому промежуточное состояние кама-локи является необходимым. В таком состоянии люди становятся тем, о чём они думали. Если они были фанатиками и пытали других, то мысли об этом будут терзать их. Внутренний огонь будет пожирать их, пока они не очистятся. Разнообразие состояний и проявлений так же велико, как и всё огромное разнообразие мысли. Я не в состоянии описать их.

Но те, кто поклоняются или верят в Высшее Я, как всё во всём и не отдельное от всего, Всевышнего, Вседержащего, Единого, идите к Нему, становитесь Им, узнавайте обо всём через его знание и перестаньте быть предметом изменений, потому что Он неизменен. Это также является законом, а не чувствами.

Но те, кто поклоняются или верят в Высшее Я, как всё во всём, а не отдельное от всего, Всевышнего, Вседержащего, Единого, идите к Нему, становитесь Им, узнавайте обо всём через его знание и перестаньте быть предметом изменений, потому что Он неизменен. Это также является законом, а не сентиментальностью.

Глава завершается словами, говорящими о том, как невежественен тот, кто верит в Высшее Существо, имеющее форму, впадает в заблуждение и тьму в момент рождения из-за действия на ум воспоминаний прежних жизней. Сюда также относится воздействие скандх или совокупности ощущений и желаний, накопленных в предыдущих жизнях. При рождении они, будучи естественной частью нас, устремляются к нам, а мы к ним для заключения нового союза в ещё одной жизни. В другой жизни, если не считать Высшее Я как всё во всём и продолжать поклоняться многим богам, ощущения симпатий и антипатий будут настолько сильны, что темнота нового рождения будет неизбежной. Но мудрый человек умирает в этой жизни с полным осознанием Высшего Я в час смерти, и тем самым предотвращает запечатление наборов ощущений и желаний на его природу, которые в противном случае при перевоплощении ввели бы его в заблуждение.

Глава завершается словами, говорящими о том, как невежественен тот, кто верит в Высшее Существо, имеющее форму, впадает в заблуждение и тьму в момент рождения из-за действия на ум воспоминаний прежних жизней. Сюда также относится воздействие скандх или совокупности ощущений и желаний, накопленных в предыдущих жизнях. При рождении они, будучи естественной частью нас, устремляются к нам, а мы к ним для заключения нового союза в ещё одной жизни. В другой жизни, если не считать Высшее Я как всё во всём и продолжать поклоняться многим богам, ощущения симпатий и антипатий будут настолько сильны, что темнота нового рождения будет неизбежной. Но мудрый человек умирает в этой жизни с полным осознанием Высшего Я в час смерти, и тем самым предотвращает запечатление наборов ощущений и желаний на его природу, которые в противном случае при перевоплощении ввели бы его в заблуждение.

{{Стиль А-Подзаголовок|* * *}}

{{Стиль А-Подзаголовок|* * *}}

Остальные главы посвящены универсальным космическим законам, а также философии и нравственности. Все они преподают великое учение о единстве или о нераздельности. Читая их, мы находим рекомендацию больше узнавать о Религии Мудрости и верить в неё. Они говорят о возникновении и гибели рас, об обскурации и тёмном периоде между эволюционными периодами, о вселенском разрушении и малых разрушениях. На всё это Высшее Я спокойно взирает, как зритель, свидетель и хранилище.

Остальные главы посвящены универсальным космическим законам, а также философии и нравственности. Все они преподают великое учение о единстве или о нераздельности. Читая их, мы находим рекомендацию больше узнавать о Религии Мудрости и верить в неё. Они говорят о возникновении и гибели рас, об обскурации и тёмном периоде между эволюционными периодами, о вселенском разрушении и малых разрушениях. На всё это Высшее Я спокойно взирает, как зритель, свидетель и хранитель.

Где Арджуна, там и Лучник, кого учил Кришна, и с ним слава, честь, счастье и успех. Тот, кто знает Арджуну, знает себя.

Где Арджуна, там и Лучник, кого учил Кришна, и с ним слава, честь, счастье и успех. Тот, кто знает Арджуну, знает себя.