Изменения

{{Стиль А-Подзаголовок|-------}}

{{Стиль А-Подзаголовок|-------}}

В последний раз я говорил, что о принципах посвящения говорят, как о матери всех остальных, и что все остальные являются лишь экзотерическими копиями или искажением реального. Для того чтобы ясно выразить эту мысль, нужно сказать, что система не ограничивается Индией. В то же время это правда, что западный мир до сих пор так глубоко был занят погоней за деньгами и внешними удовольствиями, что ни один из Иерофантов не избрал местом фактического жительства Европу или Америку. Трудно возразить на то, что, если адепты имеют приписываемые им способности, то они очень легко могут жить здесь, преодолев всякие негативные воздействия. Если бы их присутствие было хоть в малейшей степени здесь необходимо, то без сомнения они бы пришли сюда. Но, так как вся необходимая работа, и всё, что может быть сделано, совершается с помощью посредников, посылаемых в каждую страну, которые, так сказать, подготавливают почву при содействии адептов для тех, кто следует за ними, было бы пустой тратой энергии, если бы Иерофанты являлись лично. Посланников не тревожит критическое отношение тех лиц, которые ждут знаков и постоянно отрицают помощь, оказываемую работникам, потому что подателей её нельзя увидеть; надо признать, что даже сами работники не постоянно получают инструкции или телеграммы, показывающие, каким образом и где работать. Это – мужчины и женщины, обладающие верой, которая влечёт их по длинному пути труда, не видя тех, кто послал их. Но в то же время некоторые из них иногда видят простые свидетельства того, что им постоянно помогают.

В последний раз я говорил, что о принципах посвящения говорят, как о матери всех остальных, и что все остальные являются лишь экзотерическими копиями или искажением реального. Для того чтобы ясно выразить эту мысль, нужно сказать, что система не ограничивается Индией. В то же время это правда, что западный мир до сих пор так глубоко был занят погоней за деньгами и внешними удовольствиями, что ни один из иерофантов не избрал местом фактического жительства Европу или Америку. Трудно возразить на то, что, если адепты имеют приписываемые им способности, то они очень легко могут жить здесь, преодолев всякие негативные воздействия. Если бы их присутствие было хоть в малейшей степени здесь необходимо, то без сомнения они бы пришли сюда. Но, так как вся необходимая работа, и всё, что может быть сделано, совершается с помощью посредников, посылаемых в каждую страну, которые, так сказать, подготавливают почву при содействии адептов для тех, кто следует за ними, было бы пустой тратой энергии, если бы иерофанты являлись лично. Посланников не тревожит критическое отношение тех лиц, которые ждут знаков и постоянно отрицают помощь, оказываемую работникам, потому что подателей её нельзя увидеть; надо признать, что даже сами работники не постоянно получают инструкции или телеграммы, показывающие, каким образом и где работать. Это – мужчины и женщины, обладающие верой, которая влечёт их по длинному пути труда, не видя тех, кто послал их. Но в то же время некоторые из них иногда видят простые свидетельства того, что им постоянно помогают.

{{Стиль А-Цитата|«Мы трудимся вместе, чтобы передать один и тот же заряд в той же последовательности,

{{Стиль А-Цитата|«Мы трудимся вместе, чтобы передать один и тот же заряд в той же последовательности,

Тем не менее, мы идём прямо и свободно по всей земле вверх и вниз, пока не оставим неизгладимый след на времени и разных эпохах,

Тем не менее, мы идём прямо и свободно по всей земле вверх и вниз, пока не оставим неизгладимый след на времени и разных эпохах,

Пока не насытим время и эпохи, чтобы мужчины и женщины всех рас и грядущих эпох смогли стать любящими братьями, как мы».}}

Пока не насытим время и эпохи, чтобы мужчины и женщины всех рас и грядущих эпох смогли стать любящими братьями, как мы».

 

|подпись=Уолт Уитмен, «Травинки»}}

{{Стиль А-Цитата, подпись|Уолт Уитмен, «Травинки»}}

Вся эта подготовка похожа на освоение девственного леса ранними поселенцами Америки; это трудно назвать возделыванием почвы, а скорее прореживанием деревьев и кустарников. Не потому, что они не могли сделать больше, а потому, что сначала надо было убрать деревья и кустарники, прежде чем Старейшины могли лично осваивать дальше.

Вся эта подготовка похожа на освоение девственного леса ранними поселенцами Америки; это трудно назвать возделыванием почвы, а скорее прореживанием деревьев и кустарников. Не потому, что они не могли сделать больше, а потому, что сначала надо было убрать деревья и кустарники, прежде чем Старейшины могли лично осваивать дальше.

Все люди работают по принципу инициации, поэтому это относится ко всем экзотерическим обществам. В них очень часто появляются Учителя, когда есть возможность для посева семян. Такие общества, которые, хотя и на некоторое время заключены в оболочку формализма, должны сохраняться для дальнейшего использования; подобно тому, как египетская мумия хранила в руке в течение многих столетий зародыш, который расцвёл и принёс плоды в наши дни. Так как человеку в борьбе нужна помощь, Учителя оказывают её при всех политических изменениях, чтобы вселить надежду на благополучную эпоху.<ref>Один теософский автор утверждал, что эти адепты были заинтересованы в формировании американской республики, и были здесь лично или посылали вестников.</ref> Огромная масса людей неосознанно занята в работе этой мощной и неприступной ''Ложи,'' но они будут сознательно участвовать в ней в какой-то момент в процессе их длительной эволюции. И всё же каждый час и каждый день Учителя готовы и хотят встретиться с теми, кто достаточно проницателен, чтобы увидеть своё истинное предназначение, и достаточно благороден, чтобы работать ради «великого сироты, человечества».

Все люди работают по принципу инициации, поэтому это относится ко всем экзотерическим обществам. В них очень часто появляются Учителя, когда есть возможность для посева семян. Такие общества, которые, хотя и на некоторое время заключены в оболочку формализма, должны сохраняться для дальнейшего использования; подобно тому, как египетская мумия хранила в руке в течение многих столетий зародыш, который расцвёл и принёс плоды в наши дни. Так как человеку в борьбе нужна помощь, Учителя оказывают её при всех политических изменениях, чтобы вселить надежду на благополучную эпоху.<ref>Один теософский автор утверждал, что эти адепты были заинтересованы в формировании американской республики, и были здесь лично или посылали вестников.</ref> Огромная масса людей неосознанно занята в работе этой мощной и неприступной ''Ложи,'' но они будут сознательно участвовать в ней в какой-то момент в процессе их длительной эволюции. И всё же каждый час и каждый день Учителя готовы и хотят встретиться с теми, кто достаточно проницателен, чтобы увидеть своё истинное предназначение, и достаточно благороден, чтобы работать ради «великого сироты, человечества».

Тогда ни один из нас, и особенно из тех, кто слышал о Пути, оккультизме и Учителях, не может твёрдо сказать, что он ещё не прошёл какую-то ступень посвящения. Мы можем быть уже посвящёнными в некоторую высокую степень, чем можем предположить по нашим нынешним достижениям, и проходим новое испытание, не зная об этом. Лучше считать, что мы его проходим, чтобы не испытывать гордости из-за того, чего ранее добились. Придя к такому выводу, мы понимаем, что долгая жизнь сама по себе является следующим посвящением, в котором мы добиваемся успеха или терпим неудачу, в зависимости от того, как выучим урок жизни. Некоторые, как я знаю, не спешат принять эту точку зрения, так как хотят, чтобы Закон работал по их усмотрению; они хотят иметь знак, пароль, пергамент или предложенный замечательный тест, которому готовы уделить время и место. Но так дело не пойдёт, и все истинные ученики знают это. Конечно, если не понятны небольшие жизненные обстоятельства, если они ещё способны зажечь факел гнева или взорвать тлеющий огонь страсти, то Учителя ''Ложи'' не предложат установочного времени и турнира''.'' Установочное время и ещё большие испытания ''будут'' в своё время, но они принадлежат тому дню, когда вы воздвигните совершенную арку достижений, но без краеугольного камня – который найден или потерян в назначенном испытании.

Тогда ни один из нас, и особенно из тех, кто слышал о Пути, оккультизме и Учителях, не может твёрдо сказать, что он ещё не прошёл какую-то ступень посвящения. Мы можем быть уже посвящёнными в некоторую более высокую степень, чем можем предположить по нашим нынешним достижениям, и проходим новое испытание, не зная об этом. Лучше считать, что мы его проходим, чтобы не испытывать гордости из-за того, чего ранее добились. Придя к такому выводу, мы понимаем, что долгая жизнь сама по себе является следующим посвящением, в котором мы добиваемся успеха или терпим неудачу, в зависимости от того, как выучим урок жизни. Некоторые, как я знаю, не спешат принять эту точку зрения, так как хотят, чтобы Закон работал по их усмотрению; они хотят иметь знак, пароль, пергамент или предложенный замечательный тест, которому готовы уделить время и место. Но так дело не пойдёт, и все истинные ученики знают это. Конечно, если не понятны небольшие жизненные обстоятельства, если они ещё способны зажечь факел гнева или взорвать тлеющий огонь страсти, то Учителя ''Ложи'' не предложат установочного времени и турнира''.'' Установочное время и ещё большие испытания ''будут'' в своё время, но они принадлежат тому дню, когда вы воздвигните совершенную арку достижений, но без краеугольного камня – который будет найден или потерян в назначенном испытании.

К двери этой Ложи ведёт Путь, о котором я говорил в последний раз, а к этому пути ведут много дорог. Мы могли бы попытаться встать на этот путь в этом воплощении, а не ждать следующих жизней.

К двери этой Ложи ведёт Путь, о котором я говорил в последний раз, а к этому пути ведут много дорог. Мы могли бы попытаться встать на этот путь в этом воплощении, а не ждать следующих жизней.

Это относится к закону кармы. Каждая завоёванная позиция никогда не теряется. Даже если мы умираем в то время, когда наша жизнь не без порока, действительный уровень нашего развития не снижается, так как при возвращении в смертное тело в какой-то другой жизни на этой земле, мы поднимаем нить там, где её обронили. В следующей главе (VI) Кришна говорит, что мы приходим в соприкосновение со знаниями, которые принадлежали нам в нашем бывшем теле, и с тех пор мы боремся более усердно за совершенство.

Это относится к закону кармы. Каждая завоёванная позиция никогда не теряется. Даже если мы умираем в то время, когда наша жизнь не без порока, действительный уровень нашего развития не снижается, так как при возвращении в смертное тело в какой-то другой жизни на этой земле, мы поднимаем нить там, где её обронили. В следующей главе (VI) Кришна говорит, что мы приходим в соприкосновение со знаниями, которые принадлежали нам в нашем бывшем теле, и с тех пор мы боремся более усердно за совершенство.

Патанджали говорит то же самое, и все арийские священные книги сходятся в этом мнении.<ref>См. Патанджали, «Йога-афоризмы», книга 2; и Вишну-смрити, глава XCVII, т. 11.</ref> Мысли и устремления нашей жизни образуют массу силы, которая действует мгновенно на приобретения нашего тела и снабжают соответствующим инструментом, а также на наше изменчивое психическое состояние, чтобы дать ему возможность для действий. Возражение, что это будет задерживать энергию, не выдерживает критики, так как такая вещь хорошо известна в физическом мире, даже если называется по-другому. Мы не обязаны останавливаться на этом возражении, так как никоим образом энергия не приостанавливается; она действует другими методами.

Патанджали говорит то же самое, и все арийские священные книги сходятся в этом мнении.<ref>См. Патанджали, «Йога-афоризмы», книга 2; и Вишну-смрити, глава XCVII, т. 11.</ref> Мысли и устремления нашей жизни образуют массу силы, которая действует мгновенно на приобретения нашего тела и снабжают соответствующим инструментом, а также влияют на наше изменчивое психическое состояние, чтобы дать ему возможность для действий. Возражение, что это будет задерживать энергию, не выдерживает критики, так как такая вещь хорошо известна в физическом мире, даже если называется по-другому. Мы не обязаны останавливаться на этом возражении, так как никоим образом энергия не приостанавливается; она действует другими методами.

Поощрение, данное Кришной, приводит нас к рассмотрению метода, предлагаемого для вступления на Путь. Мы считаем, что это – истинное знание духа. О нём говорится во второй главе.

Поощрение, данное Кришной, приводит нас к рассмотрению метода, предлагаемого для вступления на Путь. Мы считаем, что это истинное знание духа. О нём говорится во второй главе.

Как и все посвящённые мудрецы, Благословенный Господь заявил об истине в начале, как мы уже видели, а в этой главе он настаивает на правильном действии, как на пути к освобождению. При дальнейшем объяснении он указывает на ошибки, общие для человечества, а также на некоторые ложные взгляды, существовавшие в Индии прежде, как они продолжают существовать и сейчас.

Как и все посвящённые мудрецы, Благословенный Господь заявил об истине в начале, как мы уже видели, а в этой главе он настаивает на правильном действии, как на пути к освобождению. При дальнейшем объяснении он указывает на ошибки, общие для человечества, а также на некоторые ложные взгляды, существовавшие в Индии прежде, как они продолжают существовать и сейчас.

Это становится понятнее, когда известны некоторые из традиций Индии в отношении жертв и церемоний. На Западе жертвы уже давно вышли из употребления, так как оказалось, что для них не было никаких оснований. И всё же уму, склонному к размышлениям, странно, что христианские народы претендуют на искупление через евреев, чей пророк предписал жертвы, когда сам Иисус сказал, что из закона не прейдёт ни йота, и ни черта. Вместо жертвы Востока Запад принял одну теорию вместе с неопределённым моральным кодексом, которому необходимо следовать, и с единственным, как у индусов, условием – спасение возможно только в одном случае. Различие заключается в отсутствии учения о перевоплощении. Христианин ждёт вечной награды на небесах и ничего не знает о перевоплощении на земле, в то время как индусы надеются на удовольствия на небесах, называемых ''Сварга'', и продолжение их на земле в случае счастливого перерождения. У них есть специальные церемонии, определённые виды жертвоприношений, покаяний, молитв и действий, результатом которых является перерождение на земле в королевской или очень богатой семье, или при других благоприятных обстоятельствах; а также обеспечивается доступ на небо. Некоторые церемонии дают возможность блаженного состояния после смерти, которое будет длиться в течение неисчислимых периодов времени.

Это становится понятнее, когда известны некоторые из традиций Индии в отношении жертв и церемоний. На Западе жертвы уже давно вышли из употребления, так как оказалось, что для них не было никаких оснований. И всё же уму, склонному к размышлениям, странно, что христианские народы претендуют на искупление через евреев, чей пророк предписал жертвы, когда сам Иисус сказал, что из закона не прейдёт ни йота, и ни черта. Вместо жертвы Востока Запад принял одну теорию вместе с неопределённым моральным кодексом, которому необходимо следовать, и с единственным, как у индусов, условием – спасение возможно только в одном случае. Различие заключается в отсутствии учения о перевоплощении. Христианин ждёт вечной награды на небесах и ничего не знает о перевоплощении на земле, в то время как индусы надеются на удовольствия на небесах, называемых ''Сварга'', и продолжение их на земле в случае счастливого перерождения. У них есть специальные церемонии, определённые виды жертвоприношений, покаяний, молитв и действий, результатом которых является перерождение на земле в королевской или очень богатой семье, или при других благоприятных обстоятельствах; а также обеспечивается доступ на небо. Некоторые церемонии дают возможность блаженного состояния после смерти, которое будет длиться в течение неисчислимых периодов времени.

Итак, ни одна из этих процедур не приводит нас к цели, но все они являются причинами кармы и заблуждения: поэтому Кришна не советует их Арджуне. Его предупреждение полезно для теософов, которые являются учениками или хотят стать таковыми. Их ложный взгляд, о котором предостерёг Кришна, превращается в тягу к феноменам или совершению каких-то действий, которые должны принести им благосклонность Махатм, или к патологическому страху перед созданием кармы, или к столь же настойчивому желанию приобрести хорошую карму. Они должны отказаться от этих взглядов и внимательно изучать следующие стихи, пытаясь всей сутью понять их истинный смысл.

Итак, ни одна из этих процедур не приводит нас к цели, но все они являются причинами кармы и заблуждения: поэтому Кришна не советует их Арджуне. Его предупреждение полезно для теософов, которые являются учениками или хотят стать таковыми. Их ложный взгляд, о котором предостерёг Кришна, превращается в тягу к феноменам или совершению каких-то действий, которые должны принести им благосклонность Махатм, или к патологическому страху перед созданием кармы, или к столь же настойчивому желанию приобрести хорошую карму. Они должны отказаться от этих взглядов и внимательно изучать следующие стихи, пытаясь воплотить их правдоподобное значение в их же истинную суть.

{{Стиль А-Цитата|«Веды имеют дело с тремя гунами природы. О Арджуна, будь выше гун. Освободись от двойственности, от стремления к приобретению и сохранению, навсегда утвердись в чистой благости и в своём я.

{{Стиль А-Цитата|«Веды имеют дело с тремя гунами природы. О Арджуна, будь выше гун. Освободись от двойственности, от стремления к приобретению и сохранению, навсегда утвердись в чистой благости и в своём я.

Когда твой разум возвысится над буквой Вед и когда он непоколебимо погрузится в созерцание Высшего, тогда ты достигнешь йоги».}}

Когда твой разум возвысится над буквой Вед и когда он непоколебимо погрузится в созерцание Высшего, тогда ты достигнешь йоги».}}

Первая часть этой статьи была намеренно сделана больше для того, чтобы предварить вышесказанное. Последние приведённые стихи содержат суть того, что называется карма-йогой, или, как это могло бы быть переведено, ''концентрация и созерцание во время действия.'' Это так же трудно, как вступить на Путь, и если мы хотим вступить, мы должны знать, что нам делать, как истинным странникам. Кришна, как мне кажется, здесь решает спор в отношении того, что спасает, вера или дела. Одна вера не может этого сделать, потому что в каждом акте веры есть какое-то действие. Казалось бы, невозможно, приобретя истинную веру, сразу не превратить её в дела, которые подсказывает наша вера; всё же одни дела не приведут к освобождению, поскольку действия, или карма, создадут новую карму. Поэтому мы должны стремиться к концентрации для того, чтобы совершать те действия, которые Премудрый предоставляет нам, но естественным образом. Нам не надо ждать результатов; они придут сами по себе, и находятся вне нас; они уже есть относительно нас. Но если мы выполняем какой-либо акт веры или физическое действие, надеясь на результат, – независимо от того, какой он, – мы становимся, в какой-то мере, привязаны к последствиям и, следовательно, связаны ими. Не имеет значения, являются ли эти последствия хорошими или плохими. Многие думают, что хорошо иметь привязанность к хорошим последствиям, так как это общепринятое мнение. Но это неразумно, потому что единственная причина этого состоит в том, что один человек несколько лучше других, которые в восторге от злых результатов и хотят их свершения. Такое понимание производит обособленность и противоположно ''идентичности'' без осуществления которой не может быть истинного знания. Поэтому мы должны быть подражателями Божества, которое, проявляя вселенные, в то же время остаётся свободным от всех следствий. В той степени, как мы поступаем, мы являемся самим этим Божеством, так как, когда мы следуем велению Господа, Который пребывает в нас, мы приносим каждое дело на алтарь, а следствия оставляем Ему.

Первая часть этой статьи была намеренно сделана больше для того, чтобы предварить вышесказанное. Последние приведённые стихи содержат суть того, что называется карма-йогой, или, как это могло бы быть переведено, ''концентрация и созерцание во время действия.'' Это так же трудно, как вступить на Путь, и если мы хотим вступить, мы должны знать, что нам делать, как истинным странникам. Кришна, как мне кажется, здесь решает спор в отношении того, что спасает, вера или дела. Одна вера не может этого сделать, потому что в каждом акте веры есть какое-то действие. Казалось бы, невозможно, приобретя истинную веру, сразу не превратить её в дела, которые подсказывает наша вера; всё же одни дела не приведут к освобождению, поскольку действия, или карма, создадут новую карму. Поэтому мы должны стремиться к концентрации для того, чтобы совершать те действия, которые Премудрый предоставляет нам, но естественным образом. Нам не надо ждать результатов, они придут сами по себе, они находятся вне нас и уже для нас подготовлены. Но если мы выполняем какой-либо акт веры или физическое действие, надеясь на результат (независимо от того, какой он) мы становимся, в какой-то мере, привязаны к последствиям и, следовательно, связаны ими. Не имеет значения, являются ли эти последствия хорошими или плохими. Многие думают, что хорошо иметь привязанность к хорошим последствиям, так как это общепринятое мнение. Но это неразумно, потому что единственная причина этого состоит в том, что один человек несколько лучше других, которые в восторге от злых результатов и хотят их свершения. Такое понимание производит обособленность и противоположно ''идентичности'' без осуществления которой не может быть истинного знания. Поэтому мы должны быть подражателями Божества, которое, проявляя вселенные, в то же время остаётся свободным от всех следствий. В той степени, как мы поступаем, мы являемся самим этим Божеством, так как, когда мы следуем велению Господа, который пребывает в нас, мы приносим каждое дело на алтарь, а следствия оставляем Ему.

Необходимо тогда принять то, что мы совершаем любое дело, маленькое или большое, пустяковое или важное, потому что оно до нас уже сделано, а мы просто исполняем его в качестве инструментов воли Божества, которое есть мы сами. Мы не должны останавливаться, чтобы испытывать, является ли дело угодным Господу внутри<ref>''Ишвара'', конкретное проявление Брахмана в каждом человеческом существе.</ref>. Некоторые спрашивают, какая может быть польза от мелких ежеминутных дел, о которых сразу же забываешь? Мы не это хотим узнать. Дело, угодное Господу, является делом, которое совершается без привязанности к результату, в то время как дело, неугодное Ему, выполняется с ожиданием какого-то результата.

Необходимо тогда принять то, что мы совершаем любое дело, маленькое или большое, пустяковое или важное, потому что оно до нас уже сделано, а мы просто исполняем его в качестве инструментов воли Божества, которое есть мы сами. Мы не должны останавливаться, чтобы испытывать, является ли дело угодным Господу внутри<ref>''Ишвара'', конкретное проявление Брахмана в каждом человеческом существе.</ref>. Некоторые спрашивают, какая может быть польза от мелких ежеминутных дел, о которых сразу же забываешь? Мы не это хотим узнать. Дело, угодное Господу, является делом, которое совершается без привязанности к результату, в то время как дело, неугодное Ему, выполняется с ожиданием какого-то результата.

Это – самая высокая практика, которой когда-нибудь мы должны научиться. О других видах практики говорится в других работах, но они являются лишь шагами к этой. Поэтому я сказал, давайте вступим на путь, как можно быстрее.

Это – самая высокая практика, которой когда-нибудь мы должны научиться. О других видах практики говорится в других работах, но они являются лишь шагами к этой. Поэтому я сказал: «Давайте вступим на путь, как можно быстрее».

{{Стиль А-Подзаголовок|-------}}

{{Стиль А-Подзаголовок|-------}}

Мы всё ещё на второй главе. Если моей целью было бы просто пролистать поэму, показывая, где она согласна, отличается или соответствует различным системам философии, которым следовали в Индии, мы могли бы уже давно дойти до конца книги. Но мы рассматриваем её в одном из аспектов – наиболее важном для всех серьёзных учеников – личного внутреннего понимания того, что помогает нам достичь мокши (спасения). С этой точки зрения мы можем легко отложить рассмотрение философской беседы на более поздний период.

Мы всё ещё на второй главе. Если моей целью было бы просто пролистать поэму, показывая, где она согласна, отличается или соответствует различным системам философии, которым следовали в Индии, мы могли бы уже давно дойти до конца книги. Но мы рассматриваем её в одном из аспектов (наиболее важном для всех серьёзных учеников) личного внутреннего понимания того, что помогает нам достичь мокши (спасения). С этой точки зрения мы можем легко отложить рассмотрение философской беседы на более поздний период.

Возьмём некоторые из наставлений, данных в той части второй главы, о которой мы только что говорили. Остаток главы посвящён ответу Кришны на вопрос Арджуны относительно описания, внешнего вида, осанки и речи человека, который достиг спокойной медитации.

Возьмём некоторые из наставлений, данных в той части второй главы, о которой мы только что говорили. Остаток главы посвящён ответу Кришны на вопрос Арджуны относительно описания, внешнего вида, осанки и речи человека, который достиг спокойной медитации.

Кришна говорит, что «предметом трёх Вед является деятельность трёх качеств». Эти три качества ''саттва, раджас'' и ''тамас'' отдельно рассматриваются в следующей главе. Итак, ''саттва-гуна<ref>Качество истины и чистоты.</ref>'' является чистым, высоким качеством в противоположность ''тамас-гуны'', которая является тьмой и безразличием. Тем не менее здесь дан замечательный совет, «будь свободен от этих трёх качеств». Удивительно, что на это не было указано до того, как Кришна наставлял своего последователя отказаться от качества добродетели и, таким образом, непосредственно склонял к порочности, но это сразу же следует за наставлением «основываться на вечной истине», и кажущийся парадокс, возможно, отпугнёт критиков. Сразу становится очевидным, что более высокий уровень ''саттвы'' передаётся словами «вечная истина». ''Саттва'' на санскрите значит истина, она не определена среди трёх других качеств, так что, когда ученик освобождается от обычной ''саттвы,'' он укрывается в её вечном двойнике. Кроме того, наставление не должно ''отвергать'' истину или любое из двух других качеств, но оставаться свободным от влияния или связывающей силы, которое любое качество оказывает на человеческое эго.

Кришна говорит, что «предметом трёх Вед является деятельность трёх качеств». Эти три качества ''саттва, раджас'' и ''тамас'' отдельно рассматриваются в следующей главе. Итак, ''саттва-гуна<ref>Качество истины и чистоты.</ref>'' является чистым, высоким качеством в противоположность ''тамас-гуны'', которая является тьмой и безразличием. Тем не менее здесь дан замечательный совет, «будь свободен от этих трёх качеств». Удивительно, что на это не было указано до того, как Кришна наставлял своего последователя отказаться от качества добродетели и, таким образом, непосредственно склонял к порочности, но это сразу же следует за наставлением «основываться на вечной истине», и кажущийся парадокс, возможно, отпугнёт критиков. Сразу становится очевидным, что более высокий уровень ''саттвы'' передаётся словами «вечная истина». ''Саттва'' на санскрите значит истина, она не определена среди трёх других качеств, так что, когда ученик освобождается от обычной ''саттвы,'' он укрывается в её вечном двойнике. Кроме того, наставление не должно ''отвергать'' истину или любое из двух других качеств, но оставаться свободным от влияния или связывающей силы, которое любое качество оказывает на человеческое эго.

Такому великому существу, как Кришна, трудно донести до пытливого ума эти высокие темы, и поэтому в силу необходимости, приходится пользоваться языком, который всегда имеет два значения, он постоянно меняет значения, переходя от одного к другому. ''Саттва'' – истина, должна пониматься как высочайшее качество любого существа, и всё же, когда мы начинаем говорить о самом высоком потенциальном состоянии, в котором атрибуты отсутствуют, мы продолжаем использовать то же слово, только добавляя к нему слово ''вечная.''

Такому великому существу, как Кришна, трудно донести до пытливого ума эти высокие темы, и поэтому в силу необходимости, приходится пользоваться языком, который всегда имеет два значения, он постоянно меняет значения, переходя от одного к другому. ''Саттва'' (истина) должна пониматься как высочайшее качество любого существа, и всё же, когда мы начинаем говорить о самом высоком потенциальном состоянии, в котором атрибуты отсутствуют, мы продолжаем использовать то же слово, только добавляя к нему слово ''вечная.''

Суть наставления, данного Кришной, – ''стать посвящённым,'' поэтому он говорит: «Поэтому предай себя посвящению». Он подготовил путь для этого, показав и произнеся в последней главе, как ошибочно следовать даже особым обрядам и текстам, изложенным для людей в Ведах. Этими церемониями покупаются либо награды на небе, либо на земле во время последующих жизней, а также в тех жизнях, в которых проводятся эти обряды. Можно легко понять, что Кришна имел в виду, если мы будем помнить учение, которое в те времена совпадало по своей схеме вознаграждений со старомодным христианским верованием, что, следуя Писанию, можно обеспечить себе счастье и благополучие на земле, и великое вечное блаженство на небесах со святыми. Он назвал это учение заблуждением. Он не говорит, что награды, как это предусмотрено, не последуют за делами, но явно говорит, что они последуют. Но, так как колесо перерождения будет вечно вращаться, привлекая нас к неизбежному возвращению в смертное тело, мы постоянно будем заблуждаться и нам никогда не удастся достичь Бога, что является целью для всех нас.

Суть наставления, данного Кришной, – ''стать посвящённым,'' следовательно он говорит: «Поэтому предай себя посвящению». Он подготовил путь для этого, показав и произнеся в последней главе, как ошибочно следовать даже особым обрядам и текстам, изложенным для людей в Ведах. Этими церемониями покупаются либо награды на небе, либо на земле во время последующих жизней, а также в тех жизнях, в которых проводятся эти обряды. Можно легко понять, что Кришна имел в виду, если мы будем помнить учение, которое в те времена совпадало по своей схеме вознаграждений со старомодным христианским верованием, что, следуя Писанию, можно обеспечить себе счастье и благополучие на земле, и великое вечное блаженство на небесах со святыми. Он назвал это учение заблуждением. Он не говорит, что награды, как это предусмотрено, не последуют за делами, но явно говорит, что они последуют. Но, так как колесо перерождения будет вечно вращаться, привлекая нас к неизбежному возвращению в смертное тело, мы постоянно будем заблуждаться и нам никогда не удастся достичь Бога, что является целью для всех нас.

Небо, будь это небо христианина или индуса, является тем, что Будда называет вещью или состоянием, которое имеет начало и будет иметь конец. Оно может, конечно же, длиться эоны времени, но придёт к концу, а затем утомительная задача прохождения этого мира – этого или какого-то другого – должна возобновиться. Поэтому Кришна говорит, что люди были введены в заблуждение этими цветастыми фразами, провозгла­шающими средства достижения небес, которых нет ничего лучше.

Небо, будь это небо христианина или индуса, является тем, что Будда называет вещью или состоянием, которое имеет начало и будет иметь конец. Оно может, конечно же, длиться эоны времени, но придёт к концу, а затем утомительная задача прохождения этого мира – этого или какого-то другого – должна возобновиться. Поэтому Кришна говорит, что люди были введены в заблуждение этими цветастыми фразами, провозгла­шающими средства достижения небес, которых нет ничего лучше.

Несомненно, есть много учеников, которые, веря в возможность достижения небес, говорят, что они готовы рискнуть и посмотреть, что может произойти после того, как закончится столь длительный период блаженства. Но они не рисковали бы, если бы хорошо всё понимали. Опасностей много и они серьёзные. Многие из них нельзя объяснить, потому что для того, чтобы их понять, нужно больше знать о силе ума и истинном значении медитации. Но обычная опасность таится в том, что мы можем грубо в настоящее время называть отложенной кармой и неизрасходованным сродством.

Несомненно, есть много учеников, которые, веря в возможность достижения небес, говорят, что они готовы рискнуть и посмотреть, что может произойти после того, как закончится столь длительный период блаженства. Но они не рисковали бы, если бы хорошо всё понимали. Опасностей много и они серьёзные. Многие из них нельзя объяснить, потому что для того, чтобы их понять, нужно больше знать о силе ума и истинном значении медитации. Но обычная опасность таится в том, что мы можем грубо в настоящее время называть ''отложенной кармой'' и ''неизрасходованным сродством''.

Сила этих двух опасностей уходит корнями в огромную сложность человеческой природы. Она такова, что человек не может, как совершенное существо, всегда наслаждаться раем или любым другим состоянием без единства с божественным. Образованные теософы говорят о нахождении человека в дэвачане или жизни на земле для страданий и отработки кармы, когда, на самом деле, лишь малая его часть находится здесь или там. Когда он прожил жизнь и пошёл в дэвачан, основной корень его существа остаётся ждать в Единой Жизни, терпеливо ожидая своего возвращения и отработки ещё некоторой кармы. То есть, в любой жизни обычный человек принимает и отрабатывает только ту часть кармы, которую позволяет его телесный аппарат. Частичная сила кармы заключена в «таинственной силе медитации», которая проявляется в соответствии с конкретным физическим телом. Таким образом, человек может в этой жизни совершать «специальные церемонии» и подчиняться текстам и учениям, зарабатывая, таким образом, награду на небесах, но оставляя неизрасходованной эту «таинственную силу медитации», не зная её характера. Таким образом, опасность может быть очень серьёзной. Когда он вернётся с небес, следующее тело может предоставить ему необходимый аппарат, чтобы вывести на лицо всю эту массу неизрасходованной кармы, и его следующим воздаянием может быть пребывание в аду.

Сила этих двух опасностей уходит корнями в огромную сложность человеческой природы. Она такова, что человек не может, как совершенное существо, всегда наслаждаться раем или любым другим состоянием без единства с божественным. Образованные теософы говорят о нахождении человека в дэвачане или жизни на земле для страданий и отработки кармы, когда, на самом деле, лишь малая его часть находится здесь или там. Когда он прожил жизнь и пошёл в дэвачан, основной корень его существа остаётся ждать в Единой Жизни, терпеливо ожидая своего возвращения и отработки ещё некоторой кармы. То есть, в любой жизни обычный человек принимает и отрабатывает только ту часть кармы, которую позволяет его телесный аппарат. Частичная сила кармы заключена в «таинственной силе медитации», которая проявляется в соответствии с конкретным физическим телом. Таким образом, человек может в этой жизни совершать «специальные церемонии» и подчиняться текстам и учениям, зарабатывая, таким образом, награду на небесах, но оставляя неизрасходованной эту «таинственную силу медитации», не зная её характера. Таким образом, опасность может быть очень серьёзной. Когда он вернётся с небес, следующее тело может предоставить ему необходимый аппарат, чтобы вывести на лицо всю эту массу неизрасходованной кармы, и его следующим воздаянием может быть пребывание в аду.

Предположим, что в какой-то давно минувшей жизни у меня был дорогой друг или жена, или родственник, с которым была внутренняя и глубокая близость. Смерть разделила нас, и в последующих жизнях он посвящает себя истине, мудрости и самому высокому, в то время как я живу только ради удовольствий в настоящем. После многих жизней мы встречаемся снова, как друзья или знакомые. Сразу же устанавливаются прежние близкие отношения, и мой бывший друг – хотя, может быть, ни один из нас не знает об этом – обладает странной силой, которая прикасается к моей внутренней жизни и побуждает меня искать истину и свою душу. Это – неизрасходованная близость, и с помощью неё природа совершает моё спасение.

Предположим, что в какой-то давно минувшей жизни у меня был дорогой друг или жена, или родственник, с которым была внутренняя и глубокая близость. Смерть разделила нас, и в последующих жизнях он посвящает себя истине, мудрости и самому высокому, в то время как я живу только ради удовольствий в настоящем. После многих жизней мы встречаемся снова, как друзья или знакомые. Сразу же устанавливаются прежние близкие отношения, и мой бывший друг – хотя, может быть, ни один из нас не знает об этом – обладает странной силой, которая прикасается к моей внутренней жизни и побуждает меня искать истину и свою душу. Это – неизрасходованная близость, и с помощью неё природа совершает моё спасение.

Тогда мы оба должны искать посвящения. Посвящение это то, что прививается адептами их чела. Оно включает в себя ментальное самоотречение, не согласное с нашим современным мышлением, но которое необходимо обрести, иначе прогресс невозможен. Мы должны с помощью ментальной преданности Божеству, что означает самоотречение от всего остального, освободиться от результатов наших действий. Мы не можем сказать, что результат действия принадлежит нам. Закон приносит гораздо лучший результат, пожалуй, чем мы могли бы себе представить. Если результаты и преходящие ежедневные обстоятельства не являются тем, что мы ожидали, то мы принимаем их через посвящение за то, что предназначено законом. Но если мы фиксируем наше желание на достижении даже кажущегося хорошего результата, то мы связаны этим желанием, независимо от того, будет ли достигнуто наше желание или нет.

Тогда мы оба должны искать посвящения. Посвящение это то, что прививается адептами их чела. Оно включает в себя мысленное самоотречение, не согласное с нашим современным мышлением, но которое необходимо обрести, иначе прогресс невозможен. Мы должны с помощью мысленной преданности Божеству, что означает самоотречение от всего остального, освободиться от результатов наших действий. Мы не можем сказать, что результат действия принадлежит нам. Закон приносит гораздо лучший результат, пожалуй, чем мы могли бы себе представить. Если результаты и преходящие ежедневные обстоятельства не являются тем, что мы ожидали, то мы принимаем их через посвящение за то, что предназначено законом. Но если мы фиксируем наше желание на достижении даже кажущегося хорошего результата, то мы связаны этим желанием, независимо от того, будет ли достигнуто наше желание или нет.

Этот призыв к посвящению одновременно – самый простой и самый трудный. Некоторые высмеивают его, потому что хотят добиться способностей и «развития»; другие, потому что думают, что это слишком просто; но мудрый ученик, даже когда он не может сразу понять смысл этого, будет прокручивать его в уме и стремиться понять, и сделать это достижимым.

Этот призыв к посвящению одновременно – самый простой и самый трудный. Некоторые высмеивают его, потому что хотят добиться способностей и «развития»; другие, потому что думают, что это слишком просто; но мудрый ученик, даже когда он не может сразу понять смысл этого, будет прокручивать его в уме и стремиться понять, и сделать это достижимым.

Мы видим, что посвящение достижимо теми, кто хочет достичь просветления. Это имел в виду Кришна в своём ответе Арджуне в конце второй главы.

Мы видим, что посвящение достижимо теми, кто хочет достичь просветления. Это имел в виду Кришна в своём ответе Арджуне в конце второй главы.

Человек, который очистил свой ум от всех желаний, берущих начало в чувствах, и черпает удовольствие только в своём истинном я, обладает чистым и божественным сознанием.

{{Стиль А-Цитата|текст=«Человек, который очистил свой ум от всех желаний, берущих начало в чувствах, и черпает удовольствие только в своём истинном я, обладает чистым и божественным сознанием.

Тот, кто не установил связи со Всевышним, не способен одухотворить свой разум и сосредоточить ум.

Тот, кто не установил связи со Всевышним, не способен одухотворить свой разум и сосредоточить ум».}}

Конечно, человек, описанный здесь, намного выше в развитии, чем большинство из нас. Но мы должны следовать высокому идеалу, так как низкий идеал даёт низкие результаты при тех же усилиях. Мы не должны ставить перед собой меньшую цель, но самую высокую, потому что успех будет соответствовать цели. Не столько значит внешний результат, сколько мотив, усилие и цель, так как о нас судят не в чувственной области, где существует человеческое время, но в той большей сфере бытия, где времени нет, и где мы оказываемся лицом к лицу с тем, кто ''мы есть'', но не с тем, что мы сделали. То, что мы сделали, касается нас лишь в земной жизни среди иллюзии материального существования; но устремления, с которыми мы живём, создают наше высшее существо, нашу высшую жизнь, наше истинное эго. Мы должны производить действия, так как ни один смертный не может жить без действий; они возвращают нас на землю для многих утомительных воплощений, возможно, для окончательного провала, если не выучен урок о том, что их надо было совершать с правильным мотивом и истинной целью. Как только достигнут этот этап, они не влияют больше на нас, потому что, как Кришна, мы становимся совершенными исполнителями всех действий. И насколько мы очищаем и возвышаем устремления и цель, настолько мы становимся духовно просветлёнными, достигая во времени способности видеть то, что нужно делать, и от чего воздержаться.

Конечно, человек, описанный здесь, намного выше в развитии, чем большинство из нас. Но мы должны следовать высокому идеалу, так как низкий идеал даёт низкие результаты при тех же усилиях. Мы не должны ставить перед собой меньшую цель, но самую высокую, потому что успех будет соответствовать цели. Не столько значит внешний результат, сколько мотив, усилие и цель, так как о нас судят не в чувственной области, где существует человеческое время, но в той большей сфере бытия, где времени нет, и где мы оказываемся лицом к лицу с тем, кто ''мы есть'', но не с тем, что мы сделали. То, что мы сделали, касается нас лишь в земной жизни среди иллюзии материального существования; но устремления, с которыми мы живём, создают наше высшее существо, нашу высшую жизнь, наше истинное эго. Мы должны производить действия, так как ни один смертный не может жить без действий; они возвращают нас на землю для многих утомительных воплощений, возможно, для окончательного провала, если не выучен урок о том, что их надо было совершать с правильным мотивом и истинной целью. Как только достигнут этот этап, они не влияют больше на нас, потому что, как Кришна, мы становимся совершенными исполнителями всех действий. И насколько мы очищаем и возвышаем устремления и цель, настолько мы становимся духовно просветлёнными, достигая во времени способности видеть то, что нужно делать, и от чего воздержаться.

В истории и в нашем собственном опыте есть множество доказательств того, что Бхагавад Гита права, говоря, «духовное знание включает в себя все действия без исключения», и что его можно достичь посвящением. Невежественные люди, которые не имели доступа к книгам, внутренним чувством воспринимают истинное знание не только того, что окружает их, но и того, что связано с более глубокими понятиями природы. Якоб Бёме был неграмотным, но знал истину. Его труды указывают на знакомство (не из книг) с истинными учениями, находящимися в индусских писаниях и тайных книгах. В Германии сегодня я знаю людей, ещё более необразованных, чем Якоб Бёме, но которые знают многое из того, что всё ещё является тайной для наших учёных теософов, кто может похвастаться высшим образованием. Причина заключается в том, что эти люди достигли посвящения, и тем самым сняли с глаз души облако ощущений, чьи тени заслоняют от нас истину. Я не порицаю и не презираю учёность; это большое приобретение; но если бы учёный был также и посвящённым в том смысле, о котором говорит ''Бхагавад Гита,'' то нельзя себе представить, насколько шире был бы размах его мышления.

В истории и в нашем собственном опыте есть множество доказательств того, что Бхагавад Гита права, говоря, «духовное знание включает в себя все действия без исключения», и что его можно достичь посвящением. Невежественные люди, которые не имели доступа к книгам, внутренним чувством воспринимают истинное знание не только того, что окружает их, но и того, что связано с более глубокими понятиями природы. Якоб Бёме был неграмотным, но знал истину. Его труды указывают на знакомство (не из книг) с истинными учениями, находящимися в индусских писаниях и тайных книгах. В Германии сегодня я знаю людей, ещё более необразованных, чем Якоб Бёме, но которые знают многое из того, что всё ещё является тайной для наших учёных теософов, кто может похвастаться высшим образованием. Причина заключается в том, что эти люди достигли посвящения, и тем самым сняли с глаз души облако ощущений, чьи тени заслоняют от нас истину. Я не порицаю и не презираю учёность; это большое приобретение; но если бы учёный был также и посвящённым в том смысле, о котором говорит ''Бхагавад Гита,'' то нельзя себе представить, насколько шире был бы размах его мышления.

Учение человеческого рода не презирается самыми высокими оккультистами и даже адептами. Они используют его. В течение длительного времени они собирают ''записи ''опытов провидцев и посвящённых, не имевших хорошего образования, пока не приходит великий Учитель как для образованных, так и посвящённых, который, по причине своих глубоких знаний и посвящения, может давать учение Ложи по вопросам настолько далёким для нас, что трудно себе представить. Но это ещё раз доказывает, что посвящение является самым главным и важным, так как эти выдающиеся Учителя не появились бы, если бы посвящение не было целью их существования.

Учение человеческого рода не презирается самыми высокими оккультистами и даже адептами. Они используют его. В течение длительного времени они собирают ''записи ''опытов провидцев и посвящённых, не имевших хорошего образования, пока не приходит великий Учитель как для образованных, так и для посвящённых, который, по причине своих глубоких знаний и посвящения, может давать учение Ложи по вопросам настолько далёким для нас, что трудно себе представить. Но это ещё раз доказывает, что посвящение является самым главным и важным, так как эти выдающиеся Учителя не появились бы, если бы посвящение не было целью их существования.

Без посвящения внутри нас возникнет огромная путаница, которую одни могут сравнить с завихрениями, другие со стремительным, непреодолимым потоком мутной воды. Бёме называет это своего рода turba<ref>Смятение, возбуждение (лат.) – Прим. пер.</ref>''.'' Такое возбуждение вызывается чувствами. И поэтому Кришна в завершении второй главы говорит:

Без посвящения внутри нас возникнет огромная путаница, которую одни могут сравнить с завихрениями, другие со стремительным, непреодолимым потоком мутной воды. Бёме называет это своего рода ''turba''<ref>Смятение, возбуждение (лат.) – Прим. пер.</ref>. Такое возбуждение вызывается чувствами. И поэтому Кришна в завершении второй главы говорит:

{{Стиль А-Цитата|«Управляя всеми чувствами, надо сосредоточить сознание на Мне. Воистину, кто обуздал свои чувства, тот в мудрости стоек.

{{Стиль А-Цитата|«Управляя всеми чувствами, надо сосредоточить сознание на Мне. Воистину, кто обуздал свои чувства, тот в мудрости стоек.

А с духовной чистотой приходит прекращение страданий. Воистину, у чистых сердцем разум быстро становится стойким».}}

А с духовной чистотой приходит прекращение страданий. Воистину, у чистых сердцем разум быстро становится стойким».}}

Очень красивую часть ''санатсуджатапарвы'' (гл. 2) можно прочитать с пользой для себя.

Следующую очень красивую часть ''санатсуджатапарвы'' (гл.&nbsp;2) можно прочитать с пользой для себя.

{{Стиль А-Цитата|«Одни говорят, что свобода от смерти наступает в результате действия; а другие, что смерти не существует. Услышь меня, объясни, о царь, у меня нет никакого опасения по этому поводу.

{{Стиль А-Цитата|«Одни говорят, что свобода от смерти наступает в результате действия; а другие, что смерти не существует. Услышь меня, объясни, о царь, у меня нет никакого опасения по этому поводу.

Обе истины, о, кшатрий, были с самого начала. Мудрые утверждают, что смерть иллюзия. Я воистину называю безрассудство смертью и также называю свободу от безрассудства бессмертием. Истинно, через безрассудство демоны были побеждены; а через свободу от безрассудства боги достигли Брахмана. Смерть, поистине, не пожирает живых существ, как тигр; ибо, в самом деле, её форма не будет восприниматься. ...Безрассудство развивается в людях, как желание, потом, как гнев в форме иллюзии. Идя окольными путями через эгоизм, человек не достигает союза с Атманом. Те, кто введены им в заблуждение и остаются под его влиянием, уходят из этого мира и снова падают [в рождение]. Тогда божества [т.&nbsp;е. чувства] собираются вокруг них. А потом они переходят из смерти в смерть. Привязанные к плодам действия, через которые оно проявляется, они следуют за действием, и не переходят по ту сторону смерти. В результате воплощённое эго, не понимая единства с истинной сущностью, продолжает на все лады прилепляться к удовольствиям. Это, поистине, является великим источником заблуждения для чувств. Вследствие контакта с нереальными сущностями, его миграции неизбежны; загрязнив своё внутреннее эго контактом с нереальными сущностями, он предаёт себя объектам чувств, полагаясь только на них. Это сначала путает его, но вскоре желание и гнев опять появляются. Это приводит детей к смерти. Но разумные люди переходят за пределы смерти благодаря здравому смыслу. Тот, кто, полагается на эго, разрушает неорганизованные объекты чувств, не только не думая о них, но и презирая их. И тот, кто, будучи одержим знанием, разрушает таким образом желания, становясь, так сказать, смертью самой Смерти, и поглощает её».}}

Обе истины, о, кшатрий, были с самого начала. Мудрые утверждают, что смерть иллюзия. Я воистину называю безрассудство смертью и также называю свободу от безрассудства бессмертием. Истинно, через безрассудство демоны были побеждены; а через свободу от безрассудства боги достигли Брахмана. Смерть, поистине, не пожирает живых существ, как тигр; ибо, в самом деле, её форма не будет восприниматься. ...Безрассудство развивается в людях, как желание, потом, как гнев в форме иллюзии. Идя окольными путями через эгоизм, человек не достигает союза с Атманом. Те, кто введены им в заблуждение и остаются под его влиянием, уходят из этого мира и снова падают [в рождение]. Тогда божества [т.&nbsp;е. чувства] собираются вокруг них. А потом они переходят из смерти в смерть. Привязанные к плодам действия, через которые оно проявляется, они следуют за действием, и не переходят по ту сторону смерти. В результате воплощённое эго, не понимая единства с истинной сущностью, продолжает на все лады прилепляться к удовольствиям. Это, поистине, является великим источником заблуждения для чувств. Вследствие контакта с нереальными сущностями, его миграции неизбежны; загрязнив своё внутреннее эго контактом с нереальными сущностями, он предаёт себя объектам чувств, полагаясь только на них. Это сначала путает его, но вскоре желание и гнев опять появляются. Это приводит детей к смерти. Но разумные люди переходят за пределы смерти благодаря здравому смыслу. Тот, кто, полагается на эго, разрушает неорганизованные объекты чувств, не только не думая о них, но и презирая их. И тот, кто, будучи одержим знанием, разрушает таким образом желания, становясь, так сказать, смертью самой Смерти, и поглощает её».}}

Вторая глава заканчивается своего рода декларацией смерти, которая приводит к единению с Божеством, прекращая возвращение к воплощениям на земле. Она содержится в предложениях:

Вторая глава заканчивается объяснением такого рода смерти, которая приводит к единению с Божеством, предотвращая любой вид воплощения на земле. Она содержится в предложениях:

{{Стиль А-Цитата|«Человек, оставивший все чувственные желания и действующий без вожделения, без чувства собственности, без эгоизма, достигает умиротворения.

{{Стиль А-Цитата|«Человек, оставивший все чувственные желания и действующий без вожделения, без чувства собственности, без эгоизма, достигает умиротворения.

{{Стиль А-Цитата|«Руководствуясь ясным светом души, мы рассмотрели учения Твои, О святой мудрец! Они были действенны для устранения неясностей, окружающих обитель Ишвары в нас; мы очень рады тому, что обновлены; пусть слова твои останутся с нами, и, как весна освежает землю, пусть они освежат нас!»}}

{{Стиль А-Цитата|«Руководствуясь ясным светом души, мы рассмотрели учения Твои, О святой мудрец! Они были действенны для устранения неясностей, окружающих обитель Ишвары в нас; мы очень рады тому, что обновлены; пусть слова твои останутся с нами, и, как весна освежает землю, пусть они освежат нас!»}}

{{Стиль А-Заголовок уровня|2|Глава III|chapter3}}

{{Стиль А-Заголовок уровня|2|Глава III|chapter3}}

Твои двусмысленные слова ввели мой разум в заблуждение. Скажи мне ясно об одном: что самое благое для меня».}}

Твои двусмысленные слова ввели мой разум в заблуждение. Скажи мне ясно об одном: что самое благое для меня».}}

Сомнения возникли потому, что Благословенный Господь сказал, что Арджуна должен достичь спасения путём правильного понимания, и всё же должен исполнить страшное действие против своих друзей, воспитателей и родственников, а, возможно, и убить их. Такой же вопрос задают почти каждый день все истинные искатели, и они нуждаются в ответе.<ref>См. «Люцифер», апрель и май 1888 г., статьи «Практический оккультизм» и «Оккультизм и оккультные искусства». (Теперь включены в «Изучение оккультизма» Е.П.&nbsp;Блаватской.)</ref> Существует ''один'' единственный метод, ''одна'' практика, ''одно'' учение, с помощью которого ученик может получить то, что ищет, называет ли он это счастьем или просто жаждой чудесного знания и силы.

Сомнения возникли потому, что Благословенный Господь сказал, что Арджуна должен достичь спасения путём правильного понимания, и всё же должен исполнить страшное действие против своих друзей, воспитателей и родственников, а, возможно, и убить их. Такой же вопрос задают почти каждый день все истинные искатели, и они нуждаются в ответе.<ref>См. «Люцифер», апрель и май 1888 г., статьи «Практический оккультизм» и «Оккультизм и оккультные искусства». (Теперь также включены в «Изучение оккультизма» Е.П.&nbsp;Блаватской.)</ref> Существует ''один'' единственный метод, ''одна'' практика, ''одно'' учение, с помощью которого ученик может получить то, что ищет, называет ли он это счастьем или просто жаждой чудесного знания и силы.

Сомнения Арджуны естественны для того, кто в первый раз сталкивается лицом к лицу с великой двойственностью природы или Бога. Эта двойственность может быть выражена метафизически словами ''мысль'' и ''действие'', что равнозначно ''мышлению'' и ''выражению''. Брахман, как непроявленный бог, задумывает вселенную, и она сразу же выражается в том, что называется творением у христиан и в науке эволюцией. Творение или эволюция является действием Бога. Для него нет никакой разницы во времени между возникновением идеи и её выражением в проявленных объектах. Обратившись к рассмотрению «сотворённых» объектов или планов, на которых выразилась мысль Бога через его собственные законы, мы находим двойственность, выраженную действием и противодействием, притяжением и отталкиванием, днями и ночами, выдохами и вдохами и т.&nbsp;д. Когда сталкиваешься с этим лицом к лицу, сначала смущаешься множеством объектов и стремишься найти одну простую вещь, некоторый закон или учение, практику, догму или философию, которая уже известна, и с помощью неё обрести счастье.

Сомнения Арджуны естественны для того, кто в первый раз сталкивается лицом к лицу с великой двойственностью природы или Бога. Эта двойственность может быть выражена метафизически словами ''мысль'' и ''действие'', что равнозначно ''мышлению'' и ''выражению''. Брахман, как непроявленный бог, задумывает вселенную, и она сразу же выражается в том, что называется творением у христиан и эволюцией в науке. Творение или эволюция является действием Бога. Для него нет никакой разницы во времени между возникновением идеи и её выражением в проявленных объектах. Обратившись к рассмотрению «сотворённых» объектов или планов, на которых выразилась мысль Бога через его собственные законы, мы находим двойственность, выраженную действием и противодействием, притяжением и отталкиванием, днями и ночами, выдохами и вдохами и т.&nbsp;д. Когда сталкиваешься с этим лицом к лицу, сначала смущаешься множеством объектов и стремишься найти одну простую вещь, некоторый закон или учение, практику, догму или философию, которая уже известна, и с помощью неё обрести счастье.

Хотя существует ''одна'' единственная Колесница, употребляя буддийский термин, учащийся не может постичь её вначале. Он должен иметь достаточный опыт, дающий ему ещё большую осознанность, прежде чем он сможет понять эту единственную ''Колесницу''. Может ли этот уникальный закон быть понят новичком, можно ли нас поднять одним словом к сияющим вершинам силы и пригодности. Конечно, Те, кто знают, с удовольствием произнесли бы это слово и дали бы нам этот единственный метод, но единственно возможным способом, с помощью которого мы можем обрести истинное счастье, является ''становление'', а не умственное постижение какой-либо одной системы или догмы. Хранители светильника истины должны поднимать людей постепенно от этапа к этапу. Именно на такой позиции стоял Арджуна, когда произносил стихи, с которых начинается эта глава.<ref>Следует отметить, что Арджуна и Кришна постоянно меняют имена, которыми они обращаются друг к другу. Когда Кришна останавливается на одном предмете или на чём-то, что имеет отношение к конкретному состоянию природы Арджуны, он даёт ему имя, которое имеет отношение к указанному качеству, предмету или другому веществу, и Арджуна изменяет имя Кришны, когда это ему нужно. Так в первых стихах, имя, используемое для Благословенного Господа, Джанардана, что означает «даритель всего, о чём просят люди» – значение имени относится к возможностям Кришны осуществлять все желания.</ref>

Хотя существует ''одна'' единственная Колесница, употребляя буддийский термин, учащийся не может постичь её вначале. Он должен иметь достаточный опыт, дающий ему ещё большую осознанность, прежде чем он сможет понять эту единственную ''Колесницу''. Может ли этот уникальный закон быть понят новичком, можно ли нас поднять одним словом к сияющим вершинам силы и пригодности. Конечно, Те, кто знают, с удовольствием произнесли бы это слово и дали бы нам этот единственный метод, но единственно возможным способом, с помощью которого мы можем обрести истинное счастье, является ''становление'', а не умственное постижение какой-либо одной системы или догмы. Хранители светильника истины должны поднимать людей постепенно от этапа к этапу. Именно на такой позиции стоял Арджуна, когда произносил стихи, с которых начинается эта глава.<ref>Следует отметить, что Арджуна и Кришна постоянно меняют имена, которыми они обращаются друг к другу. Когда Кришна останавливается на одном предмете или на чём-то, что имеет отношение к конкретному состоянию природы Арджуны, он даёт ему имя, которое имеет отношение к указанному качеству, предмету или другому веществу, и Арджуна изменяет имя Кришны, когда это ему нужно. Так в первых стихах, имя, используемое для Благословенного Господа, Джанардана, что означает «даритель всего, о чём просят люди» – значение имени относится к возможностям Кришны осуществлять все желания.</ref>

Прежде всего, я признаю, что эти и последующие стихи нелегко объяснить западным умам. Хотя я знаком с западным мышлением, основанным на западных знаниях, но, по-видимому, безнадёжно в нынешнем веке понять большую часть этой главы. Кришна затронул много вопросов, на которые я не нахожу ответа в западной мысли. Среди них вопрос о жертве. Если сказать всё, что я думаю о жертве, то меня обвинят в безумии, суеверии и невежестве, и, безусловно, в любом случае эта мысль будет встречена скептически. Хотя насмешки и недоверие не страшны, излишне обращаться к определённым вопросам этой главы. Тем не менее, когда не рассматриваешь их, становится грустно, что высокая цивилизация к этим предметам остаётся глухой и тёмной. Хотя Моисей установил жертвы для евреев, христианские преемники отменили их по духу и букве с одним любопытным несоответствием, которое позволяет им игнорировать слова Иисуса о том, что «ни одна йота или черта не прейдут от закона, пока всё не исполнится». С кульминацией тёмного века<ref>Мои читатели могут не согласиться со мной, что сейчас тёмная эпоха, поскольку этот термин применяется к периоду прошлого в настоящее время. Те времена, однако, были частью этой эпохи; а сейчас ещё темнее, чем тогда, как мы думаем.</ref> было, однако, естественным исчезновение последних жертв. На развалинах алтаря возник храм низшего эго, святыня личной мысли. В Европе индивидуализм несколько умерен различными монархическими формами правления, которые ни коим образом не излечивают от зла; а в Америке индивидуализм расцвёл, не имея ограничений и фактически являясь основой независимости этой страны. Плохих последствий – смутно видимых на горизонте – можно было бы избежать, если бы основатели республики верили в учение религии Мудрости. Итак, после того как мы сбросили оковы церковной догмы и монаршего правления, мы находим, что суеверия стали гораздо глубже того, что мы привыкли называть этим словом. И это – суеверие материализма, которое преклоняется перед наукой, что ведёт только к отрицанию.

Прежде всего, я признаю, что эти и последующие стихи нелегко объяснить западным умам. Хотя я знаком с западным мышлением, основанным на западных знаниях, но, по-видимому, безнадёжно в нынешнем веке понять большую часть этой главы. Кришна затронул много вопросов, на которые я не нахожу ответа в западной мысли. Среди них вопрос о жертве. Если сказать всё, что я думаю о жертве, то меня обвинят в безумии, суеверии и невежестве, и, безусловно, в любом случае эта мысль будет встречена скептически. Хотя насмешки и недоверие не страшны, излишне обращаться к определённым вопросам этой главы. Тем не менее, когда не рассматриваешь их, становится грустно, что высокая цивилизация к этим предметам остаётся глухой и тёмной. Хотя Моисей установил жертвы для евреев, христианские преемники отменили их по духу и букве с одним любопытным несоответствием, которое позволяет им игнорировать слова Иисуса о том, что «ни одна йота или черта не прейдут от закона, пока всё не исполнится». С кульминацией тёмного века<ref>Мои читатели могут не согласиться со мной, что сейчас тёмная эпоха, поскольку этот термин применяется к периоду прошлого в настоящее время. Те времена, однако, были частью этой эпохи; а сейчас ещё темнее, чем тогда, как мы думаем.</ref> было, однако, естественным исчезновение последних жертв. На развалинах алтаря возник храм низшего эго, святыня личной мысли. В Европе индивидуализм несколько умерен различными монархическими формами правления, которые ни коим образом не излечивают от зла; а в Америке индивидуализм расцвёл, не имея ограничений и фактически являясь основой независимости этой страны. Плохих последствий – смутно видимых на горизонте – можно было бы избежать, если бы основатели республики верили в учение религии Мудрости. Итак, после того как мы сбросили оковы церковной догмы и монаршего правления, мы находим, что суеверия стали гораздо глубже того, что мы привыкли называть этим словом. И это – суеверие материализма, которое преклоняется перед наукой, что ведёт только к отрицанию.

Есть, однако, много пытливых умов, интуитивно предполагающих, что они, в конце концов, возможно, извлекут из этих древних индуистских книг больше, чем просто лепет младенческого человечества – под этим предлогом профессор Макс Мюллер переводил книги. Именно таким настоящим теософам я говорю, чтобы они понимали, что, даже при быстром прогрессе материальной цивилизации, нам нужны чистые философские и религиозные учения Упанишад.

Есть, однако, много пытливых умов, интуитивно предполагающих, что они, в конце концов, возможно, извлекут из этих древних индусских книг больше, чем просто лепет младенческого человечества – под этим предлогом профессор Макс Мюллер переводил книги. Именно таким настоящим теософам я говорю, чтобы они понимали, что, даже при быстром прогрессе материальной цивилизации, нам нужны чистые философские и религиозные учения упанишад.

Своеобразное объяснение жертвоприношений Моисея, предложенное мистиком графом Сен-Мартеном<ref>См. «Человек: его природа и судьба» (1802).</ref>, нуждается только в небольшом напоминании. Ищущие могут размышлять над ним и выявлять для себя содержащуюся в нём истину. Он считает, что эффективность жертвоприношений основывается на магнитных законах. Согласно ему священник берёт грехи народа на себя, а затем через возложение рук на козла отпущения (одна из жертв ) переносит вредные последствия на бедное животное, которое относит их далеко в пустыню, чтобы они не влияли на людей. Предполагается, что Моисей знал что-то из оккультных законов, так как был воспитан египтянами и посвящён ими. Но Сен-Мартен продолжает говорить, что  

Своеобразное объяснение жертвоприношений Моисея, предложенное мистиком графом Сен-Мартеном<ref>См. «Человек: его природа и судьба» (1802).</ref>, нуждается только в небольшом напоминании. Ищущие могут размышлять над ним и выявлять для себя содержащуюся в нём истину. Он считает, что эффективность жертвоприношений основывается на магнитных законах. Согласно ему священник берёт грехи народа на себя, а затем через возложение рук на козла отпущения (одна из жертв) переносит вредные последствия на бедное животное, которое относит их далеко в пустыню, чтобы они не влияли на людей. Предполагается, что Моисей знал что-то из оккультных законов, так как был воспитан египтянами и посвящён ими. Но Сен-Мартен продолжает говорить, что  

{{Стиль А-Цитата|«...евреев учили убивать животных и не в храме, потому что гибель животных, заражённых нечистыми воздействиями других народов, хранила евреев от заражения; в то время как жертвоприношения чистых животных привлекали благотворные защитные эффекты. Чистые и регулярные воздействия свойственны определённым классам и отдельным животным, и ''нарушая основы, в которых они зафиксированы'', жертвоприношения могут стать полезными для человека, итак, в Левитах XVII, 11 мы читаем: "…душа тела в крови"».}}

{{Стиль А-Цитата|«...евреев учили убивать животных и не в храме, потому что гибель животных, заражённых нечистыми воздействиями других народов, хранила евреев от заражения; в то время как жертвоприношения чистых животных привлекали благотворные защитные эффекты. Чистые и регулярные воздействия свойственны определённым классам и отдельным животным, и ''нарушая основы, в которых они зафиксированы'', жертвоприношения могут стать полезными для человека, итак, в Левитах XVII, 11 мы читаем: "…душа тела в крови"».}}

Затем он говорит, что положительная сторона жертвоприношения заключается в контакте человека с животными и природой. И  

Затем он говорит, что положительная сторона жертвоприношения заключается в контакте человека с животными и природой. И  

{{Стиль А-Цитата|«...если бы евреи соблюдали жертвоприношения, то они никогда бы не были оставлены, но привлекали бы на себя всё доброе, которое были способны принять… Огромные жертвоприношения трёх великих праздников должны были притянуть к людям активные воздействия согласно их времени, так как мы видим массу быков, баранов, ягнят, приносимых на всесожжениях... Некоторые вещества, минеральные, растительные и животные, сохраняют б̀ольшую долю живых и мощных свойств своего первого состояния».}}

{{Стиль А-Цитата|«...если бы евреи соблюдали жертвоприношения, то они никогда бы не были оставлены, но привлекали бы на себя всё доброе, которое были способны принять... Огромные жертвоприношения трёх великих праздников должны были притянуть к людям активные воздействия согласно их времени, так как мы видим массу быков, баранов, ягнят, приносимых на всесожжениях... Некоторые вещества, минеральные, растительные и животные, сохраняют б̀ольшую долю живых и мощных свойств своего первого состояния».}}

В этих заявлениях Сен-Мартена есть доля правды. Моисей велел приносить некоторые жертвы во время обрядов из санитарно – гигиенических соображений, так как бездумные племена выполняют религиозные обряды более охотно. А если предложить их только как санитарно-гигиенические меры, то они не будут их совершать.<ref>В Индии существуют многочисленные религиозные обряды, имеющие отношение к санитарии. Например, танец холеры – религиозный обряд – во время которого, дезинфицирующая камфора сжигается кучами, и всё сопровождается танцем с цветами и зонтиками, а также религиозными песнопениями и музыкой.</ref> Всесожжения, однако, были основаны на принципах, очень похожих на принципы, лежащие в основе индуистских жертвоприношений, закон о которых содержится в следующих словах нашей главы:

В этих заявлениях Сен-Мартена есть доля правды. Моисей велел приносить некоторые жертвы во время обрядов из санитарно – гигиенических соображений, так как бездумные племена выполняют религиозные обряды более охотно. А если предложить их только как санитарно-гигиенические меры, то они не будут их совершать.<ref>В Индии существуют многочисленные религиозные обряды, имеющие отношение к санитарии. Например, танец холеры – религиозный обряд – во время которого, дезинфицирующая камфора сжигается кучами, и всё сопровождается танцем с цветами и зонтиками, а также религиозными песнопениями и музыкой.</ref> Всесожжения, однако, были основаны на принципах, очень похожих на принципы, лежащие в основе индуистских жертвоприношений, закон о которых содержится в следующих словах нашей главы:

{{Стиль А-Цитата|«Существа возникают от пищи, а пища возникает от дождей, дожди идут благодаря жертвоприношениям, жертвоприношение рождено действием».}}

{{Стиль А-Цитата|«Существа возникают от пищи, а пища возникает от дождей, дожди идут благодаря жертвоприношениям, жертвоприношение рождено действием».}}

Ни брамины, ни их последователи не утверждают, что пищу нельзя получить иным способом, чем только на жертвоприношениях, выполненных в соответствии с ведическим ритуалом. Но ''правильная пища'', создающая в физическом организме надлежащие условия и позволяющая человеку жить в меру его высоких возможностей, в этом веке производится только там, где выполняются реальные жертвоприношения надлежащим образом. Пища производится в других местах и веках, но она не всегда соответствует требуемым стандартам. В этом веке мы должны смириться с этими трудностями, и по возможности преодолевать их, следуя наставлениям Кришны, данным в этой книге. В процитированном выше стихе даётся различие между пищей, выращенной естественным образом без жертвоприношения, и пищей, полученной благодаря жертвоприношению, так как он говорит: «Полубоги, довольные вашим жертвоприношением, одарят вас всем необходимым». Рассуждая так, можно сделать вывод, что если оставить жертвоприношения, которые, таким образом, питают богов, то «боги» должны умереть или перейти на другие сферы. А так как мы знаем, что жертвоприношение полностью прекращено сейчас, то упомянутые «боги» должны были давно покинуть эту сферу. Напрашивается вопрос, какие и кто они. Они не являются простыми идолами или воображаемыми существами, что постоянно упоминаются в обвинениях, выдвинутых против Индии миссионерами, но представляют собой определённые силы и свойства природы, которые оставляют мир, когда наступает так называемая Кали-юга или тёмная эпоха. Поэтому жертвоприношения бесполезны, как например, в настоящее время.

Ни брамины, ни их последователи не утверждают, что пищу нельзя получить иным способом, чем только на жертвоприношениях, выполненных в соответствии с ведическим ритуалом. Но ''правильная пища'', создающая в физическом организме надлежащие условия и позволяющая человеку жить в меру его высоких возможностей, в этом веке производится только там, где выполняются реальные жертвоприношения надлежащим образом. Пища производится в других местах и веках, но она не всегда соответствует требуемым стандартам. В этом веке мы должны смириться с этими трудностями, и по возможности преодолевать их, следуя наставлениям Кришны, данным в этой книге. В процитированном выше стихе даётся различие между пищей, выращенной естественным образом без жертвоприношения, и пищей, полученной благодаря жертвоприношению, так как он говорит: «Полубоги, довольные вашим жертвоприношением, одарят вас всем необходимым». Рассуждая так, можно сделать вывод, что если оставить жертвоприношения, которые, таким образом, питают богов, то «боги» должны умереть или перейти на другие сферы. А так как мы знаем, что жертвоприношение полностью прекращено сейчас, то упомянутые «боги» должны были давно покинуть эту сферу. Напрашивается вопрос, какие и кто они. Они не являются простыми идолами или воображаемыми существами, что постоянно упоминаются в обвинениях, выдвинутых против Индии миссионерами, но представляют собой определённые силы и свойства природы, которые оставляют мир, когда наступает так называемая кали-юга или тёмная эпоха. Поэтому жертвоприношения бесполезны, как например, в настоящее время.

Существует, однако, и другое значение «вращения колеса», о котором говорил Кришна. Он очень ясно относит его к принципу взаимности или братства. Он говорит о необходимости вращения; то есть, каждое существо должно жить в соответствии с его законом, иначе оно будет жить в грехе без всякой цели. Мы ясно видим, что сейчас этот принцип, являющийся прекрасным учением, не действует на людей. Наоборот, личные эгоистические мысли побуждают каждого из них становиться всё значительнее, выше, богаче своего ближнего. Если так, по-прежнему, бесконтрольно будет продолжаться, то превратит всю нацию в чёрных магов. Для противодействия этому было создано Теософское Общество, оно имело целью побудить людей ещё раз повернуть колесо братолюбия, запущенного «творцом, когда издревле он создал смертных».

Существует, однако, и другое значение «вращения колеса», о котором говорил Кришна. Он очень ясно относит его к принципу взаимности или братства. Он говорит о необходимости вращения; то есть, каждое существо должно жить в соответствии с его законом, иначе оно будет жить в грехе без всякой цели. Мы ясно видим, что сейчас этот принцип, являющийся прекрасным учением, не действует на людей. Наоборот, личные эгоистические мысли побуждают каждого из них становиться всё значительнее, выше, богаче своего ближнего. Если так и дальше бесконтрольно будет продолжаться, то это превратит всю нацию в чёрных магов. Для противодействия этому было создано Теософское общество, оно имело целью побудить людей ещё раз повернуть колесо братолюбия, запущенного «творцом, когда издревле он создал смертных».

Кришна затем продолжает увещевать Арджуну исполнять обязанности, назначенные ему, и призывает его делать это на том основании, что он, будучи великим человеком, должен подавать хороший пример для тех, кто ниже его; и они скажут:

Кришна затем продолжает увещевать Арджуну исполнять обязанности, назначенные ему, и призывает его делать это на том основании, что он, будучи великим человеком, должен подавать хороший пример для тех, кто ниже его; и они скажут:

Кришна ссылается на три качества: ''саттву'', ''раджас'' и ''тамас''. Первое имеет природу истины, чистоты и света; второе содержит истину в меньшей степени и имеет характер действия, а также имеет качество вреда; третье, ''тамас'', совершенно плохое качество, и его существенная особенность заключается в ''равнодушии'', что соответствует темноте, в которой никакое действие чистого качества немыслимо.

Кришна ссылается на три качества: ''саттву'', ''раджас'' и ''тамас''. Первое имеет природу истины, чистоты и света; второе содержит истину в меньшей степени и имеет характер действия, а также имеет качество вреда; третье, ''тамас'', совершенно плохое качество, и его существенная особенность заключается в ''равнодушии'', что соответствует темноте, в которой никакое действие чистого качества немыслимо.

Эти три великих подразделения (или на санскрите гуны) охватывают все комбинации, которые мы называем нравственными, психическими или физическими «качествами».

Эти три великих подразделения (или ''гуны'' на санскрите) охватывают все комбинации, которые мы называем нравственными, психическими или физическими «качествами».

Страсть, иначе желание, о которой говорится в этой главе, состоит из двух последних качеств, ''раджас'' и ''тамас''. Кришна говорит, что она непокорна. Некоторые учат, что невозможно привести желание подобного рода к нашему служению. Оно должно быть убито. Бесполезно пытаться использовать его в качестве помощника, потому что оно тяготеет больше к ''тамасу'', то есть вниз, а не к другому качеству.

Страсть, иначе желание, о которой говорится в этой главе, состоит из двух последних качеств, ''раджас'' и ''тамас''. Кришна говорит, что она непокорна. Некоторые учат, что невозможно привести желание подобного рода к нашему служению. Оно должно быть убито. Бесполезно пытаться использовать его в качестве помощника, потому что оно тяготеет больше к ''тамасу'', то есть вниз, а не к другому качеству.

Одно сознание пронзает сверху донизу все состояния или планы бытия и служит поддержанию памяти – полному или неполному – об опыте каждого состояния.

Одно сознание пронзает сверху донизу все состояния или планы бытия и служит поддержанию памяти – полному или неполному – об опыте каждого состояния.

Таким образом, в бодрствующей жизни Сат обладает всем опытом и знаниями. В состоянии сна Сат снова знает и видит всё, что происходит, в то время как головной мозг может не помнить подробно об этом в бодрствующем состоянии. В состоянии Сушупти – без сновидений, но однако в беспредельности – Сат знает всё, что происходит (действия, звуки и образы).

Таким образом, в бодрствующей жизни Сат обладает всем опытом и знаниями. В состоянии сна Сат снова знает и видит всё, что происходит, в то время как головной мозг может не помнить подробно об этом в бодрствующем состоянии. В состоянии ''сушупти'' – сна без сновидений, но однако в беспредельности – Сат знает всё, что происходит (действия, звуки и образы).

Надо вступить на путь спасения. Первый шаг повышает вероятность успеха. Поэтому сказано: "При первом достижении достигается Мокша (спасение)".

Надо вступить на путь спасения. Первый шаг повышает вероятность успеха. Поэтому сказано: “При первом достижении достигается Мокша (спасение)”.

Первый шаг прекращает плохие ассоциации и даёт стремление к познанию Бога; второй шаг присоединяет к хорошей компании, где мы слушаем учение и практикуем его; третий шаг утверждает достижения первых двух, пребывая в вере и укрепляясь в ней. Тот, кто в этом умирает, закладывает твёрдый фундамент для восхождения к адептству или спасению».}}

Первый шаг прекращает плохие ассоциации и даёт стремление к познанию Бога; второй шаг присоединяет к хорошей компании, где мы слушаем учение и практикуем его; третий шаг утверждает достижения первых двух, пребывая в вере и укрепляясь в ней. Тот, кто в этом умирает, закладывает твёрдый фундамент для восхождения к адептству или спасению».}}

Мы подошли к концу третьей главы, которая говорит о ''посвящении через действие'' или на санскрите ''карма-йоге''. В этих трёх главах поэма ясно учит тому, что посвящения можно достичь, его надо искать, жаждать и взращивать. Ученик должен научиться совершать каждый поступок с осознанием Божественного в себе и во всём. Как сказано в Брихад Нандикесвара-пуране:

Мы подошли к концу третьей главы, которая говорит о ''посвящении через действие'' или на санскрите ''карма-йоге''. В этих трёх главах поэма ясно учит тому, что посвящения можно достичь, его надо искать, жаждать и взращивать. Ученик должен научиться совершать каждый поступок с осознанием Божественного в себе и во всём. Как сказано в Брихад Нандикесвара-пуране:

{{Стиль А-Цитата|«Принимая лекарство, следует думать о Вишну или Всепроникающем; во время еды о Джанардане, все-Подателю; лёжа, о Падманабхи; при свтуплении в брак, о Праджапати, Господе существ; во время сражения о Чакрадхаре; во время путешествия в чужой стране о Тривикраме; в момент смерти о Нараяне; во время встречи с друзьями о Шридхаре; после плохих снов о Говинде; в момент опасности о Мадхусудане; в лесу о Нарасинхе; при пожаре о Джаласайе, или о том, кто лежит на воде; в воде о Варахе; в горах о Рагхунандане; в дороге о Варуме; и во всех действиях о Мадхаве».}}

{{Стиль А-Цитата|«Принимая лекарство, следует думать о Вишну или Всепроникающем; во время еды – о Джанардане, все-Подателю; лёжа – о Падманабхи; при вступлении в брак – о Праджапати, Господе существ; во время сражения – о Чакрадхаре; во время путешествия в чужой стране – о Тривикраме; в момент смерти – о Нараяне; во время встречи с друзьями – о Шридхаре; после плохих снов – о Говинде; в момент опасности – о Мадхусудане; в лесу – о Нарасинхе; при пожаре – о Джаласайе, или о том, кто лежит на воде; в воде – о Варахе; в горах – о Рагхунандане; в дороге – о Варуме; и во всех действиях – о Мадхаве».}}

Все эти имена являются именами Вишну в его различных проявлениях. Видеть Кришну во всём, и всё в Нём. Это, наконец, надо делать ради Ишвары, духа каждого из нас, который является никем иным, как Кришной. Поэтому давайте думать о Нём и бороться; плутая в этом густом лесу существования, давайте думать о нём, нашем защитнике – Льве, нашем руководителе – Мудреце, нашей надёжной защите и щите – Воине.

Все эти имена являются именами Вишну в его различных проявлениях. Видеть Кришну во всём, и всё в Нём. Это, наконец, надо делать ради Ишвары, духа каждого из нас, который является никем иным, как Кришной. Поэтому давайте думать о Нём и бороться; плутая в этом густом лесу существования, давайте думать о нём, нашем защитнике – Льве, нашем руководителе – Мудреце, нашей надёжной защите и щите – Воине.