Изменения

}}

}}

{{Стиль А-Заголовок|Глава I<ref>«Путь», апрель 1887.</ref>}}

{{Стиль А-Заголовок уровня|2|Глава I|chapter1}}

Если название этой священной индийской поэмы перефразировать, то получится следующее:

Если название этой священной индийской поэмы перефразировать, то получится следующее:

{{Стиль А-Цитата|«Святая Песня Самого Бога, который в начале Кали-юги или тёмной эпохи сошёл на землю, чтобы помочь Человеку и наставить его».}}

{{Стиль А-Цитата|«Святая песня самого Бога, который в начале кали-юги или тёмной эпохи сошёл на землю, чтобы помочь человеку и наставить его».}}

Гита означает песню, а Бхагавад является одним из имён Кришны. Кришна был аватаром. В соответствии с мнением индусов сейчас мы находимся в Кали-юге, которая началась со времени появления Кришны. Говорят, что он спустился, чтобы принести людям нравственные и философские понятия, которые необходимо знать во время кризисов этой эпохи, в конце которой, после краткого периода тьмы, настанет лучшая Эпоха.

Гита означает песню, а Бхагавад является одним из имён Кришны. Кришна был аватаром. В соответствии с мнением индусов сейчас мы находимся в кали-юге, которая началась со времени появления Кришны. Говорят, что он спустился, чтобы принести людям нравственные и философские понятия, которые необходимо знать во время кризисов этой эпохи, в конце которой, после краткого периода тьмы, настанет лучшая Эпоха.

Написание этой поэмы приписывается Вьясе, а также говорят, что он дал Веды людям, поэтому обсуждение сроков не будет полезным, и его можно отложить до другого случая.

Написание этой поэмы приписывается Вьясе, а также говорят, что он дал Веды людям, поэтому обсуждение сроков не будет полезным, и его можно отложить до другого случая.

Бхагавад Гита является частью Махабхараты'','' великого эпоса Индии. Махабхарата называется так, потому что содержит общую историю дома Бхарат, а приставка ''Маха'' означает великий. Однако её более очевидной целью является отчёт о войнах Куру и Панду, двух больших семейных кланов. Эта часть поэмы передаёт возвышенный философский и метафизический диалог Кришны и Арджуны накануне битвы между двумя претендентами на владычество.

Бхагавад Гита является частью Махабхараты, великого эпоса Индии. Махабхарата называется так, потому что содержит общую историю дома Бхарат, а приставка ''маха'' означает великий. Однако её более очевидной целью является отчёт о войнах Куру и Панду, двух больших семейных кланов. Эта часть поэмы передаёт возвышенный философский и метафизический диалог Кришны и Арджуны накануне битвы между двумя претендентами на владычество.

Битва происходит на равнине под названием «Курукшетра», полоске земли близ Дели между Индом, Гангом и Гималайскими горами. Многие европейские переводчики и комментаторы, не понимая психологической системы индусов (для которых каждое слово этой поэмы имеет значение) приняли это за простую равнину и простое сражение, и не более того; некоторые из них пошли дальше и сообщили о коммерческой продукции страны в предполагаемом периоде, чтобы читатели могли бы таким образом знать о мотивах, которые побудили двух принцев вступить в кровавую междоусобную битву. Несомненно, такой битвы не было, так как человек постоянно имитирует высшие духовные планы. Великий мудрец мог легко использовать человеческое событие для того, чтобы возвести благородную философскую систему на аллегорический фундамент.

Битва происходит на равнине под названием «Курукшетра», полоске земли близ Дели между Индом, Гангом и Гималайскими горами. Многие европейские переводчики и комментаторы, не понимая психологической системы индусов (для которых каждое слово этой поэмы имеет значение) приняли это за простую равнину и простое сражение, и не более того; некоторые из них пошли дальше и сообщили о коммерческой продукции страны в предполагаемом периоде, чтобы читатели могли бы таким образом знать о мотивах, которые побудили двух принцев вступить в кровавую междоусобную битву. Несомненно, такой битвы не было, так как человек постоянно имитирует высшие духовные планы. Великий мудрец мог легко использовать человеческое событие для того, чтобы возвести благородную философскую систему на аллегорический фундамент.

Эти философы не отставали от нашего девятнадцатого века. Итальянец Бошкович, Фарадей, Фиске и другие современники пришли к выводу, что мы даже не можем видеть или знать ''материю, ''из'' ''которой состоят наши тела, а также различные вещества её составляющие, и что окончательное разложение происходит не на мелкодисперсные атомы, но на «моменты динамической силы». Следовательно, нам неизвестен кусок железа, мы знаем только ''явление'', которое он производит. Эта позиция является древней арийской позицией, к ней добавляется ещё другая – реальным осознающим субъектом этих явлений является ''эго.''

Эти философы не отставали от нашего девятнадцатого века. Итальянец Бошкович, Фарадей, Фиске и другие современники пришли к выводу, что мы даже не можем видеть или знать ''материю, ''из'' ''которой состоят наши тела, а также различные вещества её составляющие, и что окончательное разложение происходит не на мелкодисперсные атомы, но на «моменты динамической силы». Следовательно, нам неизвестен кусок железа, мы знаем только ''явление'', которое он производит. Эта позиция является древней арийской позицией, к ней добавляется ещё другая – реальным осознающим субъектом этих явлений является ''эго.''

Только принимая эту философию, мы когда-нибудь поймём факты природы, которые наша наука настолько кропотливо отмечает и классифицирует. Огромная масса явлений, игнорируемых наукой, хорошо известна спиритуалистам здесь и аскетам в Азии, поскольку наука отрицает фактическое существование эго как основы каждой фазы сознания. «Исчезновение аскета возможно». Но Запад отрицает это; это вызывает сомнения, хотя даже спиритуалисты признают, что любой живой человек может вызвать явление, известное как исчезающая «форма». Они, однако, готовы признать, что «материализовавшаяся форма духа» может исчезнуть, и что некоторые медиумы при исчезновении остаются живыми, сидящими в кресле, либо при фактическом рассеивании молекул, либо будучи покрыты, как бы покрывалом.<ref>См. «Люди из другого мира» Олкотта относительно женщины-медиума.</ref>

Только принимая эту философию, мы когда-нибудь поймём факты природы, которые наша наука настолько кропотливо отмечает и классифицирует. Огромная масса явлений, игнорируемых наукой, хорошо известна спиритуалистам здесь и аскетам в Азии, поскольку наука отрицает фактическое существование эго как основы каждой фазы сознания.  

 

«Исчезновение аскета возможно», но Запад отрицает это. Это вызывает сомнения, хотя даже спиритуалисты признают, что любой живой человек может вызвать явление, известное как исчезающая «форма». Они, однако, готовы признать, что «материализовавшаяся форма духа» может исчезнуть, и что некоторые медиумы при исчезновении остаются живыми, сидящими в кресле, либо при фактическом рассеивании молекул, либо будучи покрыты, как бы покрывалом.<ref>См. «Люди из другого мира» Олкотта относительно женщины-медиума.</ref>

В этих случаях всё происходит без ведома или усилий со стороны медиума, который служит лишь пассивным агентом. Но восточный аскет, обладая способностью к исчезновению, является человеком, который медитирует на истинную основу того, что мы называем «формой», как говорится в теории Бошковича и Фарадея, эти явления не являются реальностью сами по себе, но все они должны быть отнесены к эго. Мы находим, что Патанджали говорит об этом в афоризмах его йоги. В двадцать первом афоризме книги III он говорит, что сосредоточением на форме тела, созданием препятствий восприятия этой формы и отделением силы обнаружения по отношению к зрению, тело йога становится невидимым.<ref>Афоризм гласит:  

В этих случаях всё происходит без ведома или усилий со стороны медиума, который служит лишь пассивным агентом. Но восточный аскет, обладая способностью к исчезновению, является человеком, который медитирует на истинную основу того, что мы называем «формой», как говорится в теории Бошковича и Фарадея, эти явления не являются реальностью сами по себе, но все они должны быть отнесены к эго. Мы находим, что Патанджали говорит об этом в афоризмах его йоги. В двадцать первом афоризме книги III он говорит, что сосредоточением на форме тела, созданием препятствий восприятия этой формы и отделением силы обнаружения по отношению к зрению, тело йога становится невидимым.<ref>Афоризм гласит:  

{{Стиль А-Цитата|«В конце концов, это не имеет смысла; я не могу выиграть; если бы я выиграл, результат был бы равен нулю; я понимаю, что нельзя достичь хороших результатов, так как всё, всё непостоянно».}}

{{Стиль А-Цитата|«В конце концов, это не имеет смысла; я не могу выиграть; если бы я выиграл, результат был бы равен нулю; я понимаю, что нельзя достичь хороших результатов, так как всё, всё непостоянно».}}

Это ужасное чувство, несомненно, сопровождает каждый конкретный случай, и мы должны быть готовы к нему. Мы не можем всегда жить на энтузиазме небесных радостей. Розовый рассвет не встаёт над всем миром; он прогоняет тьму. Давайте будем готовы к этому, не только на первом этапе, но на всём нашем продвижении к святому месту; так как это происходит во время каждой паузы, небольшой паузы, когда мы собираемся сделать следующий вдох для следующего шага, чтобы перейти в другое состояние.

Это ужасное чувство, несомненно, сопровождает каждый конкретный случай, и мы должны быть готовы к нему. Мы не можем всегда жить на энтузиазме небесных радостей. Розовый рассвет не встаёт сразу над всем миром; он следует за тьмой. Давайте будем готовы к этому, не только на первом этапе, но на всём нашем продвижении к святому месту; так как это происходит во время каждой паузы, небольшой паузы, когда мы собираемся сделать следующий вдох для следующего шага, чтобы перейти в другое состояние.

Обращаясь к 18-ой и последней главе поэмы, полезно прочитать слова бессмертного учителя жизни:

Обращаясь к 18-ой и последней главе поэмы, полезно прочитать слова бессмертного учителя жизни:

Как указано в последнем сочинении, субстратом или основой для всего космоса является управляющий дух, и все различные изменения жизни, будь то материального или исключительно психического характера, являются познаваемыми, поскольку руководящий дух внутри не изменён. Если бы это было иначе, то мы не имели бы никакой памяти, поскольку с каждым событием, мы, став слиты с ним, ничего не могли бы вспомнить, то есть не увидели бы никаких изменений. Поэтому должно быть что-то вечно сохраняющееся, которое является свидетелем и осознающим субъектом каждого происходящего изменения, само оставаясь неизменным. Все объекты и все состояния того, что западные философы называют умом, являются модификациями. Для того, чтобы быть видимыми и познаваемыми нами, они должны претерпевать какие-то частичные или полные изменения, по сравнению с предыдущим состоянием. Воспринимающим этих изменений является внутренний человек – Арджуна-Кришна.

Как указано в последнем сочинении, субстратом или основой для всего космоса является управляющий дух, и все различные изменения жизни, будь то материального или исключительно психического характера, являются познаваемыми, поскольку руководящий дух внутри не изменён. Если бы это было иначе, то мы не имели бы никакой памяти, поскольку с каждым событием, мы, став слиты с ним, ничего не могли бы вспомнить, то есть не увидели бы никаких изменений. Поэтому должно быть что-то вечно сохраняющееся, которое является свидетелем и осознающим субъектом каждого происходящего изменения, само оставаясь неизменным. Все объекты и все состояния того, что западные философы называют умом, являются модификациями. Для того, чтобы быть видимыми и познаваемыми нами, они должны претерпевать какие-то частичные или полные изменения, по сравнению с предыдущим состоянием. Воспринимающим этих изменений является внутренний человек – Арджуна-Кришна.

Это приводит нас к убеждению, что должен быть универсальный руководящий дух или режиссёр, а также зритель всей этой коллекции одушевлённых и неодушевлённых вещей. Философия Кришны утверждает, что на первых порах этот дух – так называемый мной только с целью обсуждения – остаётся в состоянии покоя без каких-либо объектов, потому что до сих пор не происходило никаких изменений. Но, решив создать, или, вернее, эманировать вселенную, Он сформировал образ того, что должно быть, и сразу же началась модификация доселе совершенно неизменного духа; вслед за этим божественная идея постепенно расширилась, перейдя в объективность; в то время как сущность руководящего духа осталась неизменной, став осознающим субъектом своей собственной расширенной идеи. Его модификации имеют видимый (и невидимый) характер. Его сущность тогда дифференцирует себя постоянно в разных направлениях, становясь бессмертной частью каждого человека-Кришны, который разговаривает с Арджуной. Как искра от центрального пламени, дух причастен своей природе, то есть, качеству быть неизменяемым, и принимает – как покрывало, так сказать – человеческое тело<ref>Это, конечно, присуще всей природе.</ref>, таким образом, будучи по существу неизменным, он обладает способностью воспринимать все изменения, происходящие с телом.

Это приводит нас к убеждению, что должен быть универсальный руководящий дух или режиссёр, а также зритель всей этой коллекции одушевлённых и неодушевлённых вещей. Философия Кришны утверждает, что на первых порах этот дух (называемый так мной только для цели обсуждения) остаётся в состоянии покоя без каких-либо объектов, потому что до сих пор не происходило никаких изменений. Но, решив создать, или, вернее, эманировать вселенную, Он сформировал образ того, что должно быть, и сразу же началась модификация доселе совершенно неизменного духа; вслед за этим божественная идея постепенно расширилась, перейдя в объективность; в то время как сущность руководящего духа осталась неизменной, став осознающим субъектом своей собственной расширенной идеи. Его модификации имеют видимый (и невидимый) характер. Его сущность тогда дифференцирует себя постоянно в разных направлениях, становясь бессмертной частью каждого человека-Кришны, который разговаривает с Арджуной. Как искра от центрального пламени, дух причастен своей природе, то есть, качеству быть неизменяемым, и принимает (как покрывало, так сказать) человеческое тело<ref>Это, конечно, присуще всей природе.</ref>, таким образом, будучи по существу неизменным, он обладает способностью воспринимать все изменения, происходящие с телом.

Это ''эго'' должно быть признано как находящееся внутри, над Ним надо размышлять и как можно лучше понимать, если мы хотим получить какие-либо истинные знания.

Это ''эго'' должно быть признано как находящееся внутри, над Ним надо размышлять и как можно лучше понимать, если мы хотим получить какие-либо истинные знания.

Современные физические, психические и психологические науки касаются лишь поверхности того, что собираются изучать. Физическая наука общепризнанно является эмпирической, знакомой только с форпостами законов природы, а наша психология находится ещё в худшем состоянии. Последняя имеет меньше шансов на обретение истины, чем физическая наука, потому что учёные идут к постепенной демонстрации законов природы путём тщательного изучения легко наблюдаемых фактов, но психология является тем, что требует от исследователя других методов, отличных от методов физической науки и тех, которыми пользуются сейчас.

Современные физические, психические и психологические науки касаются лишь поверхности того, что собираются изучать. Физическая наука общепризнанно является эмпирической, знакомой только с форпостами законов природы, а наша психология находится ещё в худшем состоянии. Последняя имеет меньше шансов на обретение истины, чем физическая наука, потому что учёные идут к постепенной демонстрации законов природы путём тщательного изучения легко наблюдаемых фактов, но психология является тем, что требует от исследователя других методов, отличных от методов физической науки и тех, которыми пользуются сейчас.

Здесь бесполезно приводить арийские названия всех оболочек (как они их называют), которые окутывают душу, потому что у нас ещё не сложились необходимые понятия. Какая польза от того, если сказать, что некоторые отпечатки находятся на оболочке ''Анандамая''. Но такая оболочка есть, назовём ли мы её этим именем или любым другим. Мы можем, однако, предположить, что душа, для того, чтобы, наконец, достичь объективного плана, где получает опыт, надевает на себя одну за другой различные оболочки, каждая из которых имеет своё особое свойство или функцию. Сам по себе физический мозг, как видно, является лишь материальным органом, используемым истинным осознанным субъектом для получения или передачи понятий и представлений; и так со всеми другими органами, они являются лишь специальными местами централизации силы истинного человека с тем, чтобы знать по опыту изменения природы в каждом конкретном месте.

Здесь бесполезно приводить арийские названия всех оболочек (как они их называют), которые окутывают душу, потому что у нас ещё не сложились необходимые понятия. Какая польза от того, если сказать, что некоторые отпечатки находятся на оболочке ''Анандамая''. Но такая оболочка есть, назовём ли мы её этим именем или любым другим. Мы можем, однако, предположить, что душа, для того, чтобы, наконец, достичь объективного плана, где получает опыт, надевает на себя одну за другой различные оболочки, каждая из которых имеет своё особое свойство или функцию. Сам по себе физический мозг, как видно, является лишь материальным органом, используемым истинным осознанным субъектом для получения или передачи понятий и представлений; и так со всеми другими органами, которые являются лишь специальными местами централизации силы истинного человека с тем, чтобы знать по опыту изменения природы в каждом конкретном месте.

Кто страдает от уныния?

Кто страдает от уныния? Наша ложная личность в отличие от Кришны – высшего Я – на которую оказывает воздействие вся низшая часть нашей природы, а также те личности, с которыми мы наиболее тесно связаны, как только мы начинаем оттягивать их от всех старых привычек и показывать им новый способ мышления.

Так, Арджуна, сев в колесницу, которая есть его тело, упал в свою природу и нашёл в ней элементы поиска и мужества, а также элементы предыдущего уныния, которые возникли первыми, будучи ближе к природному человеку. С надеждой и опорой на нашу внутреннюю природу в тёмные времена можно быть уверенным в получении ответа голосом Кришны, нашего внутреннего руководителя.

 

Так, Арджуна, сев в колесницу, которая есть его тело, упал в свою природу и нашёл в ней элементы поиска и мужества, а также элементы предыдущего уныния, которые возникли первыми, будучи ближе к природному человеку. На обращение с надеждой во время давления, производимого на нашу внутреннюю природу в моменты темноты, обязательно ответит голос Кришны, нашего внутреннего руководителя.

''Первые отголоски уныния'' заставят нас почувствовать, что не надо вступать в предстоящую битву, нас обуревает желание отказаться от неё. Некоторые отказываются, чтобы начать её снова в следующей жизни, в то время как другие, такие как Арджуна, слушаются голоса Кришны и смело борются с унынием до конца.

''Первые отголоски уныния'' заставят нас почувствовать, что не надо вступать в предстоящую битву, нас обуревает желание отказаться от неё. Некоторые отказываются, чтобы начать её снова в следующей жизни, в то время как другие, такие как Арджуна, слушаются голоса Кришны и смело борются с унынием до конца.

Так, в Упанишадах, называемой святой Бхагавад Гите,'' ''в науке о Высшем Духе, в книге посвящённых, о диалоге между Святым Кришной и Арджуной, повествует первая глава, называемая – УНЫНИЕ АРДЖУНЫ.

<center>Поэтому в упанишадах<ref>Упанишады – это тексты, объясняющие смысл Вед. Бхагавад-гита относится к упанишадам. – Ред.</ref>, называемых святой Бхагавад Гитой,</center>

<center>в науке о Высшем Духе, в книге преданности,</center>

<center>в диалоге между Святым Кришной и Арджуной,</center>

<center>первая глава называется</center>

<center>«{{Стиль С-Капитель|Уныние Арджуны}}».</center>

Слава богу войны, возничему, тому, кто расставляет силы правильно, который ведёт нас к победе, с кем одним победа обеспечена: он может направить нас туда, где сверкает неумирающей свет: Ом!

Слава богу войны, возничему, тому, кто расставляет силы правильно, который ведёт нас к победе, с кем одним победа обеспечена: он может направить нас туда, где сверкает неумирающей свет – Ом!

{{Стиль А-Подзаголовок|-------}}

{{Стиль А-Подзаголовок|-------}}

Слава доблести Кришны! Пусть она будет с нами в борьбе, укрепляя наши сердца, чтобы они не унывали в мраке ночи, которая следует по пути за днём.

Слава доблести Кришны! Пусть она будет с нами в борьбе, укрепляя наши сердца, чтобы они не унывали в мраке ночи, которая следует по пути за днём.

ПЕРВАЯ БЕЗДНА

{{Стиль А-Подзаголовок|ПЕРВАЯ БЕЗДНА}}

Первая глава закончена. С одной стороны Бхагавад Гита является личностной книгой. Она – для каждого человека; и именно так мы до сих пор рассматривали её. Некоторые называют её непонятной, а другие называют её книгой, которая занимается исключительно великими принципами природы; великими вопросами космогонии; трудными и озадачивающими вопросами, связанными с первопричиной; а другие считают её противоречивой и расплывчатой. Первая сцена диалога проста. Гремит оружие, идут батальоны, и генералы расставляют силы. Никто не должен чувствовать никаких колебаний сейчас, потому что мы остались лицом к лицу с самим собой. Слабому человеку, или тому, кого не волнует истина, независимо от того, к чему она приведёт, лучше закрыть книгу прямо сейчас. Если он не может продолжать чтение поэмы с твёрдым намерением применить её к себе, то она не принесёт ему ничего хорошего. Он может сказать, однако, что будет читать её ради содержания, но если он дочитает её до конца со временем и не правильно поймёт эту первую сцену, то полученные сведения в дальнейшем не принесут знаний. Это – действительно, книга великой тайны; но загадка не ''каждому'' доступна, ''каждый'' должен решить её ''для себя.''

Первая глава закончена. С одной стороны Бхагавад Гита является личностной книгой. Она – для каждого человека, и именно так мы до сих пор рассматривали её. Некоторые называют её непонятной, а другие называют её книгой, которая занимается исключительно великими принципами природы, великими вопросами космогонии, трудными и озадачивающими вопросами, связанными с первопричиной; а другие считают её противоречивой и расплывчатой. Первая сцена диалога проста. Гремит оружие, идут батальоны, и генералы расставляют силы. Никто не должен чувствовать никаких колебаний сейчас, потому что мы остались лицом к лицу с самим собой. Слабому человеку, или тому, кого не волнует истина, независимо от того, к чему она приведёт, лучше закрыть книгу прямо сейчас. Если он не может продолжать чтение поэмы с твёрдым намерением применить её к себе, то она не принесёт ему ничего хорошего. Он может сказать, однако, что будет читать её ради содержания, но если он дочитает её до конца со временем и не правильно поймёт эту первую сцену, то полученные сведения в дальнейшем не принесут знаний. Это – действительно, книга великой тайны, но загадка не ''каждому'' доступна, ''каждый'' должен решить её ''для себя.''

Без сомнения, именно по этой причине Вьяса, кому приписывается эта поэма, в самом начале поместил сражение, в котором главными героями являются Арджуна и Кришна. Было бы легче заставить их сесть за философский диспут заранее, в котором бы обсуждались все аргументы за и против битвы, а затем после обсуждения показать нам Арджуну, вдохновлённого и во всеоружии вступающего в войну с верой в победу, потому что он много времени посвятил рассеянию сомнений. Но вместо того он изображает стремительного Арджуну, вступившего в битву, прежде чем тот понял, с кем именно он должен бороться.

Без сомнения, именно по этой причине Вьяса, кому приписывается эта поэма, в самом начале поместил сражение, в котором главными героями являются Арджуна и Кришна. Было бы легче заставить их сесть за философский диспут заранее, в котором бы обсуждались все аргументы за и против битвы, а затем после обсуждения показать нам Арджуну, вдохновлённого и во всеоружии вступающего в войну с верой в победу, потому что он много времени посвятил рассеянию сомнений. Но вместо того он изображает стремительного Арджуну, вступившего в битву, прежде чем тот понял, с кем именно он должен бороться.

В Бхагавад Гите не сказано, что Кришна убеждал Арджуну, как это было на самом деле, вести войну с целью восстановления своего царства. Побуждая его к этому, Кришна благоразумно воздержался от того, что Арджуна узнает в первый же день, а именно, что он должен выступать против своих друзей, родственников и наставников. Это было мудро скрыто от него. Если бы мы полностью осознавали огромную мощь наших страстей и различных атрибутов, то большинство из нас бросили бы борьбу заранее; ничто не убедило бы нас, что любая внутренняя сила может победить такие превосходящие силы противника. Для нас побуждением к борьбе был бы не разговор, как теперь с Кришной, но импульс, который снова и снова даётся нам из воплощения в воплощение.

В Бхагавад Гите не сказано, что Кришна убеждал Арджуну, как это было на самом деле, вести войну с целью восстановления своего царства. Побуждая его к этому, Кришна благоразумно воздержался от того, что Арджуна узнает в первый же день, а именно, что он должен выступать против своих друзей, родственников и наставников. Это было мудро скрыто от него. Если бы мы полностью осознавали огромную мощь наших страстей и различных атрибутов, то большинство из нас бросили бы борьбу заранее, ничто не убедило бы нас, что любая внутренняя сила может победить такие превосходящие силы противника. Для нас побуждением к борьбе был бы не разговор, как теперь с Кришной, но импульс, который снова и снова даётся нам из воплощения в воплощение.

Мы попадаем в колею снова и снова, из жизни в жизнь, из опыта в опыт, никогда полностью не побеждая, если мы не полагаемся полностью на Кришну – наше Высшее Я. И в рассказе об Арджуне мы это находим. В следующей книге, которая называется ''Анугита,'' приводится рассказ героя, идущего с Кришной по дворцу Майи. Битва закончилась на время, Арджуна говорит своему другу, что он действительно забыл многое из того, о чём тот рассказывал ему (в Бхагавад Гите) и просит напомнить. Великий воин повторяет.

Мы попадаем в колею снова и снова, из жизни в жизнь, из опыта в опыт, никогда полностью не побеждая, если мы не полагаемся полностью на Кришну – наше Высшее Я. И в рассказе об Арджуне мы это находим. В следующей книге, которая называется ''Анугита,'' приводится рассказ героя, идущего с Кришной по дворцу Майи. Битва закончилась на время, Арджуна говорит своему другу, что он действительно забыл многое из того, о чём тот рассказывал ему (в Бхагавад Гите) и просит напомнить. Великий воин повторяет.

Дворец майи – это тело иллюзии, построенное вокруг нас нашими желаниями. В нашем последнем воплощении у нас были все рекомендации, приведённые в этой поэме, и проходя сегодня по дворцу, который иногда кажется таким прекрасным, мы время от времени вспоминаем прошлое. Иногда мы упорно сражаемся; но если мы прислушивались бы к руководителю, мы заставили бы себя, наконец, довести борьбу до конца.

Дворец майи – это тело иллюзии, построенное вокруг нас нашими желаниями. В нашем последнем воплощении у нас были все рекомендации, приведённые в этой поэме, и проходя сегодня по дворцу, который иногда кажется таким прекрасным, мы время от времени вспоминаем прошлое. Иногда мы упорно сражаемся, но если мы прислушивались бы к руководителю, мы заставили бы себя, наконец, довести борьбу до конца.

Приближаясь к завершению первой главы, мы подходим к ''первой пропасти.'' Это не очень большая пропасть, хотя нам может показаться, исходя из нашего опыта, что она самая большая. Теперь мы тет-а-тет с нашим отчаянием и его другом, сомнением. Многие изучающие теософию, по-нашему, доходили до этой точки, наверное, как все истинные искатели. Как маленькие дети, которые впервые отважились отойти от родителей, мы ужасаемся тому, что нам кажется новым, и, бросив оружие, пытаемся убежать; но в теософии пути назад нет.

Приближаясь к завершению первой главы, мы подходим к ''первой пропасти.'' Это не очень большая пропасть, хотя нам может показаться, исходя из нашего опыта, что она самая большая. Теперь мы тет-а-тет с нашим отчаянием и его другом, сомнением. Многие изучающие теософию, по-нашему, доходили до этой точки, наверное, как все истинные искатели. Как маленькие дети, которые впервые отважились отойти от родителей, мы ужасаемся тому, что нам кажется новым, и, бросив оружие, пытаемся убежать, но в теософии пути назад нет.

Потому что бездна позади нас.

''Потому что бездна позади нас.''

Существует в природе закон, который действует в каждом психическом или физическом отделе, и который в настоящее время можно назвать законом волнообразного движения или подавления; в то время как в других случаях он вновь появляется как вибрация, и ещё раз, как закон притяжения и отталкивания, но все эти различия только кажущиеся, потому что в основе своей это одно и то же. В растениях он заставляет сок течь вверх по дереву в одну сторону и не позволяет ему возвращаться в том же самом направлении. В циркуляции крови мы видим, что кровь приводится в движение сердцем, и что природа создала небольшие клапаны, которые не позволяют ей вернуться в сердце тем же путём, но ей предназначен другой путь. Медицинская анатомическая наука не совсем уверена, что заставляет кровь миновать эти клапаны; либо это давление, создаваемое сердцем, либо давление атмосферы извне, которое слегка притормаживает кровь на своём пути. Но оккультист не ограничивается этими эмпирическими выводами. Он обращается сразу к сути и заявляет, что импульс ''исходит'' из сердца, и что этот орган получает импульс от великого астрального сердца или акаши, которое, как говорили все мистики, имеет двойное движение или альтернативную вибрацию систолы и диастолы природы.

Существует в природе закон, который действует в каждом психическом или физическом отделе, и который в настоящее время можно назвать законом волнообразного движения или подавления, в то время как в других случаях он вновь появляется как вибрация, и ещё раз, как закон притяжения и отталкивания, но все эти различия только кажущиеся, потому что в основе своей это одно и то же. В растениях он заставляет сок течь вверх по дереву в одну сторону и не позволяет ему возвращаться в том же самом направлении. В циркуляции крови мы видим, что кровь приводится в движение сердцем, и что природа создала небольшие клапаны, которые не позволяют ей вернуться в сердце тем же путём, но ей предназначен другой путь. Медицинская анатомическая наука не совсем уверена, что заставляет кровь миновать эти клапаны; либо это давление, создаваемое сердцем, либо давление атмосферы извне, которое слегка притормаживает кровь на своём пути. Но оккультист не ограничивается этими эмпирическими выводами. Он обращается сразу к сути и заявляет, что импульс ''исходит'' из сердца, и что этот орган получает импульс от великого астрального сердца или акаши, которое, как говорили все мистики, имеет двойное движение или альтернативную вибрацию систолы и диастолы природы.

Так что в этом смысле клапан в циркуляции представляет собой пропасть позади нас, которую мы не можем пройти ещё раз. Мы находимся в большой общей циркуляции и вынуждены, независимо от того, нравится нам это или нет, подчиняться импульсу и двигаться вперёд.

Так что в этом смысле клапан в циркуляции представляет собой пропасть позади нас, которую мы не можем пройти ещё раз. Мы находимся в большой общей циркуляции и вынуждены, независимо от того, нравится нам это или нет, подчиняться импульсу и двигаться вперёд.

Мы не должны упускать из виду тот момент, когда Арджуна сложил свой лук и стрелы, а неприятельские стрелы уже начали летать. Мы не можем сказать, что когда начался философский диспут между этими двумя персонажами, противостоящие силы объявили перемирие на то время, пока эти могущественные герои не дадут сигнал, потому что нет никакого стиха, который бы говорил об этом. Мы также можем прочитать в комментариях о том, что все военные атрибуты принесли на поле и что противник не хотел успокоиться, независимо от действий Арджуны. Итак, это означает часть великой бездны, которую сын Панды увидел позади, и которую каждый из нас видит.

Мы не должны упускать из виду тот момент, когда Арджуна сложил свой лук и стрелы, а неприятельские стрелы уже начали летать. Мы не можем сказать, что когда начался философский диспут между этими двумя персонажами, противостоящие силы объявили перемирие на то время, пока эти могущественные герои не дадут сигнал, потому что нет никакого стиха, который бы говорил об этом. Мы также можем прочитать в комментариях о том, что все военные атрибуты принесли на поле и что противник не хотел успокоиться, независимо от действий Арджуны. Итак, это означает часть великой бездны, которую сын Панды увидел позади, и которую каждый из нас видит.

Мы вступаем в огромную область действия в оккультизме, мысленно настроенные на окончательную победу. Такой психологический настрой мгновенно приводит все части нашего существа в волнение, когда атрибуты, антипатичные по своей природе, разделяются и группируются на противоположных сторонах. Это создаёт стресс для блуждающего ума, и приводит в более ужасное состояние нашу депрессию. Затем мы можем отступить и объявить, что мы убежим в лес или – как они это делали когда-то в Европе, в монастырь – чтобы уйти от того, что, как кажется, имеет неблагоприятное основание для борьбы. Но мы возбудили природную силу и создали ток или вибрацию, которая ''будет продолжаться'' независимо от того, что мы делаем. Это означает «летящую стрелу» даже тогда, когда Арджуна сел в колесницу.

Мы вступаем в огромную область действия в оккультизме, мысленно настроенные на окончательную победу. Такой психологический настрой мгновенно приводит все части нашего существа в волнение, когда атрибуты, антипатичные по своей природе, разделяются и группируются на противоположных сторонах. Это создаёт стресс для блуждающего ума, и приводит в более ужасное состояние нашу депрессию. Затем мы можем отступить и объявить, что мы убежим в лес или (как это делали когда-то в Европе) в монастырь, чтобы уйти от того, что, как кажется, имеет неблагоприятное основание для борьбы. Но мы возбудили природную силу и создали ток или вибрацию, которая ''будет продолжаться'' независимо от того, что мы делаем. Это означает «летящую стрелу» даже тогда, когда Арджуна сел в колесницу.

На данном этапе нашего развития мы должны ''изучать наши мотивы и желания.''

На данном этапе нашего развития мы должны ''изучать наши мотивы и желания.''

''Воля – ''это чистая, бесцветная сила, которая приводится в действие ''желанием''. Если желание не задаёт направление, воля неподвижна; и на что желание указывает, то воля принимает к исполнению.

''Воля – ''это чистая, бесцветная сила, которая приводится в действие ''желанием''. Если желание не задаёт направление, воля неподвижна; и на что желание указывает, то воля принимает к исполнению.

Но поскольку существуют бесчисленные воли живых существ, постоянно курсирующих взад и вперёд по нашей сфере и всегда, вероятно, в той или иной форме действующих друг на друга, возникает вопрос: Какого рода знание показывает, как использовать волю так, чтобы не ощущать воздействие противоборствующих воль? Это знание теряется у большинства людей и проявляется инстинктивно время от времени в мире в результате кармы, показывая нам людей, чья воля привела к успеху, например, Джея Гулда и других.

Но поскольку существуют бесчисленные воли живых существ, постоянно курсирующих взад и вперёд по нашей сфере и всегда, вероятно, в той или иной форме действующих друг на друга, возникает вопрос: Какого рода знание показывает, как использовать волю так, чтобы не ощущать воздействие противоборствующих воль? Это знание теряется у большинства людей и проявляется инстинктивно время от времени в мире в результате кармы, показывая нам людей, чья воля привела к успеху, например, Джея Гулда<ref>Джейсон (Джей) Гулд (1836-1892) – американский финансист. – Ред.</ref> и других.

Кроме того, люди этого мира не желают видеть результаты, соответствующие общей природной воле, потому что они хотят и того и другого для собственной выгоды. Их желание тогда, независимо от того, насколько оно сильно, ограничено или сводится к нулю: (1)&nbsp;из-за отсутствия знаний о том, как противодействовать другим волям; (2)&nbsp;из-за нахождения в оппозиции к общей воле природы, не имея другой силы, способной решительно действовать в оппозиции.

Кроме того, люди этого мира не желают видеть результаты, соответствующие общей природной воле, потому что они хотят и того и другого для собственной выгоды. Их желание тогда, независимо от того, насколько оно сильно, ограничено или сводится к нулю: (1)&nbsp;из-за отсутствия знаний о том, как противодействовать другим волям; (2)&nbsp;из-за нахождения в оппозиции к общей воле природы, не имея другой силы, способной решительно действовать в оппозиции.

{{Стиль А-Цитата|«И когда Великий Царь Славы увидел небесное сокровище колеса, то окропил его водой и сказал: "Крутись вперёд, О, мой Господь, колесо! О, мой Господь, двигайся вперёд и побеждай!"»}}

{{Стиль А-Цитата|«И когда Великий Царь Славы увидел небесное сокровище колеса, то окропил его водой и сказал: "Крутись вперёд, О, мой Господь, колесо! О, мой Господь, двигайся вперёд и побеждай!"»}}

Итак, под Лотосом в сердце горит светильник души. Он охраняется богами, стоящими на страже, он изливает свои мягкие лучи во всех направлениях.

 

{{Стиль А-Цитата|текст=«Итак, под Лотосом в сердце горит светильник души. Он охраняется богами, стоящими на страже, он изливает свои мягкие лучи во всех направлениях».}}

Могучий дух движется по страницам Бхагавад Гиты''.'' Она имеет соблазнительное влияние красоты; однако, подобно силе она наполняется звуком армий на марше или рёвом великих вод. Взывая как к воину, так и к философу, она показывает одному праведность законных действий, а другому спокойствие, которое приходит к тому, кто достиг бездействия через действие. Шлегель, после изучения поэмы, отдаёт ей дань уважения такими словами:

Могучий дух движется по страницам Бхагавад Гиты. Она имеет соблазнительное влияние красоты; и вместе с тем наполняет силой, подобно сходящимся армиям или рёву великих вод. Взывая как к воину, так и к философу, она показывает одному праведность законных действий, а другому спокойствие, которое приходит к тому, кто достиг бездействия через действие. Шлегель, после изучения поэмы, отдаёт ей дань уважения такими словами:

{{Стиль А-Цитата|«У индуистов почитание учителей считается самой священной обязанностью. Поэтому Ты, самый первый святой пророк, толкователь Божества, каким бы именем Ты ни назывался среди смертных, автор этой поэмы, чьё священное писание восхищает ум, наполненный невыразимым восторгом, к учениям возвышенным, вечным и божественным – тебя первого, о, услышь, я приветствую, и всегда будут поклоняться стопам твоим».}}

{{Стиль А-Цитата|«У индусов почитание учителей считается самой священной обязанностью. Поэтому Ты, самый первый святой пророк, толкователь Божества, каким бы именем Ты ни назывался среди смертных, автор этой поэмы, чьё священное писание восхищает ум, наполненный невыразимым восторгом, к учениям возвышенным, вечным и божественным – Тебя первого, о, услышь, я приветствую, и всегда будут поклоняться стопам Твоим».}}

Вторая глава начинается с повествования философии, но так, чтобы Арджуна пришёл постепенно шаг за шагом к концу диалога; и всё же самые первые наставления Кришны настолько хорошо сформулированы, что конец и цель плана видны в самом начале.

Вторая глава начинается с повествования философии, но так, чтобы Арджуна пришёл постепенно шаг за шагом к концу диалога; и всё же самые первые наставления Кришны настолько хорошо сформулированы, что конец и цель плана видны в самом начале.

Хотя философия кажется сухой для большинства людей, и особенно для умов Западного мира, которые окружены суетой новой и весьма неразвитой цивилизации, но её надо изучать и понимать. Стало модным до некоторой степени отвергать тщательное изучение и практику, а прибегать к быстрым методам, открытым в Америке. Во многих местах считают, что эмоциональная доброжелательность выше спокойствия, которое является результатом философского знания, а в других местах, прежде всего, ищут астральных чудес и проницательной или непроницательной способности ума. Сила без знания и сочувственные слёзы без способности быть спокойным – вкратце, вера без дел – не спасает нас. И это один из уроков второй главы.

Хотя философия кажется сухой для большинства людей, и особенно для умов Западного мира, которые окружены суетой новой и весьма неразвитой цивилизации, но её надо изучать и понимать. Стало модным до некоторой степени отвергать тщательное изучение и практику, а прибегать к быстрым методам, открытым в Америке. Во многих местах считают, что эмоциональная доброжелательность выше спокойствия, которое является результатом философского знания, а в других местах, прежде всего, ищут астральных чудес и проницательной или непроницательной способности ума. Сила без знания и сочувственные слёзы без способности быть спокойным – короче, вера без дел – не спасает нас. И это один из уроков второй главы.

Величайшие из древних философов старались через символы и книги рассказать об абсолютной необходимости обретения философского знания, поскольку силы или особые способности бесполезны без него. Греки и другие философы, которые сохранили кое-что из мудрости древних египтян, хорошо иллюстрируют это. Они говорили, что символы, где Гермес представлен как старый или молодой человек, говорят о том, что тот, кто правильно исследует священные вопросы, должен быть умным и сильным, без одного из этих качеств он несовершенен. И по той же причине был создан символ великого Сфинкса; зверь означает силу, а человек мудрость. Сила, лишённая руководящей помощи мудрости, побеждается глупым удивлением, всё перепутывая; для действия ум бесполезен, когда он лишён силы.

Величайшие из древних философов старались через символы и книги рассказать об абсолютной необходимости обретения философского знания, поскольку силы или особые способности бесполезны без него. Греки и другие философы, которые сохранили кое-что из мудрости древних египтян, хорошо иллюстрируют это. Они говорили, что символы, где Гермес представлен как старый или молодой человек, говорят о том, что тот, кто правильно исследует священные вопросы, должен быть умным и сильным, без одного из этих качеств он несовершенен. И по той же причине был создан символ великого Сфинкса: зверь означает силу, а человек мудрость. Сила, лишённая руководящей помощи мудрости, побеждается глупым удивлением, всё перепутывая; для действия ум бесполезен, когда он лишён силы.

Итак, мы не поймём, является ли наша сила силой сострадания или астрального видения, если отсутствует философское знание.

Итак, мы не поймём, является ли наша сила силой сострадания или астрального видения, если отсутствует философское знание.

Говорится, что она непроявленна, непостижима и неизменна. Поэтому, зная её такой, ты не должен скорбеть».}}

Говорится, что она непроявленна, непостижима и неизменна. Поэтому, зная её такой, ты не должен скорбеть».}}

Это то же самое учение, что и в Ишавасья-упанишаде: ''идентичность всех духовных существ и смирение.'' Под «духовными существами» подразумевается вся жизнь, выше неорганической, так как человек не признаётся материальным. Существует только одна жизнь, одно сознание. Оно маскируется под всевозможные формы живых существ, и эти различные формы с их разумами отражают часть ''Единой Жизни,'' таким образом, создавая в каждом ложное понятие эгоизма. Стойкая вера в это ложное эго создаёт устойчивое невежество, задерживая тем самым спасение. Начало применения усилий ради рассеяния этого ложного убеждения является началом пути; полное его рассеивание является совершенством йоги или единением с Богом. Вступить на этот путь ''нельзя без смирения'', как говорят Упанишады и Бхагавад Гита:

Это то же самое учение, что и в Ишавасья-упанишаде: ''идентичность всех духовных существ и смирение.'' Под «духовными существами» подразумевается вся жизнь, выше неорганической, так как человек не признаётся материальным. Существует только одна жизнь, одно сознание. Оно маскируется под всевозможные формы живых существ, и эти различные формы с их разумами отражают часть ''Единой Жизни,'' таким образом, создавая в каждом ложное понятие эгоизма. Стойкая вера в это ложное эго создаёт устойчивое невежество, задерживая тем самым спасение. Начало применения усилий ради рассеяния этого ложного убеждения является началом пути. Полное его рассеивание является совершенством йоги или единением с Богом. Вступить на этот путь ''нельзя без смирения'', как говорят Упанишады и Бхагавад Гита:

{{Стиль А-Цитата|«Всё то, что движется на земле, должно быть предано Господу или Эго. Когда ты предал всё, тогда можешь наслаждаться».}}

{{Стиль А-Цитата|«Всё то, что движется на земле, должно быть предано Господу или Эго. Когда ты предал всё, тогда можешь наслаждаться».}}

Если это верно, то, как понять, что философия может отсекать ложные убеждения, и что бесполезно использовать оккультизм только в своих интересах. Вы можете знать всё о токах и полярностях, о любых явлениях астрального мира, но со смертью вашего тела это всё теряется, оставляя вам лишь сумму реального духовного развития, через которое вам случилось пройти. Но как только вы смиряетесь, всё становится возможным. Это не разрушает вашу жизнь, ни уничтожает любые собственные идеалы; бедные и мелкие идеалы уйдут. Может показаться, что все идеалы ушли в прошлое, но это будет только первым впечатлением этого шага.

Если это верно, то, как понять, что философия может отсекать ложные убеждения, и что бесполезно использовать оккультизм только в своих интересах. Вы можете знать всё о токах и полярностях, о любых явлениях астрального мира, но со смертью вашего тела это всё теряется, оставляя вам лишь сумму реального духовного развития, через которое вам случилось пройти. Но как только вы смиряетесь, всё становится возможным. Это не разрушает вашу жизнь, ни уничтожает любые собственные идеалы; бедные и мелкие идеалы уйдут. Может показаться, что все идеалы ушли в прошлое, но это будет только первым впечатлением от этого шага.

Мы, вероятно, готовы сказать в любой момент при любых обстоятельствах, независимо от ожидаемого или неожиданного: «Это как раз то, что я на самом деле хотел». Только те идеалы могут рассеяться, которые опираются на низшую основу, а не высшую цель, или те, которые не находятся в соответствии с законом природы (Бога). И поскольку наша цель состоит в том, чтобы достичь высшего состояния и помочь всем другим живым существам сделать то же самое, мы должны развивать полное смирение перед законом, выражение и действие которого проявляется в обстоятельствах жизни и в отливах и приливах нашего внутреннего существа. Всё, что можно получить от богатства, красоты, искусства или удовольствия, является лишь озёрцами на нашем пути по пустыне жизни. Если мы не ищем их, то их внешний вид доставляет нам большое удовольствие, и мы, таким образом, имеем возможность использовать их для нашего блага и блага других только до тех пор, пока закон оставляет их нам; но когда непреодолимая сила удаляет их, мы должны сказать: «Это как раз то, что я на самом деле хотел». Любой другой образ действия является слепотой. Все проходящие представления жизни, будь они полны бедствий или славы и известности, являются учителями; тот, кто пренебрегает ими, пренебрегает возможностями, которые боги редко повторяют. И единственным способом научиться у них, является смирение сердца; так как когда мы становимся нищими сердцем, мы сразу же становимся казначеями и владельцами огромных богатств.

Мы, вероятно, готовы сказать в любой момент при любых обстоятельствах, независимо от ожидаемого или неожиданного: «Это как раз то, что я на самом деле хотел». Только те идеалы могут рассеяться, которые опираются на низшую основу, а не высшую цель, или те, которые не находятся в соответствии с законом природы (Бога). И поскольку наша цель состоит в том, чтобы достичь высшего состояния и помочь всем другим живым существам сделать то же самое, мы должны развивать полное смирение перед законом, выражение и действие которого проявляется в обстоятельствах жизни и в отливах и приливах нашего внутреннего существа. Всё, что можно получить от богатства, красоты, искусства или удовольствия, является лишь озерцами на нашем пути по пустыне жизни. Если мы не ищем их, то их внешний вид доставляет нам большое удовольствие, и мы, таким образом, имеем возможность использовать их для нашего блага и блага других только до тех пор, пока закон оставляет их нам; но когда непреодолимая сила удаляет их, мы должны сказать: «Это как раз то, что я на самом деле хотел». Любой другой образ действия является слепотой. Все проходящие представления жизни, будь они полны бедствий или славы и известности, являются учителями; тот, кто пренебрегает ими, пренебрегает возможностями, которые боги редко повторяют. И единственным способом научиться у них, является смирение сердца; так как когда мы становимся нищими сердцем, мы сразу же становимся казначеями и владельцами огромных богатств.

Кришна настаивает на скрупулёзном исполнении естественных обязанностей.<ref>Некоторые изучающие, а также критики говорят, что теософия учит оставлять семьи и мир, и что нельзя достичь ни знания, ни спасения без нелепого аскетизма, который нарушает естественный порядок. Это неверно.</ref>

Кришна настаивает на скрупулёзном исполнении естественных обязанностей.<ref>Некоторые изучающие, а также критики говорят, что теософия учит оставлять семьи и мир, и что нельзя достичь ни знания, ни спасения без нелепого аскетизма, который нарушает естественный порядок. Это неверно.</ref>

{{Стиль А-Цитата|«Учитывая свой особый долг, ты не должен колебаться; нет ничего лучшего для кшатрия, чем праведная битва..»}}

{{Стиль А-Цитата|«Учитывая свой особый долг, ты не должен колебаться; нет ничего лучшего для кшатрия, чем праведная битва...»}}

Для того чтобы лучше понять его настойчивость на исполнении обязанностей, мы должны помнить о том, что в начале битвы Арджуна «выронил лук и стрелы». В Индии это означало, что он решил избежать обстоятельств, в которые карма поставила его и ''стать аскетом,'' или, как это уже неоднократно предлагали западные учащиеся, хотел покинуть общество, которое казалось явным препятствием на пути к духовному развитию. Но Кришна напоминает о его рождении в касте кшатриев или воинов и о естественной обязанности кшатриев воевать. Кастой Арджуны по рождению могла быть каста торговцев, но по мудрости этого не было, потому что это – книга действий, и только воин олицетворяет действие;<ref>По-моему, каста кшатриев самая важная. Правда, браминов всегда больше почитали, как духовных учителей и представителей ''главы'' Брахмы; но при некоторых арийских жертвоприношениях кшатрии заменяют браминов. Последние более консервативны относительно истинного учения, но когда приходит время «богам сходить для того, чтобы установить новую гармонию на земле», они всегда начинают с воина. Осирис, научивший и укрепивший египтян, был воином, и таинственный Мелхиседек, который благословил Авраама, был пророком, священником и царём, то есть воином. Каста Воинов могла учить и говорить о Ведах, а также ходить на войну, в то время как единственной обязанностью брамина была обязанность учителя, а не воина. Поэтому кшатрии находятся в положении посредника между действием тела Брахмы и спокойным бездействием головы Брахмы.</ref> таким образом, его естественный долг состоит в том, чтобы защищать любого человека, Мы не должны уклоняться от нашей кармы; ненавидя её, мы только создаём новую карму. Наш единственный истинный образ действий:  

Для того чтобы лучше понять его настойчивость на исполнении обязанностей, мы должны помнить о том, что в начале битвы Арджуна «выронил лук и стрелы». В Индии это означало, что он решил избежать обстоятельств, в которые карма поставила его и ''стать аскетом,'' или, как это уже неоднократно предлагали западные учащиеся, хотел покинуть общество, которое казалось явным препятствием на пути к духовному развитию. Но Кришна напоминает о его рождении в касте кшатриев или воинов и о естественной обязанности кшатриев воевать. Кастой Арджуны по рождению могла быть каста торговцев, но по мудрости этого не было, потому что это – книга действий, и только воин олицетворяет действие;<ref>По-моему, каста кшатриев самая важная. Правда, браминов всегда больше почитали, как духовных учителей и представителей ''главы'' Брахмы; но при некоторых арийских жертвоприношениях кшатрии заменяют браминов. Последние более консервативны относительно истинного учения, но когда приходит время «богам сходить для того, чтобы установить новую гармонию на земле», они всегда начинают с воина. Осирис, научивший и укрепивший египтян, был воином, и таинственный Мелхиседек, который благословил Авраама, был пророком, священником и царём, то есть воином. Каста Воинов могла учить и говорить о Ведах, а также ходить на войну, в то время как единственной обязанностью брамина была обязанность учителя, а не воина. Поэтому кшатрии находятся в положении посредника между действием тела Брахмы и спокойным бездействием головы Брахмы.</ref> таким образом, его естественный долг состоит в том, чтобы защищать любого человека, Мы не должны уклоняться от нашей кармы; ненавидя её, мы только создаём новую карму. Наш единственный истинный образ действий:  

{{Стиль А-Цитата|«Руководствуясь ясным светом души, мы рассмотрели учения Твои, О святой мудрец! Они были действенны для устранения неясностей, окружающих обитель Ишвары в нас; мы очень рады тому, что обновлены; пусть слова твои останутся с нами, и, как весна освежает землю, пусть они освежат нас!»}}

{{Стиль А-Цитата|«Руководствуясь ясным светом души, мы рассмотрели учения Твои, О святой мудрец! Они были действенны для устранения неясностей, окружающих обитель Ишвары в нас; мы очень рады тому, что обновлены; пусть слова твои останутся с нами, и, как весна освежает землю, пусть они освежат нас!»}}

{{Стиль А-Заголовок|Глава III<ref>«Путь», август, сентябрь 1888.</ref>}}

{{Стиль А-Заголовок уровня|2|Глава III|chapter3}}

Первые два стиха этой главы выражают сомнение, возникшее в уме у Арджуны, и содержат просьбу о его разрешении и о способе, с помощью которого он может достичь совершенного знания – спасения. Вот они:

Первые два стиха этой главы выражают сомнение, возникшее в уме у Арджуны, и содержат просьбу о его разрешении и о способе, с помощью которого он может достичь совершенного знания – спасения. Вот они:

Все эти имена являются именами Вишну в его различных проявлениях. Видеть Кришну во всём, и всё в Нём. Это, наконец, надо делать ради Ишвары, духа каждого из нас, который является никем иным, как Кришной. Поэтому давайте думать о Нём и бороться; плутая в этом густом лесу существования, давайте думать о нём, нашем защитнике – Льве, нашем руководителе – Мудреце, нашей надёжной защите и щите – Воине.

Все эти имена являются именами Вишну в его различных проявлениях. Видеть Кришну во всём, и всё в Нём. Это, наконец, надо делать ради Ишвары, духа каждого из нас, который является никем иным, как Кришной. Поэтому давайте думать о Нём и бороться; плутая в этом густом лесу существования, давайте думать о нём, нашем защитнике – Льве, нашем руководителе – Мудреце, нашей надёжной защите и щите – Воине.

{{Стиль А-Заголовок|Глава IV<ref>«Путь», октябрь, ноябрь 1888.</ref>}}

{{Стиль А-Заголовок уровня|2|Глава IV|chapter4}}

В третьей главе Кришна подошёл к разговору о йоге – союзу с Всевышним и способу его достижения – а теперь в четвёртой главе он открыто говорит об этом. Он сказал Арджуне, что страсть больше, чем сердце или ум, и имеет силу свергнуть их. Он посоветовал Арджуне усиливать власть над своей личностью, потому что только так он сможет преодолеть страсти.

В третьей главе Кришна подошёл к разговору о йоге – союзу с Всевышним и способу его достижения – а теперь в четвёртой главе он открыто говорит об этом. Он сказал Арджуне, что страсть больше, чем сердце или ум, и имеет силу свергнуть их. Он посоветовал Арджуне усиливать власть над своей личностью, потому что только так он сможет преодолеть страсти.

«Разве может быть место для сомнений и печали в том, кто знает, что все духовные существа одинаковы по сути, отличаясь лишь по степени».

«Разве может быть место для сомнений и печали в том, кто знает, что все духовные существа одинаковы по сути, отличаясь лишь по степени».

{{Стиль А-Заголовок|Глава V<ref>«Путь», декабрь 1888 (The Bhagavad-Gita (13) Chapter Fifth).</ref>}}

{{Стиль А-Заголовок уровня|2|Глава V|chapter5}}

Название этой главы на санскрите «Карма саньяса йога», что означает «Книга религии отказа от плодов труда». Она всегда казалась мне одной из самых важных в Бхагавад Гите. Поэма разделена на восемнадцать глав. Эта глава не входит в первый отдел, так как вся поэма делится на шесть групп по три главы в каждой, а мы закончили четыре главы.

Название этой главы на санскрите «Карма саньяса йога», что означает «Книга религии отказа от плодов труда». Она всегда казалась мне одной из самых важных в Бхагавад Гите. Поэма разделена на восемнадцать глав. Эта глава не входит в первый отдел, так как вся поэма делится на шесть групп по три главы в каждой, а мы закончили четыре главы.

Если последнее качество отсутствует, то он не является «правильно видящим мудрецом» и не может достичь единения с Всевышним. Из этого следует, что смиренный подражатель, каждый, кто хочет достичь этого состояния, должен стараться в меру своих способностей подражать преуспевшему мудрецу. То же говорит Учитель; он говорит во многих местах о том, что, если мы ожидаем помощи от него, мы должны прилагать усилия в работе, помогая человечеству в меру наших возможностей. Не больше, чем требуется.

Если последнее качество отсутствует, то он не является «правильно видящим мудрецом» и не может достичь единения с Всевышним. Из этого следует, что смиренный подражатель, каждый, кто хочет достичь этого состояния, должен стараться в меру своих способностей подражать преуспевшему мудрецу. То же говорит Учитель; он говорит во многих местах о том, что, если мы ожидаем помощи от него, мы должны прилагать усилия в работе, помогая человечеству в меру наших возможностей. Не больше, чем требуется.

{{Стиль А-Заголовок|Глава VI<ref>«Путь», февраль 1896.</ref>}}

{{Стиль А-Заголовок уровня|2|Глава VI|chapter6}}

Не одна тема рассматривается в этой главе. Она завершает то, что я называю первой серией, так как восемнадцать глав делятся на три группы по шесть глав в каждой.

Не одна тема рассматривается в этой главе. Она завершает то, что я называю первой серией, так как восемнадцать глав делятся на три группы по шесть глав в каждой.

Но некоторые, вероятно, могут допустить здесь ошибку. На самом деле они уже сделали это. Они создали идеал, но на материальном или человеческом плане. Потом они задумали идти по выбранному пути при внешнем соблюдении законов, сделав вид, что считают золото и камни равноценными, в то время как в сердцах предпочитали золото. Свою равноправную широту взглядов они ограничивали делами других людей, вызывая недовольство и тревогу всех родственников и друзей манерой своего хобби и пренебрежением очевидным долгом. Действительно они стремились к равноправному кругозору, но не смогли понять того, что он может быть приобретён только через честное исполнение обязанностей, а не путём выбора приятных обязанностей и условий.

Но некоторые, вероятно, могут допустить здесь ошибку. На самом деле они уже сделали это. Они создали идеал, но на материальном или человеческом плане. Потом они задумали идти по выбранному пути при внешнем соблюдении законов, сделав вид, что считают золото и камни равноценными, в то время как в сердцах предпочитали золото. Свою равноправную широту взглядов они ограничивали делами других людей, вызывая недовольство и тревогу всех родственников и друзей манерой своего хобби и пренебрежением очевидным долгом. Действительно они стремились к равноправному кругозору, но не смогли понять того, что он может быть приобретён только через честное исполнение обязанностей, а не путём выбора приятных обязанностей и условий.

{{Стиль А-Заголовок|Глава VII<ref>«Путь», ноябрь, декабрь 1895.</ref>}}

{{Стиль А-Заголовок уровня|2|Глава VII|chapter7}}

Эта глава посвящена способности различения духов, с помощью которой Высший Дух может всё различать, и отсутствие которой приводит к постоянно повторяющемуся заблуждению, источнику печали. Кришна говорит, что такой вид знания даёт понимание всего, но, чтобы достичь его, нужно сосредоточить сердце (то есть, каждую частицу природы) на Духе; медитация должна быть постоянной, а Дух должен быть убежищем и постоянным местопребыванием. Затем Кришна говорит, что те, кто достиг такой высоты, становятся махатмами.

Эта глава посвящена способности различения духов, с помощью которой Высший Дух может всё различать, и отсутствие которой приводит к постоянно повторяющемуся заблуждению, источнику печали. Кришна говорит, что такой вид знания даёт понимание всего, но, чтобы достичь его, нужно сосредоточить сердце (то есть, каждую частицу природы) на Духе; медитация должна быть постоянной, а Дух должен быть убежищем и постоянным местопребыванием. Затем Кришна говорит, что те, кто достиг такой высоты, становятся махатмами.