Блаватская Е.П. - Принцип семеричности в эзотеризме (пер. В.В.Базюкина): различия между версиями

Блаватская Е.П. - Принцип семеричности в эзотеризме (пер. В.В.Базюкина) (посмотреть исходный код)

Версия от 08:34, 17 июня 2023

73 байта убрано , 17 июня 2023

нет описания правки

Владимир Базюкин

trusted

2802

правки

@@ Строка 50: / Строка 50: @@
 Таким образом, Вайвасвата, хоть он и стоит седьмым в указанной очерёдности, является, собственно говоря, первым, корневым, ману нашей четвёртой человеческой волны (читатель не должен забывать о том, что ману – это не человек, а человечество в обобщённом смысле), тогда как ''наш'' Вайвасвата – это лишь один из тех семи ''малых'' ману, которые изображаются в виде хранителей семи рас нашей планеты-глобосферы.<ref>Таким образом, необходимо различать двух ману Вайвасвата: корневого Вайвасвату — аллегорический образ человечества, включающего в себя все семь рас 4-го Круга (в том числе и нашу, пятую), и “расового” корневого Вайвасвату — аллегорический образ человечества нашей, пятой, расы. – Пер.</ref> Каждый из них должен стать свидетелем одного из периодически повторяющихся катаклизмов (вызываемых либо огнём, либо водой), знаменующих собой конец жизненного цикла каждой корневой расы. И вот этот-то Вайвасвата – персонифицированный образ, олицетворяющий эту индуистскую идею, известный также как Ксисутр, Девкалион и Ной, а также носящий множество других имён – как раз и представляет собой аллегорический образ человека, спасшего нашу расу в тот момент, когда почти всё население одного полушария земли погибло в водах потопа, а население второго полушария пробуждалось из состояния временной обскурации.
-Не заметить явной повторяемости числа ''семь'' невозможно и при сравнении, даже самом беглом, халдейского описания потопа (легенды об Издубаре,<ref>Зиусудре. Имя “Издубар” связано с первоначально неверным прочтением имени этого героя. Как пишет Дж. Смит в своей книге “Халдейская версия начала бытия” (George Smith, ''The Chaldean Account of Genesis'', 1876, pp. 167-168), “легенды об Издубаре излагают, на мой взгляд, историю библейского героя Нимрода. Они повествуют о приключениях знаменитого вавилонского царя, которого я ''временно'' именую Издубаром, поскольку пока невозможно точно передать фонетическое звучание его имени” (курсив мой – ''перев''.).
+Не заметить явной повторяемости числа ''семь'' невозможно и при сравнении, даже самом беглом, халдейского описания потопа (легенды об Издубаре,<ref>Зиусудре. Имя “Издубар” связано с первоначально неверным прочтением имени этого героя. Как пишет Дж. Смит в своей книге “Халдейская версия начала бытия” (Smith, 1876. P. 167-168), “легенды об Издубаре излагают, на мой взгляд, историю библейского героя Нимрода. Они повествуют о приключениях знаменитого вавилонского царя, которого я ''временно'' именую Издубаром, поскольку пока невозможно точно передать фонетическое звучание его имени” (курсив мой – ''перев''.).
-Герой по имени Зиусудра связан с шумерским мифом о потопе, который, очевидно, лёг в основу вавилонского мифа, “известного в двух вариантах: в виде самостоятельного мифа об Атрахасисе, а также рассказа о потопе, вставленного в эпос о Гильгамеше (табл. XI …) … Он сохранился также в пересказах труда писавшего на греческом языке историка Бероса (4 - 3 вв. до н. э.)” (см.: Мифы народов мира. Энциклопедия. Т. I. М., 1987. С. 468), где в греческой транскрипции имя героя превратилось уже в Ксисутра. – Пер.</ref> см. 11-ю табличку) с тем, как оно изложено в так называемых книгах Моисея. И там, и там оно играет самую заметную роль. Так, чистого скота, а также птиц, берётся по ''семи.'' Через ''семь'' дней, как обещано Ною, на землю начинает изливаться дождь. Выходить из ковчега он сначала “медлит” “ещё ''семь'' дней других”, а потом и “ещё ''семь'' дней других”. В халдейской же версии рассказа о потопе на ''седьмой'' день прекращается дождь. На ''седьмой'' день из ковчега выпускается голубь. По ''семи'' забирает Ксисутр и “кувшинов с вином” для жертвенника и т.&nbsp;д.
+Герой по имени Зиусудра связан с шумерским мифом о потопе, который, очевидно, лёг в основу вавилонского мифа, “известного в двух вариантах: в виде самостоятельного мифа об Атрахасисе, а также рассказа о потопе, вставленного в эпос о Гильгамеше (табл. XI …) … Он сохранился также в пересказах труда писавшего на греческом языке историка Бероса (4 - 3 вв. до н. э.)” (см.: Афанасьева В.К., 1987. С. 468), где в греческой транскрипции имя героя превратилось уже в Ксисутра. – Пер.</ref> см. 11-ю табличку) с тем, как оно изложено в так называемых книгах Моисея. И там, и там оно играет самую заметную роль. Так, чистого скота, а также птиц, берётся по ''семи.'' Через ''семь'' дней, как обещано Ною, на землю начинает изливаться дождь. Выходить из ковчега он сначала “медлит” “ещё ''семь'' дней других”, а потом и “ещё ''семь'' дней других”. В халдейской же версии рассказа о потопе на ''седьмой'' день прекращается дождь. На ''седьмой'' день из ковчега выпускается голубь. По ''семи'' забирает Ксисутр и “кувшинов с вином” для жертвенника и т.&nbsp;д.
 Откуда же такое совпадение?
-И как мы можем верить европейским востоковедам, когда, вынося своё суждение, например, по поводу вавилонской и арийской систем летоисчисления, они называют и ту, и другую одинаково “нелепой и надуманной”? Тем не менее, мы не услышали от них ни слова разъяснений относительно удивительного сходства общей продолжительности ''семитской'', халдейской и ''арийско''-индуистской систем летоисчисления – да и само это сходство, насколько мы знаем, ими никогда отмечено не было. Однако изучающие оккультную философию усматривают чрезвычайно важный смысл в следующем, например, обстоятельстве.
+И как мы можем верить европейским востоковедам, когда, вынося своё суждение, например, по поводу вавилонской и арийской систем летоисчисления, они называют и ту, и другую одинаково “нелепой и надуманной”? Тем не менее, мы не услышали от них ни единого слова разъяснений относительно удивительного сходства общей продолжительности ''семитской'', халдейской и ''арийско''-индуистской систем летоисчисления – да и само это сходство, насколько мы знаем, ими никогда отмечено не было. Однако изучающие оккультную философию усматривают чрезвычайно важный смысл в следующем, например, обстоятельстве.
 Так, период правления десяти допотопных вавилонских царей оценивается в 432 тысячи лет.<ref>См. “Babylonia” Джорджа Смита. [“Согласно вавилонским источникам, до потопа существовало десять царей, первым из которых был Алорус. Своим числом они согласуются с упоминаемыми в книге “Бытие” десятью патриархами. Однако вавилоняне указывают какую-то запредельную продолжительность этого периода времени: по их оценкам, десять этих царей правили в течение 432 тысяч лет” (см. Smith, 1877. P. 36. – Пер.)]. Но и здесь с 10 ''праджапати'' и с 10 упоминаемыми в “Книге чисел” ''сфирот'' происходит — то же, что и с ''ману'', — ''их общее число'' ужимается опять-таки до ''семи''! — ''Е.П.Б.''</ref> Ровно столько же, говорят нам, – 432 тысячи лет – должна длиться и начавшаяся после потопа эпоха кали-юги, а суммарный период четырёх эпох (одной божественной ''маха-юги'') составляет в общей сложности 4 320 000 лет. Так почему же эти цифры – “нелепые и надуманные” – везде одни и те же, ведь ни арии, ни вавилоняне, разумеется, ничего не заимствовали друг у друга? Пусть наши оккультисты обратят внимание на эти три указанные цифры: на четвёрку, символизирующую совершенный квадрат; на тройку, обозначающую триаду (вспомним семь принципов, образующих универсум и индивида); и двойку, символ нашего иллюзорного мира – число, которое Пифагор всегда игнорировал и отвергал.