Бюрократы, Администраторы интерфейса, Администраторы (Semantic MediaWiki), Кураторы (Semantic MediaWiki), Editors (Semantic MediaWiki), Скрывающие, Администраторы, trusted
61 342
правки
мНет описания правки |
м (Вебинар 2019.11.03) |
||
Строка 73: | Строка 73: | ||
{{Стиль А-Цитата|«Эти пять [кумары], о брахман, были йогами, достигшими полного освобождения от страстей».}} | {{Стиль А-Цитата|«Эти пять [кумары], о брахман, были йогами, достигшими полного освобождения от страстей».}} | ||
Само имя их указывает на их связь с созвездием Макара и с некоторыми другими личностями, встречаемыми в пуранах и связанными со знаками Зодиака. Это было сделано, чтобы скрыть то, что являлось одним из наиболее показательных глифов в ранних храмах. Кумары вообще смешаны астрономически, физиологически и мистически со многими личностями и событиями в пуранах | Само имя их указывает на их связь с созвездием Макара и с некоторыми другими личностями, встречаемыми в пуранах и связанными со знаками Зодиака. Это было сделано, чтобы скрыть то, что являлось одним из наиболее показательных глифов в ранних храмах. Кумары вообще смешаны астрономически, физиологически и мистически со многими личностями и событиями в пуранах. Будучи едва упомянуты в Вишну Пуране, они фигурируют в различных драмах и событиях во всех прочих пуранах и священной литературе; так что востоковеды, принуждённые подбирать нити связи там и сям, кончили тем, что провозгласили кумар, как «обязанных своим существованием, главным образом, фантазии писателей пуран». Но – ''Ма –'' как говорит нам автор статьи «Двенадцать знаков Зодиака», – есть «пять»; ''кара –'' «рука» с её пятью пальцами, а также пятисторонний знак или пятиугольник. В эзотеризме кумар (в данном случае анаграмма для оккультных целей), в их качестве йогов, ''пять,'' ибо два последних имени всегда сохранялись втайне; они составляют пятую группу брахма-дэв, они же пятеричные чоханы, обладающие душою из пяти элементов, причём вода и эфир являются преобладающими, и потому символы их были одновременно ''водные'' и ''огненные.'' | ||
{{Стиль А-Цитата|«Мудрость скрыта под ложем того, кто покоится на Золотом Лотосе (падма), носящимся на воде».}} | {{Стиль А-Цитата|«Мудрость скрыта под ложем того, кто покоится на Золотом Лотосе (падма), носящимся на воде».}} | ||
В Индии это Вишну, одним из аватар которого был Будда, как это утверждалось в древние времена. Прачетаса, почитатели Нараяны – который, подобно Посейдону, носился или пребывал не под Водами, но ''над'' ними – погрузились в глубины океана для благочестивого усердия и оставались там 10 000 лет; экзотерически | В Индии это Вишну, одним из аватар которого был Будда, как это утверждалось в древние времена. Прачетаса, почитатели Нараяны – который, подобно Посейдону, носился или пребывал не под Водами, но ''над'' ними – погрузились в глубины океана для благочестивого усердия и оставались там 10 000 лет; экзотерически прачетасов было числом ''10'', но эзотерически их ''пять''. Прачетас, по санскритски, есть наименование Варуны, бога Вод, и соответствует Нерею, аспекту Нептуна, таким образом, прачетасы тождественны с «пятью священнослужителями муже-женственного Хоззара{{Стиль С-Язык иностранный| (ΧΩΖΖΑΡ, {{ТД-исправление|текст=Χοζζάρ|ред1=|анг1=нет|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 02:49, 10 декабря 2018 (EET)}}}} или {{Стиль С-Язык иностранный|{{ТД-исправление|текст=Χορζάρ|ред1=|анг1=нет|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 02:49, 10 декабря 2018 (EET)}})}}, или с Посейдоном гностиков-ператов. Они соответственно именуются {{Стиль С-Язык иностранный|Ou, Aoai, Ouô, Ouôab}} {{Стиль С-Язык иностранный|({{ТД-исправление|текст=Οϋ, Αοαί, Ούώ, Ούωάβ...|ред1=-|анг1=ΑΟΤ, ΑΟΑΙ, ΟΤΩ, ΟΤΩΑΒ|анг3=|инфо=см. Ч.У.Кинг «Гностики и их реликвии» («AOϒ, AOAΙ, OϒΩ, OϒΩAB; имя пятого потеряно» стр. 309)|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 02:49, 10 декабря 2018 (EET)}})<ref>См. «Философумена», т. 14.</ref>}} и ''пятое'' имя, будучи именем ''трояким'' (в совокупности дающее семь), утеряно<ref>Также сказано, что ''пятая'' голова Брахмы исчезла, испепелённая «центральным глазом» Шивы. Шива именуется также Панчанана – «пятиликий». Таким образом, число сохраняется, и тайна утверждается на истинном эзотерическом значении.</ref> – т. е., сохраняется в тайне. Достаточно о «водном» символе; «огненный» связывает их с огненным символом – духовно. Для целей отождествления вспомним, что матерью прачетасов была Саварна, дочь Океана, точно так же и Амфитрита была матерью мистических «священнослужителей» Нептуна. | ||
Так читателю напоминается, что эти «пять священнослужителей» представлены, как в символе Дельфина, который преодолел нежелание целомудренной Амфитриты сочетаться с Посейдоном, так и в символе сына их, Тритона. Последний, имея торс человеческий, нижнюю же часть тела от дельфина, рыбью, опять весьма таинственно связан с Оанном, вавилонским Дагоном, а также с Матсья (рыбой), аватарой Вишну, при чём оба наставляют смертных в мудрости. Дельфин, как это знает каждый мифолог, за свои заслуги был помещён Посейдоном среди созвездий, и сделался у греков Козерогом, | Так читателю напоминается, что эти «пять священнослужителей» представлены, как в символе Дельфина, который преодолел нежелание целомудренной Амфитриты сочетаться с Посейдоном, так и в символе сына их, Тритона. Последний, имея торс человеческий, нижнюю же часть тела от дельфина, рыбью, опять весьма таинственно связан с Оанном, вавилонским Дагоном, а также с Матсья (рыбой), аватарой Вишну, при чём оба наставляют смертных в мудрости. Дельфин, как это знает каждый мифолог, за свои заслуги был помещён Посейдоном среди созвездий, и сделался у греков Козерогом, козлом, нижняя часть туловища которого принадлежит дельфину и, таким образом он тождественен с Макара, который также имеет голову антилопы, а туловище и хвост рыбы. Вот почему знак Макара был воспроизведён на знамени Камадэвы, индусского бога Любви, отождествлённого в Атхарва Веде с Агни, богом огня, сыном Лакшми, как это правильно указано в «Харивамше». Ибо Лакшми и Венера едины и Амфитрита есть ранний {{ТД-исправление|текст=форма|ред1=аспект|анг1=form|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:33, 3 ноября 2019 (EET)}} Венеры. Теперь, Кама, Макара-кету есть Аджа «нерожденный» и Атма-бху «самосущий», в Риг-Веде, Аджа – Логос, ибо он представлен в ней, как первое проявление Единого; ибо «Желание сначала поднялось в Том, что было первичным зародышем ума», и «что связывает сущность с не-сущностью» – или, эзотерически, манас, ''пятый,'' с атмою, ''седьмым, –'' говорят мудрые. Это есть ''первая'' стадия. Вторая, на следующем плане {{ТД-исправление|текст=проявления|ред1=манифестации|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:33, 3 ноября 2019 (EET)}}, изображает Брахму, – избранного нами представителем всех других первичных богов народов, – выявляющим из своего тела своих «разумом-рождённых сыновей», «Санандана и других», которые в ''пятом'' «творении», и снова в девятом (с целью «сокрытия») становятся кумарами. Закончим, напомнив читателю, что козлы приносились в жертву Амфитрите и нереидам на морском берегу – так же как и сейчас козлы приносятся в жертву Дурге-Кали, которая есть лишь ''чёрная'' сторона Лакшми (Венеры), ''белой'' стороны Шакти, – ''также'' обратим внимание на то отношение, которое эти животные могут иметь к Козерогу, в котором появляются двадцать восемь звёзд, образуя начертание в виде козы, обращённой греками в Амалтею, кормилицу Юпитера. Пан, бог природы, имел козлиные ноги и превращался в козла при приближении Тифона. Но это тайна, о которой автор не дерзает распространяться, не будучи убеждённой, что она будет понята. Так мистическая сторона этого толкования должна быть предоставлена интуиции изучающего. Отметим ещё одну вещь в связи с таинственным числом пять. Оно символизирует одновременно Дух Вечной Жизни и дух жизни и земной любви – в {{ТД-исправление|текст=человеческой системе|ред1=человеческом комплексе|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:33, 3 ноября 2019 (EET)}}; и оно включает божественную и адскую магию, и общемировую и индивидуальную квинтэссенцию бытия. Таким образом, пять мистических слов или гласных, произнесённых Брахмою при «творении», которые в дальнейшем стали Панчадаша (некоторые ведические гимны, приписанные этому богу), являются в своей творческой и магической потенциальности ''белою'' стороною ''пяти чёрных,'' тантрических Ма-кара, или же пяти ''М.'' Макара, созвездие, является как бы бессмысленным и нелепым словом, тем не менее, даже помимо его анаграмматического значения в сочетании с термином кумара, числовое значение его первого слога и его эзотерического разрешения в число ''пять ''имеет весьма большое и оккультное значение в тайнах природы. | ||
Достаточно сказать, что, так как знак Макара связан с рождением духовного микрокосма и со смертью или разложением физической вселенной – её переходом в область духовного<ref>«Когда Солнце уйдёт за 30° Макара (Козерога) и не будет уже достигать знака Минам (Рыб), тогда наступит Ночь Брахмы».</ref>, то так же точно дхиан-чоханы, называемые в Индии кумарами, имеют отношение как к тому, так и к другому. Больше того, в экзотерических религиях они стали синонимами ангелов тьмы. Мара есть бог тьмы, Падший и смерть<ref>Истинно смерть всего физического; но Мара есть также бессознательное ускоряющее начало духовного рождения.</ref>; и тем не менее, это есть одно из имён Кама, первого бога в Ведах, Логоса, от которого произошли кумары; и это ещё больше связывает их с нашим «баснословным» индусским Макарой и с египетским богом с головою крокодила<ref>В Книге Мёртвых (CXLII, В. 17) Озирис назван: «Озирис, двоякий крокодил». Он является одновременно принципом добра и зла; Солнцем дня и ночи, богом и смертным человеком». Таким образом – макрокосм и микрокосм.</ref>. В Небесном Ниле имеются ''пять'' крокодилов, и бог | Достаточно сказать, что, так как знак Макара связан с рождением духовного микрокосма и со смертью или разложением физической вселенной – её переходом в область духовного<ref>«Когда Солнце уйдёт за 30° Макара (Козерога) и не будет уже достигать знака {{Вопрос|Минам|Минас|~~~~}} (Рыб), тогда наступит Ночь Брахмы».</ref>, то так же точно дхиан-чоханы, называемые в Индии кумарами, имеют отношение как к тому, так и к другому. Больше того, в экзотерических религиях они стали синонимами ангелов тьмы. Мара есть бог тьмы, Падший и смерть<ref>Истинно смерть всего физического; но Мара есть также бессознательное ускоряющее начало духовного рождения.</ref>; и тем не менее, это есть одно из имён Кама, первого бога в Ведах, Логоса, от которого произошли кумары; и это ещё больше связывает их с нашим «баснословным» индусским Макарой и с египетским богом с головою крокодила<ref>В Книге Мёртвых (CXLII, В. 17) Озирис назван: «Озирис, двоякий крокодил». Он является одновременно принципом добра и зла; Солнцем дня и ночи, богом и смертным человеком». Таким образом – макрокосм и микрокосм.</ref>. В Небесном Ниле имеются ''пять'' крокодилов, и бог Атум, Предвечное Божество, создавая небесные тела и живущих тварей, выявляет этих крокодилов в своём ''пятом'' «творении». Когда Озирис, «Усопшее Солнце», похоронен и входит в Аменти, то священные крокодилы погружаются в бездны предвечных Вод – в «Великое Зелёное». Когда Солнце Жизни восходит, они выплывают из священной реки. Всё это в высшей степени символично и показывает, как первичные эзотерические истины находили своё выражение в тождественных символах. Но, как правильно заявляет Т. Субба Роу: | ||
{{Стиль А-Цитата|«Покров, который был искусно наброшен древними философами на некоторые части тайн, связанных с этими [зодиакальными] знаками, ''никогда не будет приподнят для забавы или наставления непосвящённых широких масс»<ref>''Ор. Cit.,'' стр. 117.</ref>.''}} | {{Стиль А-Цитата|«Покров, который был искусно наброшен древними философами на некоторые части тайн, связанных с этими [зодиакальными] знаками, ''никогда не будет приподнят для забавы или наставления непосвящённых широких масс»<ref>''Ор. Cit.,'' стр. 117.</ref>.''}} | ||
Число пять было не менее священно и у греков. «Пять слов» Брахмы превратились у гностиков в «Пять Слов», написанных на акашном (блистающем) одеянии Иисуса при его преображении – слова {{Стиль С-Язык иностранный|«Zama Zama Ôzza Rachama Ôzai» (ZAMA ZAMA ΩZZA ΡΑΧΑΜΑ ΩZAI)}}, переведённые востоковедами, как «одеяние, прекрасное одеяние моей силы». Эти слова, в свою очередь, были анаграмматическим «сокрытием» пяти мистических сил, изображённых на одеянии «воскресшего» посвящённого, после его последнего трёхдневного транса: пять становилось семью лишь после его «смерти», когда адепт становился полным {{Стиль С-Язык иностранный|Christos}}, полным Кришна-Вишну, то есть, после погружения в нирвану. Также | Число пять было не менее священно и у греков. «Пять слов» Брахмы превратились у гностиков в «Пять Слов», написанных на акашном (блистающем) одеянии Иисуса при его преображении – слова {{Стиль С-Язык иностранный|«Zama Zama Ôzza Rachama Ôzai» (ZAMA ZAMA ΩZZA ΡΑΧΑΜΑ ΩZAI)}}, переведённые востоковедами, как «одеяние, прекрасное одеяние моей силы». Эти слова, в свою очередь, были анаграмматическим «сокрытием» пяти мистических сил, изображённых на одеянии «воскресшего» посвящённого, после его последнего трёхдневного транса: пять становилось семью лишь после его «смерти», когда адепт становился полным Христом {{Стиль С-Язык иностранный|Christos}}, полным Кришна-Вишну, то есть, после погружения в нирвану. Также буква эпсилон {{Стиль С-Язык иностранный|Е}}, священный дельфийский символ, означало, опять-таки, число ''пять;'' и насколько оно было священно, ясно из того факта, что коринфяне, согласно Плутарху, заменили деревянную цифру в дельфийском храме бронзовой, а затем она была заменена {{ТД-исправление|текст=Ливией Августа|ред1=Ливием Августом|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:33, 3 ноября 2019 (EET)}} точной копией из золота<ref>Ч. В. Кинг, «Гностики и их реликвии», стр. 297.</ref>. | ||
Легко признать в двух {{ТД-исправление|текст=духах|ред1=«Spiritus»|анг1=in the two spirits|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 02:49, 10 декабря 2018 (EET)}} ({{ТД-исправление|текст=два греческих знака ударения (‘,)|ред1=греческие знаки (,‛)|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 02:49, 10 декабря 2018 (EET)}}, о которых говорил Рагон<ref>{{ТД-исправление|текст=См. выше.|ред1=-|анг1=vide supra|анг3=|инфо=|участник=~~~~}}</ref>) атма и буддхи, или божественный дух и его носителя, духовную душу. | Легко признать в двух {{ТД-исправление|текст=духах|ред1=«Spiritus»|анг1=in the two spirits|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 02:49, 10 декабря 2018 (EET)}} ({{ТД-исправление|текст=два греческих знака ударения (‘,)|ред1=греческие знаки (,‛)|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 02:49, 10 декабря 2018 (EET)}}, о которых говорил Рагон<ref>{{ТД-исправление|текст=См. выше.|ред1=-|анг1=vide supra|анг3=|инфо=|участник=~~~~}}</ref>) атма и буддхи, или божественный дух и его носителя, духовную душу. | ||
Шесть или группа шести будет рассмотрена позднее в этом отделе, тогда как семеричность будет полностью исследована в этом томе в отделе «Тайны семеричности». | Шесть или {{ТД-исправление|текст=шестеричность|ред1=группа шести|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:33, 3 ноября 2019 (EET)}} будет рассмотрена позднее в этом отделе, тогда как семеричность будет полностью исследована в этом томе в отделе «Тайны семеричности». | ||
Огдоада или восемь символизирует вечное и спиральное движение циклов 8, ∞ и, в свою очередь, оно символизировано кадуцеем. Оно показывает правильное дыхание космоса, возглавляемого восемью великими богами – семь от Извечной Матери, от Единого и Триады. | |||
Затем следует число 9 или же тройная троичность. Это есть число, которое непрестанно воспроизводится во всех видах и аспектах при каждом помножении. Это есть знак каждой окружности, ибо величина его в градусах равна 9, т. е., 3+6+0. При некоторых условиях, это ''плохой'' знак и очень несчастливый. Если число ''шесть'' было символом нашей планеты, готовой для оживотворения ''божественным'' духом, то 9 было символом нашей Земли, оживлённой ''дурным'' или духом зла. | Затем следует число 9 или же тройная троичность. Это есть число, которое непрестанно воспроизводится во всех видах и {{ТД-исправление|текст=цифрах|ред1=аспектах|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:33, 3 ноября 2019 (EET)}} при каждом {{ТД-исправление|текст=умножении|ред1=помножении|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:33, 3 ноября 2019 (EET)}}. Это есть знак каждой окружности, ибо величина его в градусах равна 9, т. е., 3+6+0. При некоторых условиях, это ''плохой'' знак и очень несчастливый. Если число ''шесть'' было символом нашей планеты, готовой для оживотворения ''божественным'' духом, то 9 было символом нашей Земли, оживлённой ''дурным'' или духом зла. | ||
Десять или декада приводит все эти единицы назад к единству и заканчивает таблицу Пифагора. Потому эта фигура ⴱ – ''{{ТД-исправление|текст=единица в нуле|ред1=|анг1=unity within zero|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 02:49, 10 декабря 2018 (EET)}} – была'' символом божества вселенной и человека. Таков тайный смысл «мощного захвата львиною лапою племени Иуды» («пожатие мастера-масона») между двумя руками, соединённые пальцы дают число ''десять.'' | Десять или декада приводит все эти единицы назад к единству и заканчивает таблицу Пифагора. Потому эта фигура ⴱ – ''{{ТД-исправление|текст=единица в нуле|ред1=|анг1=unity within zero|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 02:49, 10 декабря 2018 (EET)}} – была'' символом божества вселенной и человека. Таков тайный смысл «мощного захвата львиною лапою племени Иуды» («пожатие мастера-масона») между двумя руками, соединённые пальцы дают число ''десять.'' | ||
Если теперь мы обратим внимание на египетский крест или тау, мы увидим, что эта буква, которая была так возвеличена египтянами, греками и евреями, таинственно связана с декадою. Тау есть альфа и омега тайной божественной мудрости, которая символизирована начальной и последней буквою Тота (Гермеса). Тот был изобретателем египетского алфавита и буква тау замыкала алфавиты евреев и самаритян, называвших эту букву «концом» или «совершенством», «кульминацией» и «безопасностью». Отсюда Рагон утверждает, что слова терминус, «конец» и тектум, «крыша», являются символами убежища и безопасности – что является довольно прозаическим определением. Но такова обычная судьба идей и вещей в этом мире духовного падения, хотя, в то же время, и физического прогресса. Пан, одно время, был Абсолютною природою, Единым и Великим Всем; но когда история уловила первый проблеск о нём, Пан уже был низведён до ''низшего бога'' полей, до местного бога; история не желает признавать его, тогда как | Если теперь мы обратим внимание на египетский крест или тау, мы увидим, что эта буква, которая была так возвеличена египтянами, греками и евреями, таинственно связана с декадою. Тау есть альфа и омега тайной божественной мудрости, которая символизирована начальной и последней буквою Тота (Гермеса). Тот был изобретателем египетского алфавита и буква тау замыкала алфавиты евреев и самаритян, называвших эту букву «концом» или «совершенством», «кульминацией» и «безопасностью». Отсюда Рагон утверждает, что слова терминус, «конец» и тектум, «крыша», являются символами убежища и безопасности – что является довольно прозаическим определением. Но такова обычная судьба идей и вещей в этом мире духовного падения, хотя, в то же время, и физического прогресса. Пан, одно время, был Абсолютною природою, Единым и Великим Всем; но когда история уловила первый проблеск о нём, Пан уже был низведён до ''низшего бога'' полей, до местного бога; история не желает признавать его, тогда как богословие делает из него Дьявола! Тем не менее, его {{ТД-исправление|текст=семиствольная|ред1=семиголосая|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:33, 3 ноября 2019 (EET)}} свирель, эмблема семи сил природы, семи планет, семи музыкальных нот, короче говоря, всех семеричных гармоний, ясно устанавливает его первоначальный характер. То же самое и с крестом. Задолго до того времени, когда евреи разделили свой золотой храмовый подсвечник на ''три'' ответвления с одной стороны и на ''четыре'' с другой, и сделали из ''семи'' женское число, число зарождения<ref>Размышляя о кресте, автор «Источника мер» доказывает, что этот {{Вопрос|подсвечник в Храме|дать ссылку на изображение|~~~~}} «был так составлен, что с обеих сторон в нём было ''четыре'' ветки для свечей; тогда как наверху находилась ''одна общая ''для обеих сторон, таким образом, в действительности, нужно считать с одной стороны ''3'' ветки, а с другой ''4,'' что в общем составляет число ''7'', согласно той же идее единства, выявленной и в кресте. Возьмите линию шириною в одну единицу (величины) и три в длину и поместите её наклонно; возьмите другую в 4 единицы длины и прислоните её на эту же с противоположного наклона, таким образом, чтобы верхняя величина, имеющая 4 л. длины, образовала угол или вершину треугольника. Это и будет формою подсвечника. Теперь уберите линию в три линии длины и ''пересеките'' ею линию из 4 единиц в длину, и вы получите форму ''креста.'' Та же мысль передана и в шести днях недели в Книге Бытия, завершаемых седьмым, который сам по себе употребляется, как основание измерения круга» (стр. 51).</ref> – внеся таким образом фаллический элемент в религию – народы, более духовного умозрения, сделали из креста (как 3+4=7) свой самый священный, божественный символ. В действительности, круг, крест и семь, при чём последнее число было принято за основание измерения окружности – являются первыми изначальными символами. Пифагор, принёсший свою мудрость из Индии, передал потомству проблеск этой истины. Школа его рассматривала число 7, как совокупность чисел 3 и 4, которые они объясняли двояким способом. На плане нуменального мира треугольник, как первое понятие проявленного Божества, был его изображением – «Отец-Мать-Сын»; и четверичность, совершенное число, было нуменальным идеальным корнем всех чисел и вещей на физическом плане. Некоторые ученики, в виду священности тетрактиса и тетраграмматона, ошибаются в мистическом значении четверичности. Последняя у древних была лишь ''второстепенным'' «совершенством», так сказать, ибо она относилась лишь к проявленным планам. Тогда как именно треугольник, греческая дельта ('''Δ'''), был «проводником неведомого Божества». Существенное доказательство этому заключается в имени божества, начинающегося с дельты. Жители Беотии писали Зевс {{Стиль С-Язык иностранный|Δεύς (Deus)}}, отсюда и {{Стиль С-Язык иностранный|Deus}} латинян. Это относится к метафизическому представлению и что касается до значения семеричности в ''явленном мире;'' но для целей экзотерического толкования символизм этот менялся. ''Три'' стало идеографом трёх ''материальных'' элементов – воздуха, воды и земли; и ''четыре'' стало принципом всего того, что является ни телесным, ни зримым. Но это никогда не понималось так истинными последователями Пифагора. Рассматриваемое, как совокупность, состоящая из 6 и 1, или Шестиричности и Единства, число 7 было невидимым центром, духом всего, ибо не существует шестиугольного тела без ''седьмого'' свойства, которое составляет его центральную точку, как например, кристаллы и снежинки в так называемой «неодушевлённой» природе. Кроме того, число ''семь,'' говорят они, имеет {{Вопрос|все совершенства ''единицы''|какие совершенства?|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 02:49, 10 декабря 2018 (EET)}} – числа чисел. Ибо, как абсолютное ''единство'' не создано и неделимо, следовательно, не имеет и числа, и ни одно число не может воспроизвести его, так же точно и число ''семь;'' ни одна единица, заключающаяся внутри декады, не может породить или воспроизвести его. И именно ''четыре'' даёт арифметическое деление между ''единицей'' и ''семью,'' ибо оно превосходит первую тем же числом ''[три],'' так же как оно само превышается ''семью'', ибо четыре настолько же чисел превышает ''единицу,'' насколько семь превышает ''четыре''<ref>Взято из манускрипта, приписываемого Сен-Жермену, включённого Рагоном, ''ор. cit,'' стр. 434.</ref>. | ||
{{Стиль А-Цитата|«У египтян число 7 было символом вечной ''жизни, – ''говорит Рагон, и добавляет, что, – потому и греческая буква {{Стиль С-Язык иностранный|Z}}, представляющая лишь двойную семёрку, является первой буквой в {{Стиль С-Язык иностранный|Zaô}}, "Я живу" и в Зевсе – "отце всего сущего"».}} | {{Стиль А-Цитата|«У египтян число 7 было символом вечной ''жизни, – ''говорит Рагон, и добавляет, что, – потому и греческая буква {{Стиль С-Язык иностранный|Z}}, представляющая лишь двойную семёрку, является первой буквой в {{Стиль С-Язык иностранный|Zaô}}, "Я живу" и в Зевсе – "отце всего сущего"».}} |