Изменения

Дхиан-Коганы двоячны по своей природе; будучи составлены из ''(а)'' неразумной, ''грубой энергии'', присущей Материи и ''(b)'' разумной Души или Космического Сознания, направляющей и руководящей этой энергией, которая и есть ''Дхиан-Коганическая Мысль, отражающая Представление Космического Разума''. Результатом этого являются постоянные чередования физических проявлений и ''моральных следствий'' на Земле в течение манвантарических периодов, причем все в целом подчинено или подлежит Карме. Так как процесс этот не всегда совершенен и раз, несмотря на многочисленные доказательства, свидетельствующие о существовании руководящего Разума позади покрова, процесс этот, все же, являет пробелы и недостатки и даже весьма часто оканчивается неудачею – то из этого следует, что ни коллективное Множество (Демиург), ни одна из деятельных Сил, взятая индивидуально, не могут подлежать воздаянию им божественных почестей или обоготворению. Тем не менее, все они имеют право на благодарное уважение и почитание человечества; и человек должен был бы постоянно устремляться помогать божественной эволюции Идей, становясь, по мере способностей своих, ''сотрудником Природы'' в задании Цикла. Лишь вечно неизвестная и непостигаемая Карана, Беспричинная Причина всех причин, должна была бы иметь свой Храм и Престол в сокровенной и нетронутой почве нашего сердца – невидимая, неощутимая, несказуемая, иначе, как через «еще слабый голос» нашего духовного сознания. Те, кто поклоняются ей, должны совершать это в молчании и в освященном одиночестве своих душ, делая свой дух единым посредником между ними и Мировым Духом, свои благие поступки единственными священнослужителями и свои греховные намерения единственными видимыми и объективными жертвами, приносимыми этому ''Присутствию''.

Дхиан-Коганы двоячны по своей природе; будучи составлены из ''(а)'' неразумной, ''грубой энергии'', присущей Материи и ''(b)'' разумной Души или Космического Сознания, направляющей и руководящей этой энергией, которая и есть ''Дхиан-Коганическая Мысль, отражающая Представление Космического Разума''. Результатом этого являются постоянные чередования физических проявлений и ''моральных следствий'' на Земле в течение манвантарических периодов, причем все в целом подчинено или подлежит Карме. Так как процесс этот не всегда совершенен и раз, несмотря на многочисленные доказательства, свидетельствующие о существовании руководящего Разума позади покрова, процесс этот, все же, являет пробелы и недостатки и даже весьма часто оканчивается неудачею – то из этого следует, что ни коллективное Множество (Демиург), ни одна из деятельных Сил, взятая индивидуально, не могут подлежать воздаянию им божественных почестей или обоготворению. Тем не менее, все они имеют право на благодарное уважение и почитание человечества; и человек должен был бы постоянно устремляться помогать божественной эволюции Идей, становясь, по мере способностей своих, ''сотрудником Природы'' в задании Цикла. Лишь вечно неизвестная и непостигаемая Карана, Беспричинная Причина всех причин, должна была бы иметь свой Храм и Престол в сокровенной и нетронутой почве нашего сердца – невидимая, неощутимая, несказуемая, иначе, как через «еще слабый голос» нашего духовного сознания. Те, кто поклоняются ей, должны совершать это в молчании и в освященном одиночестве своих душ, делая свой дух единым посредником между ними и Мировым Духом, свои благие поступки единственными священнослужителями и свои греховные намерения единственными видимыми и объективными жертвами, приносимыми этому ''Присутствию''.

«И когда молишься, не будь как лицемеры... ''войди в комнату и затвори дверь твою, помолись Отцу твоему, который втайнe''»<ref name="ftn412">^{''Евангелие от Матвея'', VI, 5–6.}</ref>. Наш Отец внутри нас и есть наш Седьмой Принцип в «храмине нашей», нашего душевного познавания души. «Царство Божие» и Небо ''внутри нас'', сказал Иисус, а ''не вне нас''.  

«И когда молишься, не будь как лицемеры... ''войди в комнату и затвори дверь твою, помолись Отцу твоему, который втайнe''»<ref>''Евангелие от Матвея'', VI, 5–6.</ref>. Наш Отец внутри нас и есть наш Седьмой Принцип в «храмине нашей», нашего душевного познавания души. «Царство Божие» и Небо ''внутри нас'', сказал Иисус, а ''не вне нас''.  

{{Подпись-ЕПБ-ТД

{{Подпись-ЕПБ-ТД

{{Подпись-ЕПБ-РИ|1|12}}

{{Подпись-ЕПБ-РИ|1|12}}

Истинный экстаз определён Плотином как "освобождение ума от своего конечного сознания, его единение и отождествление бесконечным". Это высшее состояние, говорит профессор Уайлдер, но оно не вечно и достигается лишь ''весьма и весьма'' немногими. В действительности оно тождественно состоянию, известному в Индии как ''самадхи''. Последнее практикуется йогами, которые физически облегчают его достижение строгим воздержанием в еде и питье, а умственно — непрестанным старанием очистить и возвысить ум. Медитация — это безмолвная и ''неизречённая'' молитва, или, как говорил о ней Платон, "устремление души к божественному, не просьба о каком-то личном благе (в общепринятом значении молитвы), но обращение к самому Добру — к вселенскому Высшему Благу", частью которого мы являемся на земле, и из cущности которого все мы возникли. Поэтому, добавляет Платон, "оставайся безмолвным в присутствии ''божественных'', пока они не снимут туманную пелену с твоих глаз, и благодаря исходящему от них свету, не дадут тебе возможность увидеть то, что действительно является благом, а не кажется тебе таковым"<ref name="ftn0">Это то, что учёный автор "Эклектической философии", профессор А. Уайлдер, назвал "духовной фотографией": "Душа — это фотоаппарат, в котором факты и события, будущие, прошлые и настоящие, все запечатлеваются, и ум сознаёт их. За пределами нашего повседневного мира ограничений всё — лишь один день или состояние — прошлое и будущее включены в сейчас... Смерть — последний ''экстаз'' на земле. Душа тогда освобождается от ограничений тела, и более благородная её часть соединяется с высшей природой и начинает быть причастной мудрости и предвидению высших существ. Для мистиков истинная теософия — это состояние, которое Аполлоний Тианский вынужден был описывать следующим образом: "Я могу видеть настоящее и будущее, как в ясном зеркале. Мудрому для предвидения событий не нужно ожидать ни испарений земли, ни порчи воздуха... Qeoi, или боги, видят будущее, обычные люди — настоящее, мудрые — то, что уже собирается произойти". Та "теософия мудрых", о которой он говорит, хорошо выражена в утверждении "Царство Божие внутри нас". </ref>.  

Истинный экстаз определён Плотином как "освобождение ума от своего конечного сознания, его единение и отождествление бесконечным". Это высшее состояние, говорит профессор Уайлдер, но оно не вечно и достигается лишь ''весьма и весьма'' немногими. В действительности оно тождественно состоянию, известному в Индии как ''самадхи''. Последнее практикуется йогами, которые физически облегчают его достижение строгим воздержанием в еде и питье, а умственно — непрестанным старанием очистить и возвысить ум. Медитация — это безмолвная и ''неизречённая'' молитва, или, как говорил о ней Платон, "устремление души к божественному, не просьба о каком-то личном благе (в общепринятом значении молитвы), но обращение к самому Добру — к вселенскому Высшему Благу", частью которого мы являемся на земле, и из cущности которого все мы возникли. Поэтому, добавляет Платон, "оставайся безмолвным в присутствии ''божественных'', пока они не снимут туманную пелену с твоих глаз, и благодаря исходящему от них свету, не дадут тебе возможность увидеть то, что действительно является благом, а не кажется тебе таковым"<ref>Это то, что учёный автор "Эклектической философии", профессор А. Уайлдер, назвал "духовной фотографией": "Душа — это фотоаппарат, в котором факты и события, будущие, прошлые и настоящие, все запечатлеваются, и ум сознаёт их. За пределами нашего повседневного мира ограничений всё — лишь один день или состояние — прошлое и будущее включены в сейчас... Смерть — последний ''экстаз'' на земле. Душа тогда освобождается от ограничений тела, и более благородная её часть соединяется с высшей природой и начинает быть причастной мудрости и предвидению высших существ. Для мистиков истинная теософия — это состояние, которое Аполлоний Тианский вынужден был описывать следующим образом: "Я могу видеть настоящее и будущее, как в ясном зеркале. Мудрому для предвидения событий не нужно ожидать ни испарений земли, ни порчи воздуха... Qeoi, или боги, видят будущее, обычные люди — настоящее, мудрые — то, что уже собирается произойти". Та "теософия мудрых", о которой он говорит, хорошо выражена в утверждении "Царство Божие внутри нас". </ref>.  

{{Подпись-ЕПБ-КТ|I}}

{{Подпись-ЕПБ-КТ|I}}