Лотос: различия между версиями

нет описания правки
Нет описания правки
Нет описания правки
 
Строка 63: Строка 63:
|отдел=8
|отдел=8
}}
}}
лотос растет в воде, что есть двойной женский символ – ''носителя'' своего собственного семени и корня всего сущего.
{{Подпись-ЕПБ-ТД
|том=2
|часть=2
|отдел=3
}}
У индусов лотос является символом творящих сил природы, действующих посредством огня и воды (духа и материи).
:«Вечный! – говорится в стихе ''«Бхагавадгиты»,'' – Я вижу Брахму-творца на троне в ''тебе'' над лотосом!»
и сэр У. Джонс показывает, что семена лотоса содержат – еще до того, как они начинают прорастать – в совершенстве сформированные листочки, миниатюрные образцы того, что однажды станет полным растением или, как выражается автор «Языческой религии», таким образом –
:«природа дает нам образчик ''преформирования'' своей продукции»,&nbsp;– добавляя затем, что&nbsp;– «семена всех ''явнобрачных'' растений, расцветающих ''определенными'' цветами, содержат в ''эмбрионе уже сформировавшееся растение''<nowiki>» [</nowiki>'''121''', с. 195].
У буддистов оно имеет то же самое значение. Маха-майя, или Маха-дэва, мать Гаутамы Будды была заранее предупреждена о том, что у нее родится сын, бодхисаттвой (духом Будды), который появился около ее ложа с ''лотосом'' в руке. Также Озирис и Гор всегда изображались египтянами с цветком лотоса.
Все эти факты указывают на общность источника этой идеи в трех религиозных системах&nbsp;– индийской, египетской и иудео-христианской. Где бы ни фигурировала мистическая водяная лилия (лотос),&nbsp;– она символизирует эманацию объективного из сокровенного, или переход вечной мысли всегда незримого божества из абстрактности в конкретные или зримые формы. Ибо, как только тьма рассеялась и «был свет», понимание Брахмы раскрылось, и он увидел идеальный мир (который до тех пор лежал в вечности скрытый в божественной мысли), архетипные формы бесконечного множества будущих вещей, которые будут вызваны к существованию и, следовательно, станут видимы.
{{Пропущено}}
Лотос&nbsp;– продукт огня (тепла) и воды, отсюда&nbsp;– двойной символизм духа и материи.
{{Подпись-ЕПБ-РИ|1|2}}


----
----