Парабраман индусов может быть рассматриваем, как представитель скрытых и безымянных божеств других народов, то этот абсолютный Принцип будет явлен, как прообраз, с которого были взяты все остальные подражания. Парабраман не «Бог» – ибо Он не есть личный Бог – Он есть ТО, что есть высочайшее и невысочайшее (Паравара)[1]. Он высочайший, как причина, но не как следствие. Парабраман просто Реальность, Неимеющая себе Второй, Всеобъемлющий Космос, или, скорее, беспредельное космическое Пространство, конечно, взятое в высшем духовном понимании.

< ... >

Парабраман, вкратце, есть коллективная совокупность Космоса в своей Беспредельности и Вечности, «ТО» и «ЭТО», к которому не могут быть приложимы распределяемые агрегаты[2]. «В начале ЭТО было Самим Собою, Едино»[3], и великий Шанкарачарья объясняет, что «ЭТО» относится к Вселенной (Jogat). Слово «вначале» означает перед новым проявлением феноменальной Вселенной.

Потому, когда пантеисты повторяют Упанишады, которые утверждают, как и «Тайная Доктрина», что «ЭТО» не может создавать, они не отрицают Создателя или, вернее, коллективную совокупность создателей; они просто отказываются, и очень логично приписать «создание» и, в особенности, образование – нечто законченное – Бесконечному Принципу. Для них Парабраман пассивен, будучи абсолютной Причиной, безусловным Мукта. Лишь ограниченное всеведение и всемогущество отвергаются в нем, ибо они являются еще свойствами, отраженными в человеческом понимании; и потому Парабраман, будучи Высочайшим ВСЕМ, вечно невидимым Духом и Душой Природы, неизменным и вечным, не может иметь атрибутов. Термин Абсолюта, естественно исключает всякую возможность мысли о конечности и условности в связи с ним. И если ведантисты предполагают, что свойства эти принадлежат просто его эманации, называя это Ишварой плюс Майа и Авидья (скорее, агностицизм и неведение, чем невежество), то трудно найти признак атеизма в этом понятии. Раз не могут быть ни две Бесконечности, ни два Абсолюта во Вселенной, которая предполагается беспредельной, то эта Само-Сущность едва ли может быть понята, как лично-творящая. Для чувств и понимания конечных существ «ТО» есть небытие в том смысле, что оно является ЕДИНЫМ БЫТИЕМ; ибо в этом ВСЕМ сокрыта извечная и присущая ему эманация или свойственная ему лученосность, которая, становясь периодически Брамою (Двуполою Силою), развертывается в проявленную Вселенную. «Нараяна, движимый над (абстрактными) Водами Пространства», превращается в Воды конкретной субстанции, движимой им, и становится теперь проявленным Словом Логоса.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, гл. Пролог


При начале великой Манвантары Парабраман проявляется, как Мулапракрити, а затем как Логос. Этот Логос равнозначен «Бессознательному Вселенскому Разуму» и т. д. западных пантеистов. Он составляет Основу субъективной стороны проявленного Бытия и является источником всех проявлений индивидуального сознания. Мулапракрити или же предвечная Космическая Субстанция является основою объективной стороны вещей – основою всей объективной эволюции и всего космо-генезиса. Следовательно, Сила не возникает с Первозданной Субстанцией из Парабрамической латентности. Это есть превращение в энергию сверх-сознательной мысли Логоса, вдохновленной, так сказать, к объективизации последнего из потенциальной латентности в Единой Реальности. Отсюда возникают изумительные законы Материи; отсюда «первичное запечатление», столь тщетно обсуждаемое епископом Тэмпль. Таким образом, Сила не синхронична с первой объективизацией Мулапракрити. Тем не менее, так как вне ее, последняя совершенно и неизбежно инертна – чистая абстракция, – то совершенно бесполезно заниматься слишком тонкими измышлениями, что касается до порядка последовательности Космических Начал. Сила следует за Мулапракрити, но Мулапракрити без Силы для всех практических применений и целей не имеет существования[4].


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 2, ст. 1, шл. 1


Сноски


  1. «Мандукья Упанишад», I. 28.
  2. Cм. «Vedânta Sâra» пер. майором G. A. Jacob, также «The Aphorisms of Shandilya», переведенные Cowell, см. стр. 42.
  3. «Айтэрейя Упанишад».
  4. Для более ясного понимания начал, как они встречаются в Эзотеризме Бхагават Гиты, см. Заметки, опубликованные в «Theosophist'e» за Февраль, Март и Июнь 1887 г. в Мадрасе.